Buddhism Series 6 - Schools 《佛教叢書6－宗派》
Vignanavada - 3. The Essentials of the Vignanavada 唯識宗 參、唯識宗的要義
一、萬法唯識所變
唯識宗，或許一般人會以為它是唯心論，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識，而佛教所說的識，不但第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。
所謂「識」，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沈、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。
眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且這五塵必須是現起存在的，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身等五識為前五識。
唯識宗有所謂的第六意識，它與前五識不同，可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同去攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禪時，在禪定中不生起前五識的定中意識。
第七意識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。在一般的西洋哲學、科學、醫學固然不知道有此心識，就是小乘人也不甚明白。第七識的思量作用，是恒常的，不像六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八意識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許許多多貪瞋癡的行為，造諸惡業，於生死之中，不能得到解脫。
第八意識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，就是靠這個識無始以來所含藏的種子變現出來的。它含有清淨的種子，也含有雜染的種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八意識中的雜染種子現行，更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切唯心所造，唯識所變，了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅槃清淨之體。
佛教講唯識，和共產主義的唯物思想，是完全不一樣，是互相衝突的。共產主義的唯物論，把人也看成物質，有利用價值的時候，就加以利用；沒有利用價值時，他就廢棄不要了，完全泯滅人性的尊嚴。
唯識思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是產生各種千差萬別的現象，所謂「三界唯心，萬法唯識」，就是這個道理。
如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見，聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。
(一)唯識所變的舉證
關於唯識所變的道理，最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢？例如：有一次，圓瑛法師在北平講經，講經的途中休息十分鐘，有人向他提出一個問題：「你們佛教講唯識、講唯心，我是講科學的，一切要拿出證據來，你說一切是唯識所變，唯心所現，現在請你從心識裏變出一匹馬來。」
圓瑛法師一時無法作答，就說：「現在講經的時間到了，請你明天看掛牌的解答吧！」這天夜裏，圓瑛法師百般思索著這個問題，輾轉反側，無法入睡，要如何才能變出一匹馬來呢？眼看東方已經露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早課了，聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、磬聲，突然福至心靈，「啊！有了！」趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂，有一次為了畫一匹馬，全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度，一天夜裏睡覺的時候，元神出竅，變成一匹駿逸的白馬，同床的太太一看，嚇暈了過去，這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事，就在牌子上寫著：「趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？」意思是說世上的一切變化，究竟是唯心的呢？還是唯物的呢？
圓瑛法師寫好了以後，吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題，一面很歡喜，不過嘴裏卻喃喃地嘀咕道：「好僥倖啊！幸好人家問的是變馬，假如對方問的是變牛的話，我想師父大概就變不出來了。」圓瑛法師一聽，叫住侍者說：「站住，把牌子拿過來。」於是在下面又添加了幾句：「畫馬變馬，如其畫牛，焉不變牛？」人的心識想的是什麼東西，就會變成那一樣東西，心識力量之大，由此可以略知。
《晉書‧樂廣傳》記載著下面一段故事：樂廣曾經宴請一位好友喫飯喝酒，分別後，那位朋友卻久久不再來往。有一天，樂廣遇到他就問他何以如此，朋友說：「上回承蒙你請我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時，我看到杯中有一條小蛇幌動著，我當時雖然厭惡得心裏起疙瘩，但礙於你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去。回家後我就病了，連醫生也看不好。唉！我現在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢！」樂廣大吃一驚，心想：「杯中怎會有一條小蛇呢？」回家後左思右想，朝思暮念，總想不出一個所以然。直到有一天吃飯時，樂廣坐到朋友上次所坐的位子上，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。幌一幌酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳！原來是牆上的弓箭折射到杯中的影子。啊！樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：「你瞧！不要慌，是不是又來一條小蛇啊？」樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：「再仔細瞧！小蛇那裏去了呢？看看這張弓，這就是上次造成『杯弓蛇影」的罪魁禍首了！」朋友一聽，恍然大悟，這時肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以有時我們說「心生則種種法生」。
又如人們夜半行路，一覺得後頭彷彿有鬼，這時頭也不敢動一下，大氣也不敢喘一聲，心臟上下亂竄，兩腿雖已酸軟，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊！鬼也跟著走快在後面追趕來了……。
(二)唯識的作用
心識的力量很大，晚上睡覺的時候，可以起來夢遊，又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識，其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識，不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了，但是意識能夠單獨活動，上山下海，毫無阻礙，彷彿真實一樣，一點也不覺得是在夢中。
由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：「唉呀！那些小魚小蝦好骯髒啊！小小的身軀裏，卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳餚，吃得津津有味。狗子吃屎，糞便是污穢不堪的東西，可是狗子的鼻識，由於業力所感，連人自己都嫌臭嫌髒的大便，牠卻把它當做珍饈美味，飽餐不已。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大，可以印證一二。
中國佛教史上四大翻譯家之一的鳩摩羅什大師，翻譯過不少的大乘經典，譬如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，深為一般人所誦念受持。他年少的時候，有一次到某寺院去遊玩，看到一個猶如帽子的大磬，一時興起，就拿起銅鑄的大磬子，戴在頭上。由於他沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅磬，在他的心意識裏，沒有重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親一看，就說：「胡鬧！那是銅的磬子，怎麼可以當帽子戴呢？」鳩摩羅什一聽是銅製的，意識有銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沈重地抬不起頭來。
從前在印度的地方，有一個甘泉村的村落，村落居民樸實忠厚。村中有一個大泉，清淨而甘美，飲之清涼甜爽，最能解渴。病者常喝此水，自然而癒。從遠道而來喝此水者，比比皆是。
這消息傳到國王的耳中，國王羨慕道：「珍貴的甘泉，是天然的賜予，像甘露一般能使人精神舒暢，希望村民每日能送甘泉給我。」國王的話，村人那敢怠慢，由村長領導，每日須要一人輪流挑水到王城呈上國王。
村莊離王城有五里的路程，沒有車輛搬運，只靠人力挑走，路途崎嶇不平，無論日晒雨打，無論春暖冬寒，村人仍然要挑水進城。久而久之，村人都感覺路途遙遠，勞苦不堪，發出怨言，於是大家便集議他遷，來避免挑水的負擔。
村長知道了大家要遷居的事，立刻召集村民說道：「你們暫且不要他遷，待我去請求國王，把五里路改作三里，使里程縮短，不就可以減少疲勞了嗎？」
村民一致贊同。果然到第二天，村長去見國王，說道：「國王啊！村人每日挑水走五里路，以為太遠，不知能否改為三里路的名稱？」
「好的，只要每日能挑水來，改換個名稱可縮短路程的遠近，那以後就改稱為三里吧！」
村人聽說國王將五里改為三里，歡喜雀躍，以後挑水不再怨聲嘆氣，忘了疲勞。
其實，五里、三里，路程都是相同的，只因為心識認知的轉變，感受也隨之由苦轉樂。
過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，非常高興，就吟了一首詩：「大雪紛紛滿天飄。」當時樓下躲著一個叫化子，正在挨餓受凍，飢寒交迫，聽那公子哥兒一唸，就接了一句：「老天又降殺人刀。」樓上的富家公子不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：「再下三尺方為景。」認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得悽慘，含悲作結：「我輩怎得到明朝？」這富家公子和老叫化子因為心境不同，雖是同樣的雪，卻有天壤之別的不同感受。
心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。五代時候的僧智禪師，才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：「大家立刻準備香火做法事，全體一律持誦觀音聖號，來解救江南某寺即將面臨崩塌的噩運。」眾僧聽了，覺得十分突兀，一個個茫然不知所以，在僧智禪師再三催迫之下，只得遵命行事。一場法事聲如雷鳴的做完，什麼事也沒有發生。後來從南方傳來消息說：「江南的揚都講堂，在那一天正聚集幾百個僧侶做法會的時候，忽然聞到外面異香濃郁，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩聖號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，做法會的人因此走得一個都不剩，忽然之間，真是好險，說時遲，那時快，揚都講堂轟然一聲崩坍倒了下來，連一個人都沒有傷到，真是奇蹟。」這就是心識無遠弗屆的例子。
有一個醫生想瞭解心的力量究竟有多大，於是他做了一個實驗：在監獄裏找到一名死刑犯，對他說：「你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦，現在如果我為你打一針慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你願意嗎？」
死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：「唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。」「唉！現在你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！」
死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：「我的血快要流乾了，我就要死了。」
忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷彿血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用嚇死了。
有一位旅人出外行商，跋涉於崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟裏，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裏，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：「要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！」想著想著，心中無一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。心的力量有時就是這麼大，心能左右一切，不由得叫人不相信。
從前有個老太婆，由於整天哭喪著臉，從來就不曾笑過，因此人們就稱她為哭婆。有一天，有個老禪師路過，借宿老太婆家，看到她愁眉不展，淚流滿面，就問她說：「老婆婆，你為何天天哭泣呢？」
「你不知道我內心的痛苦。」
老禪師一聽，正起臉色，細聽她娓娓道來：「我有兩個女兒，大女兒嫁給一個賣傘的青年，二女兒嫁給做麵條的人家。每次一出太陽，我就擔心大女兒的傘賣不出去。一看到天下雨，心情就難過，害怕二女兒家的麵條沒有陽光曝曬，就沒有生意了。所以，我無時無刻不傷心難過，不得不天天啼哭。」
原來為了這個緣故，老禪師於是委婉地告訴她：「我教你一個快樂的方法，以後你看見太陽出來了，就想著二女兒家的麵條有了日曬，生意興隆；天一下雨，你就想起大女兒家的傘生意上門了。這樣一來，你就可以每天笑嘻嘻地過日子了。」
老太婆接受了老禪師的意見，從此哭婆變成了笑婆，整天笑呵呵，不再哭喪著臉了。由此可知，心的力量是多麼大啊！心念一轉，海闊天空，人生何其快樂！心境一變，煩惱就是菩提。身心愉快，解脫的涅槃就在眼前了。
我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，所謂三界唯心，萬法唯識，世間一切的現象，不外是我們心靈活動的一種影像，一種投射。心彷彿善畫的繪畫家一樣，一管彩筆在握，能夠畫出種種繽紛美麗的圖案，如《華嚴經》說：「心如工畫師，畫種種五陰。一切世界中，無法而不造。」我們看看有些動物昆蟲為了維護自己的生命，隨著生存環境的不同，而將自己的身體繪成和環境相同的顏色，藉著這層保護色，以避免外境的傷害。所以即使動物鳥獸，為了延續生命，他們的相便能隨心轉，隨心變化，心的功用變化，徵諸於自然萬物的事例，也可以略知一二。
山河大地乃至一切萬法都是唯心所變，唯識所現，這個道理有時卻很難為一般人所信服，然而佛教之所以勝於世法，便在於佛教的使用「心力」，是超科學的，是出世的。像明代蓮池大師，便以善用「心力」聞名，據高僧傳記載：明神宗萬曆十六年，夏秋之間，杭州府城及其附近村廓發生了大瘟疫，人畜死亡枕藉，日斃千人。杭州太守余良樞召集了全州醫生急救，都無法遏制疫癘流行，不但處處屍陳，連醫生都一個個倒了下去，令官府束手無策。就在滿城哀號呻吟時，有人獻策：「只有請雲棲寺的蓮池大師，用念佛誦經來禳除災凶了。」
話一出，立刻有人附和：「是啊！他曾以願力驅虎、求雨，都能實現，那麼，以願力來禳疫，或許能救滿城生靈呢？」
余良樞太守於是誠心誠意齋戒沐浴，恭請蓮池大師移駕杭州靈芝寺，將一切苦境相陳。蓮池聽說後，頷首道：「這是仁心仁術，心宏願大，疫癘是可以禳除的，因為誓願和修行並作，在太守方面發誓願，在我個人方面作修行，兩種心力合而行之，自然可以成事。」
於是立刻搭蓋法壇，以蓮池大師為主壇，領導雲棲、靈芝兩寺法侶及許多善信，進行禳疫袪癘的法會。說也奇怪，法會舉行不過片刻工夫，回城來報死而復甦的病人已有多起；又一會兒，一些輾轉床第奄奄一息的人，忽然嘔瀉俱止；不數日而杭州府城疫癘全消，四境哭聲俱息，成就了「以心轉境」的無上妙法。
宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在識藏裏的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月真是詩情畫意；行竊的小偷看到天上的明月，非常的討厭，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌多情；假如是你不喜歡的人，彷彿母夜叉般地面目可憎。同樣一個人，有了愛意，就覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，覺得對方奇醜無比；既無愛意，也無恨意，覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了。因此，一切的境界由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們能善於調伏自己的心識，再痛苦的事，也能逆來順受，甘之如飴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了。因此，如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。
二、五位百法
法與物體、事物同義，是一切萬有的總稱。「百法」是萬有的分類，將一切有為、無為諸法，總括為百種。這是印度世親論師的歸納分類法。
五位百法並不是唯識學派的獨創，它是從小乘佛教的理論基礎上發展起來的。《瑜伽師地論》將萬法歸為六百六十種法。世親早年作《俱舍論》時，曾將六百六十種法歸略為七十五種。與世親同一時代的訶梨跋摩，造《成實論》時，又將萬法歸納為八十四法。後來世親「回小向大」，從兄無著學習大乘法相教義，為說明「法相之學」，造《百法明門論》，將萬法歸納為百種，略為五位百法。五位是：一、心法；二、心所有法；三、色法；四、心不相應行法；五、無為法。其中，「心」有八法，「心所」有五十一法，「色」有十一法、「心不相應行」有二十四法、「無為」有六法，是為百法。
研究唯識學，必須先了解諸法名相，這是進入唯識之門。《百法明門論》是唯識「一本十支之學」中，專門介紹諸法名相的書，是唯識學入門的基礎學問。
(一)心法八種
五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，
末那傳達作使者，賴耶如山似海深。
賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，
心居中樞總指揮，五識活動如追風。
兄弟八人共一村，村中諸事各持分，
五個出外作買賣，心識居家獨自尊。
眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，
末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。
在宇宙萬法中，心識的作用最殊勝，因此，在五位百法中首述心法，以心是作用的主體、一切萬法的根本。所以心識又稱「心王」，心法又稱「心王法」。在心王法中，其數有八，叫做八識，又稱作八識心王。
對於心識的探索，在主體上有八個，在作用上則有五十一種的「心所有法」。心所，是從屬於心王的作用。心王和心所並不是在一個實體上截然劃分，而是一種名言施設，為了建立我人的分析概念而已。
心識主體有八個，前五個是：眼、耳、鼻、舌、身，也就是前五識，具有了知外境的作用。
前五識是以五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根為所依，而以五境：色境、聲境、香境、味境、觸境為所緣，這是人體五種感覺器官的基本作用。這五識之中的任何一識發生作用，都必須有「意識」與之同時俱起，由意識來幫助前五識發生認識了別的功能。意識，是我人心理活動的中心，不但隨時與前五識同時俱起，並且在前五識休息的時候，還獨自在思索、回憶、想像，甚至睡覺時亦發生作用。意識與前五識共起時，叫做五俱意識；單獨發生作用時，叫做獨頭意識。意識是以第七末那識為所依，以法境(一切諸法)為所緣，並且能攀緣過去、現在、未來的一切諸法。
心識的第七個是末那識，這是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由末那識發起的。第七末那識以第八阿賴耶識為所依，始終緣第八識的「見分」為自我，這就是它引發偏執自私的原因。阿賴耶識依於末那識，緣根身、器界、種子而生起作用，這是宇宙人生的本體、萬有的根源，也是唯識學所要探研的對象。
(二)心所法五十一種
心所，全稱心所有法，這是隸屬於心王的心理作用(即八識心王所生之法)。此法與心王法相應，心念生起時，必有心所；心若不生，心所亦無。心所法共有五十一種，總分為六類：
1.遍行心所 遍行位，是說任何認識作用發生時，所生起的心理活動，又分為五種，即：作意、觸、受、想、思。因為這五種心理活動具有普遍性，遍於一切心(八識)、一切地(三界九地)、一切性(善、惡、無記)、一切時(過去、現在、未來)，所以叫做遍行。
*1作意：就是注意，也就是留意。它的作用是領導心識去接觸、攀緣外境。〈大學〉中說：「心不在焉，視而
不見，聽而不聞……。」這是說明不「作意」的例子。
*2觸：就是接觸。由於作意，使根與境相互接觸，因而產生識的了別、認識作用。觸，是根、境、識三和的
因；三和，是經由觸而得的果。例如：眼根看花時，便產生對花的認識作用，這種認識就是根、境、識
的組合。
*3受：就是領納。此「心所」生起時，能領納順、違等境。有三受、五受的區別。三受就是：苦、樂、捨。五
受就是：苦、憂、樂、喜、捨。此中苦、樂二受，是與前五識相應而起的感覺；憂、喜二受，是與第六
識相應而起的感覺；捨受就是非苦、非樂、非憂、非喜的感覺。
*4想：就是認識。此「心所」生起時，對所緣的境，會攝取形像，生起認識作用，再給予種種名稱分別，例
如：分別此是人、此是花等。
*5思：就是造作，是推動行為的前作用。思心所生起時，能令心念起諸造作，於善、不善、無記之事，驅役其
心。或謂由了知善、惡等境相而思慮籌謀，然後才去造作善惡行為。
2.別境心所 別境，是由特定境界所引起的心理活動。因為活動範圍並不遍於一切心、一切時，只遍於一切性、一切地，所以稱為別境。共有五種：
*1欲：對於所喜歡的境界，產生希望的欲求，這就是欲。有善欲、惡欲二種。但是吾人並非對於一切境界都有
希望的欲求，所以才稱為別境心所。
*2勝解：對於所決定的境界，印可而確定不移，這就是勝解。如果一個人心中時常猶豫，就是缺乏勝解所致。
*3念：對於過去曾經學習的事物、道理，念茲在茲，牢記、不會忘失，這就是念。在《大智度論》中，有八念
之說，即念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念出入息、念死，凡此都有助於禪定。如於境界未曾
學習，無有領受，念即無從生起；或雖有學習，但無法深刻記憶，也是不能產生念的作用。
*4定：對於所觀察的境界，能攝心專注，令心念不散失，這就是定。吾人心念時常散亂，意念紛飛，就是缺乏
定力所致。
*5慧：對於所觀察的境界，能思惟明白其合理與不合理，這就是慧。定、慧二者可以互資，定治散亂，慧治昏
沉。
3.善位心所 善，是伴隨善心而生起的心理活動，能在現世與未來世中給與自他利益。包含有：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、輕安、不放逸、行捨、不害等十一種心所。
*1信：對於某一事理、對象，全然崇敬、欽慕，毫無疑惑，能獲得清淨、昇華的精神作用。修行八萬四千法
門，皆以信為根本。《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」道理即在此。
*2精進：吾人能努力修行，積極行善去惡，就是精進的力量。
*3慚：就是羞恥心。子曰：「三人行，必有我師焉；見賢思齊，見不賢而內自省也。」此「見賢思齊」即是
「慚心」的顯露。吾人見到父母、師長、兄弟、朋友或他人，有一賢德、有一善行為自身所無，頓生自
慚不如之心，而思與之齊，這就是慚心的生起。
*4愧：做了壞事，感覺無顏見人叫愧。另一方面，「見不賢而內自省」也是愧心的表現。看到凶暴的人作不善
法，自己內生訶厭之心，不去親近，羞與為伍；或犯錯後，害怕輿論的訶斥，法律的懲罰，而生起不再
犯過的決心，這就是有愧心。
*5無貪：對各種事物、境界沒有愛染，並且能將自己所擁有的，惠施於人，廣行布施，就是無貪。
*6無瞋：對於任何施加於自身的痛苦，和造成痛苦的起因，心中不生瞋恨煩惱，並且能慈愍以對，這就是無瞋
的表現。
*7痴：能隨智慧行，對於一切事理明白，不迷惑，也就是能遵循佛陀教法，作善、止惡的思想活動。
*8輕安：對於所緣的境界能優遊祥和，身心處於輕快安適的狀態，主要是在禪定中獲得。輕安能激發進一步的
修習，並且持續進行。
*9不放逸：