Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第八 頓漸品 問題討論◎ 問題討論
一、南宗的禪與北宗的禪有何不同？
禪宗自西天二十八祖達摩東渡來華，衣缽傳法，歷經慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍門下又分南宗與北宗。
南宗以六祖惠能大師為中心，北宗以神秀大師做代表。南宗、北宗一向紛爭，如同兄弟鬩牆，因為彼此對於修行的方法，認知不盡相同。惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。因此，談到南宗的禪與北宗的禪有何不同，其實就是要了解頓悟的分別究竟在那裡？究竟有甚麼不同？
實際上，「法本一宗，人有南北」，人有南方人、北方人，但是，法沒有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大師初見五祖的時候，五祖問他從那裏來，惠能回答：「從嶺南來。」
「嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。」五祖弘忍說。
惠能大師即刻反駁說：「人有南北，佛性那裡有南北呢？」
「法即一種，見有遲疾。」法只有一種，真理只有一個，但是，眾生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本來沒有頓漸之別，只是眾生的根機有鈍有利，所以說「人有南北，法本一宗；人有利鈍，法無頓漸。」
六祖大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，當時人稱「南能北秀」。南宗、北宗本來可以各自發揚光大，我們也不必為他們分南、北二宗，但是在修行方面，惠能大師以頓悟為宗風，神秀大師以漸悟為入門，所以有「南頓北漸」之別。
有人問：「禪門的要旨，本來無是無非、無冤無親，但是，為甚麼『南能北秀』有水火之嫌？為甚麼南宗、北宗如同楚漢之爭？為甚麼頓漸門下彼此如同冤家對頭呢？在佛法裡，大家都是修行的人，為甚麼要如此的計較、分別呢？」這是因為修行的人，我執易破，法執難除，甚至「吾愛吾師，吾更愛真理」。有時候，為了真理，為了佛法上所證所悟，互不相讓。如果你要他把生命布施給你，他可能願意，但是，要他放棄自己所悟的佛法，斷然不肯，因為他把真理看得比生命還重要。
南宗的禪所以稱為頓門，當然有它特別的內容與特質。以下約略舉出幾點，說明惠能大師的禪門宗要。
◆ 六祖惠能大師排除知解上的分別，他不喜歡從知識上入門。因此，一般認為惠能大師本身不識字，其實他不是從分別上入門，他主張「不立文字，徹究心源」，所謂「識自本心，見性成佛」。
◆ 六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體的中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禪，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：「你是怎麼樣參禪呢？」
他說：「我穿衣、吃飯。」
「那一個不穿衣，那一個不吃飯啊！」
禪師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平常心是道。」
◆ 南宗建設了棒喝的機用和接話的簡速。「棒」始於六祖打神會，「喝」始於馬祖接百丈；南宗在師資課徒方面，有時候說法讓你開悟；有時候給你一拳、一個耳光，這都是教育。甚至揚眉瞬目、嬉笑漫罵，無一不是在說教。南宗禪在接待方面，非常簡單、迅速，不拖泥帶水。
◆ 分派立宗，宣揚宗風。南宗六祖惠能大師的門下有五家七宗：南嶽懷讓禪師門下出「溈仰宗」、「臨濟宗」；青原行思禪師門下分「曹洞宗」、「雲門宗」、「法眼宗」，是為「五家」。臨濟門下又分「黃龍派」、「楊岐派」，合稱「七宗」。於是「五家七宗」各立門戶，各有家風。
◆ 南宗對於師家教育有特殊的方便。例如，有時候說：「你緣不在此，你到別處去參訪。」有時候，十年、八年不和你講一句話；有時候，十年、二十年，只叫你做苦工。這種種特殊手段的應用，其實是用心良苦，無非是要讓你悟道。
總之，南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別？
所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。
所謂漸教，漸，它是有次序性的，有連續性的，如時鐘，滴滴答答，持續地向前進行。
實際上，修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。所以，過去的禪師們有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。因此，頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。永明禪師的四料簡，就把修行分為：漸修頓悟、漸悟頓修、頓悟頓修、漸修漸悟四種。
不管是漸修頓悟、漸悟頓修，或是頓悟頓修、漸修漸悟，大家應該互相包容，應該容許異己的存在，因為這個世界不是一個人所有的，大家應該共榮共存。因此，過去禪門的頓漸紛爭，並不是六祖惠能大師和神秀大師的紛爭，六祖大師對神秀大師十分尊敬；神秀大師也經常派遣弟子到惠能大師座下參學，甚至推崇他才是禪宗的嫡傳。可以說，祖師們並沒有紛爭，而是門徒們所謂「滿瓶不動半瓶搖」。因此，希望今後佛教的門徒們，要體諒師門的苦心，大家要相容相忍，共同為法為教爭光。
二、神秀與惠能之間，彼此有甚麼評語？
前面講過，禪宗自菩提達摩五傳至弘忍，其下分「南能北秀」。「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說；「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。後來，頓漸一直紛爭不已，能、秀的門徒也勢如冤家，各護其主。現在我們就從《六祖壇經》來看看這兩位一代大師，他們彼此之間各有甚麼評語。
首先，根據《傳燈錄》記載，神秀禪師的徒眾經常譏諷南宗的惠能禪師說：「能大師不識一字，有何所長？」一個做苦工、擔柴的苦行者，他憑甚麼資格能做到祖師呢？
在這個世間上，很多人「同行相忌」，甚至在佛教裡，有時候也是彼此互不尊重。譬如，有一個人很會寫文章來宏揚佛法，就有人批評說：「他只是能寫寫文章，不會講述，也不善於言語。」
這個人一聽，趕快學習講經說法，等到會講說佛法了，又有人批評說：「某人只是講講說說，如同瘸和尚，能說不能行。」
這個人聽了人家這樣的批評，他很著急，趕快修行。但是還是有人批評：「某人只是能修行，不會辦事。」
喔！趕快學習辦事。又有人批評了：「只是一個事務僧，他也不會英文，也不會日文，不能宣揚國際的佛教。」
總之，不管他如何努力，別人就是批評，嫌他這樣不夠，說他那樣不好。所以，在佛教裡面，有一句話說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」同樣的，我們今天的社會，要有一種「與人為善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不讚美他的長處呢？假如有人問你：「你是不是就是萬能呢？」你該怎麼回答？
六祖惠能大師當年隱藏在獵人群中達十五年之久，他隨緣安住，自我肯定；及至後來龍天推出，說法度生，人天敬仰，然而還是有人批評他說：「一字不識，有何所長？」
但是，神秀大師並不是如此說法。神秀大師告訴徒眾說：「惠能大師他是得到無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾恨不能親自去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決，他日回復，還為吾說。」由此可見，神秀大師虛懷若谷，他對六祖的禪法更是肯定、推崇；而惠能大師對於神秀大師也是十分尊崇。例如，神秀大師曾派弟子志誠去親近他，他曾經這樣對志誠說：「汝師戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，見有遲疾。」其實，悟道都是一樣。六祖惠能大師也是如此的推崇神秀大師。
我們從高僧傳裡，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。
有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：「生死中無佛，即無生死。」意思是說生死中，假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。
介山禪師聽了以後說：「生死中有佛，即不迷生死。」也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。
二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：「一青一熟。」這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。
定山禪師接著問：「那一個比較究竟？」
大梅禪師就回答說：「青者不問，問者不青。」意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。
所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。
又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說：「請你收足。」請把腳收回去，我的車子要過去。
馬祖道一禪師回答：「已展不收。」我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。
隱峰禪師便說：「你已展不收，我已進不退。」於是就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：「剛才是那一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。」
隱峰禪師立刻向前，伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：「你砍吧！」馬祖哈哈大笑，反而讚美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。
所以，過去的禪師們，有時候，從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識、了解清楚。
說到法爭的問題，在高僧傳裡還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：「南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮山門的法寶。」
仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾的說：
「唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？」
仰山禪師就說：「不要可惜，甚麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。」
為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從「有」上覓法，一個從「無」上開始，彼此也是互相包容。
黃檗希運禪師有一天遊天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋樑。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、拐杖掛在樹上，面對著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運說：「我們一同渡河，如何啊？」
黃檗希運就說：「要渡，你自己先渡好了。」
那個禪師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過頭來向黃檗希運禪師招招手：「過來！過來！」
黃檗希運生氣地罵道：「呸！你這個自了漢。」
表面上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禪功，說明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：「若有一人未度，切莫自己逃了。」
唐朝的藥山禪師，有一天在庭院裡打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。他忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，問：「這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是乾枯的好呢？」
道吾回答說：「繁榮的好。」
藥山再問雲巖：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」
雲巖說：「乾枯的好。」
這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」
侍者回答說：「繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯。」
所以，後人有詩說：「雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。」道吾的禪風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲巖禪師歡喜枯，他的道風就是冷淡、寂寞的。
頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸於神秀，惠能的歸於惠能，一如「繁榮的任繁榮，乾枯的任它乾枯」。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很讚美惠能大師，但是，我們也欽佩神秀大師。因為，所謂學佛要「行解並重，頓漸一如」，我們應該要有這樣的看法。
三、因何要說志誠禪師是盜法之人？
志誠禪師本來是神秀大師的弟子，奉神秀大師之命，到曹溪惠能大師的座下，「隨眾參請，不言來處」。
有一天，被六祖惠能大師發現他是從神秀那裡來的間諜，是來偷聽盜法的，因此，六祖惠能大師就問志誠禪師：「你是從那裡來的？你是來做甚麼的呢？」志誠禪師照實回答。
六祖再問：「你為甚麼來這裡盜法呢？」
志誠禪師回答說：「未說即是，說了不是。」我沒有報告之前，你可以說我是盜法，但是我剛才已經跟你講明了，我是從那裡來，為甚麼而來，我已經自首了，應該不是盜法。
在佛教裡，講說佛法，弘揚教義，叫做說法；把自己所知所證的傳給後人，叫做傳法。甚至於住持傳位給下一代，也叫傳法。如果不是公開的傳法，叫密傳；如果不是公開的來參學求道，而是私自來學習，就叫盜法。盜者，就是「非其所有，竊為己有」；志誠禪師「不言來處」，後被六祖惠能大師和他的門下發現、識破，所以說他是來盜法的。
其實，在佛教裡，並不單是志誠禪師盜法，像過去韓國有一位圓測大師，他很喜歡玄奘大師的說法。有一次，正當玄奘大師把自己證悟的唯識論傳授給他的得意門徒窺基法師時，圓測就在旁邊聽講，被玄奘大師知道了，說他是盜法。現在有很多的教授、老師上課，並不喜歡有人旁聽。因為，旁聽總不負責任，擾亂了講授的氣氛。很多的學者專家，學有專長，他希望把自己的所學所長，傳給自己所信賴的人。如果佛法所傳非人，有的時候被拿去賣弄，以此作為貪求名聞利養的手段。有的人甚至把別人所證悟的佛法竊為己有，認為是自己的創作。這種情形，不但過去發生過，現在也還有。
當志誠禪師被六祖和他的門下發現以後，經過了一番解釋，六祖惠能大師就再問志誠禪師：
「你的老師神秀上人，平常都教你們甚麼法門呢？還有些甚麼道理呢？」
志誠禪師說：「我的老師教我們住心觀靜，長坐不臥。」
六祖惠能大師一聽，不禁有所感，就說：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？」六祖大師的意思是說，禪如果光是住心觀靜，光是長坐拘身的話，這個沒有活用。
其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。但是，以六祖大師的境界來說，活用的禪不是這樣，所以，他不禁很慨歎的說了一首偈語：
生來坐不臥，死去臥不坐，
元是臭骨頭，何為立功課？
這一首偈語就是說，我們生下來就是常常坐著，比較少躺臥下來，到了死的時候，則是常臥不起，也不會坐了；身體原來只不過是一具臭皮囊，何曾立過甚麼功德？所以參禪打坐，重在自心覺悟！
六祖惠能大師發現志誠禪師盜法以後，給他一些開導，志誠禪師嘆為稀有，讚嘆六祖惠能大師的法門高峻、微妙。因此，後來就在惠能大師的門下，心甘情願地為六祖大師做侍者。
神秀大師經常派人到惠能大師那裡去，而這許多弟子們後來也能在惠能大師座下參學有得，有所發揮，不負神秀大師的心願。
說到志誠禪師盜法的問題，豈但是盜法，在神秀大師的座下，過去還有人想盡種種方法盜衣。因為，六祖惠能大師是由於衣缽相傳，所以成為禪宗的正統，神秀大師沒有得到衣缽，表示他沒有得法。因此，弟子們想盡種種的方法，要來盜衣。乃至六祖大師圓寂以後，更有一位來自韓國的金大悲，想要偷盜六祖大師的遺體到韓國供養，可見六祖大師德望之高。
所謂「盜」，在五戒當中，殺盜淫妄酒，可能就是盜戒最難受持。因為，盜戒就是「凡是有主的東西，不可以不予而取」。有主的東西，人家沒有給我，我不可以要。一杯茶，人家沒有叫我喝，我不能喝；一朵花長在樹上，是人家種植的，不是我的，我不能摘；公家的一個信封、信紙，不是我應該用的，我不能用。所以，大家如果能持盜戒的話，則所謂貪污、漏稅、倒閉、走私，就不會發生了。
竊盜財物是犯戒，盜法也不好。不過，佛法其實也不是「偷盜」可以獲得的。例如有人問趙州禪師：「如何開悟成佛？」
趙州禪師不直接回答，只是站起來說：「我要去小便了。」
走了幾步，又回過頭來說：「你看，這一點小事還得我自己去呢！」意思是說，吃飯、小便，你代我不得；同樣的，佛法是我的，你怎麼盜得去呢？所以，佛法要靠我們自己證悟自性，證悟自己的禪心，不是可以盜得來的。
四、坐臥站立是禪嗎？
參禪，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦；
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」
打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：「搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。」因此，真正的禪是甚麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依天台《小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
關於調身方面，「毗盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
◆ 端坐盤腿，跏趺而坐；
◆ 背脊豎直，不可靠壁；
◆ 安手結印，置於膝上；
◆ 頭面要正，頸靠衣領；
◆ 雙肩應平，輕鬆自然；
◆ 斂目平視，觀照自心；
◆ 嘴唇抿合，舌抵上顎。
打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沈。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手錶、眼鏡等，皆須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。
其他坐禪應注意的事項，例如：
1、坐時，雙手先將衣服稍稍撩起，名曰「提半把」，以免衣服緊迫頸部，造成不適。
2、靜坐時儘量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。
3、靜坐的地方以乾燥的木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。
4、坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。
5、初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。
6、初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣喫飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」