Humanistic Buddhism Series Contemporary Questions Symposium 《人間佛教當代問題座談會》
Community Ethics Investigation (Volume 2) - A Buddhist View of 'Inter-Religion Relations' 族群倫理探討（中冊） 佛教對「宗教之間」的看法
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族群倫理探討（中冊） 佛教對「宗教之間」的看法時 間：二○○三年六月二十二日
地 點：佛光大學光雲館
記 錄：滿義法師
對 象：佛光大學宗教研究所全體師生一百餘人
星雲大師一生致力於「宗教融和」，祈以宗教的力量實現「世界和平」。二○○三年六月二十日應佛光人文社會學院宗教研究所全體師生之請，於該校光雲館暢談「佛教對『宗教之間』的看法」。
大師首先表示：「自古以來，有人類便離開不了宗教。宗教的重要，在於能領導生命的大方向，能將生命之流的過去、現在、未來銜接，所以人人都應該有宗教信仰，有信仰才有規範與目標。」
談到宗教之間未來如何發展？大師認為彼此應該建立「同體共生」的關係。大師說：現在科學發達，交通咫尺天涯，乃至電話、電視、電腦網際網路的發明，使得人際之間的關係真是天涯若比鄰。但是世間的智慧有利有弊，科學發達雖然帶給人類許多富樂，但相對的也造成人際疏離，甚至製造許多交通事故、電腦犯罪等問題。可以說，科學帶給人類福利，但也引生許多弊端，所以單純的發展科技，並不究竟。
大師進一步談到，比科學發明更重要、更偉大的事，就是現在人類的思想要相互交流、相互關懷；唯有人類彼此互相來往、互相聯誼、互相了解、互相幫助，世界才會和平、人民才能安樂。因此，「世界大同」不是關閉的，而是「同體共生」，彼此要互相尊重、互相來往，大家才能共存共榮。
大師舉喻說，人體的眼睛、眉毛、耳朵、鼻子、舌頭等五官，要相互共生，才能共存；絕不能說耳朵不是我，就讓你聾了；眼睛不是我，就讓你瞎了；鼻子不是我，就不讓你呼吸……，這是不行的！五官同是我身上的一塊肉，宇宙也是一樣，與我都是息息相關，所以儘管世界上的民族、國家、宗教再怎麼多，彼此都應該建立「同體共生」的關係。
大師語重心長地表示，假如美國又再一次發生像九一一的事件，至少屆時旅行又再受到限制、航空飛機又不能飛、進出海關也很困難……，總之最終受害的是全世界的人們，因為現在是地球村的時代，大家都有密切的關係，既然有關係，就應該讓彼此的關係保持良好、和善，大家才能歡喜融和的共同存在。
大師對宗教之間抱持崇高的理想與寄望，希望宗教之間要「同中存異、異中求同」的彼此包容、彼此尊重；大師認為「同體共生」的理念雖然一時難以普遍被理解，不過人類總要努力，因為實踐理想，未來的世界才會更美好。
大師獨到的見解與崇高的宗教情懷，令全體與會師生深受感動，不但當下有茅塞頓開之感，並且咸認這是一堂超越宗教之外的人生大課題，值得深思與品味。以下是當天的問題座談記錄。
一、世界上的宗教很多，有的人信仰天主教，有的人信仰基督教，或是佛教、一貫道，甚至一般的民間信仰等。請問大師，人一定要信仰宗教嗎？
答：人是宗教的動物，有人的地方就有宗教。宗教信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。過去在東西方國家的憲法裡都明文規定「信教自由」，你想信仰什麼宗教，可以自由選擇；如果你不願意信教，共產黨也有不信教的自由，可以說都已經說得非常明白。
至於說人一定要信仰宗教嗎？站在我是一個宗教人士的立場，毋庸置疑的，人一定要有宗教信仰；因為有信仰，人生才有目標，心中才有主。早期人類的宗教信仰，是出於對自身和大自然中不可解的現象和力量，所產生的畏懼和尊崇的心理；隨著人類文明的演進，對生命、真理信仰的崇拜，未來必是真理信仰時代的來臨。所以，社會愈發達，民智愈開化，人們就愈需要信仰宗教。
宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如水，人不能離開水而生活；宗教如藝術，人在生活中離不開美感。因此，儘管有很多人平時不信仰宗教，但是一遇到急難的時候，脫口而出的第一句話便是「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」，可見宗教信仰的重要性。
在西方國家裡，他們認為沒有信仰是很可怕的事，如果你沒有宗教信仰，別人就不跟你做朋友；在日本，你沒有宗教信仰，女士也不願意嫁給你，她覺得你沒有信仰，就無法給人安全感。
信仰是道路，信仰是紀律，信仰是秩序；宗教代表真理、代表真善美。但是若說有宗教信仰的人就全都是好人？這也未必！人，總是賢愚不等。只是有個宗教信仰，就有目標，就有一種規範的力量，在自我的心中就有一個主。很多平時信仰天主教、基督教的中國人，很奇怪，當災難來臨的時候，遇到颱風、地震來的時候，他應該趕快稱念「上帝、上帝」才是，不過因為他是中國人，中國人的生活習慣，一到了危險的時候，還是很自然的就喃喃自唸：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」、「觀音菩薩，觀音菩薩……」。他稱念阿彌陀佛、祈求觀音菩薩，這就是習性。
文學家司馬中原先生說，儘管中國人信仰天主教、基督教，不過每一個人的身心裡，都流著佛教的血液。因為幾千年來，從祖父、祖母流傳下來，只要有了疾病的時候，或是面臨苦難的時刻，都找佛教。有名的哲學家方東美先生，到了人生的最後，也是找廣欽老和尚皈依。他表示，總要找個去處吧！平常又沒有信仰基督教，既不能上天堂，那麼要到那裡去呢？就到極樂淨土去吧！
人到了苦難的時候，自然就會想要找一個宗教為依歸，所以我們常說，宗教是苦難的救星。問題是，有的人平時不覺得宗教的重要，都是「臨時抱佛腳」；但是不管怎麼樣，到了某一個時候，尤其是要緊的那麼一刻，人和宗教的關係就如同人和飲食、金錢、男女一樣，彼此是分不開的，很自然的就有這種密切的關係。
話又說回來，一般人因為把信仰建立在「有求」之上，所以使得中國人的宗教情操逐漸墮落。舉例說，佛光山在美國拉斯維加斯有一個分別院，原本是王永慶先生的機要秘書所有。他住了幾年後不想再住，由於房子必須分期付款，想賣也賣不出去，於是他說，算了，乾脆就送給佛光山西來寺吧。我們想到當地也有很多華人，就決定接受下來。剛開始時，派了一位法師去管理，兩年後他只度了一家信徒。我說這樣不行，就改派另一個會講廣東話的徒眾，才去了半年，就度了五千家的香港信徒。他跟我報告說，每次法會都是幾百人參加，連警察都來取締。我問他怎麼有這個功力？他說：「香港人和台灣人不一樣，台灣人到了國外，先問：『那裡可以賺錢？』香港人每到一個地方，先問：『那裡可以拜拜？』」香港人把拜拜看得比賺錢重要，他們對精神世界的追求，遠比外在的物質世界還要重要。
另外，我們到泰國的金三角、熱水塘去弘法救濟，當地有一些來自雲南、貴州等地，因抗戰期間跟隨共產黨打仗的第三軍、第五軍的軍人。我們到那裡弘法，他們虔誠地對我們說：「師父，我們寧可沒有飯吃，但不能沒有信仰！因為信仰是二十四小時，隱隱約約，即使在夢中，我也要有信仰。」
一個人一生一世，吃飽了還有餓的時候，餓了再吃就好。什麼困難都有法子解決，生活就算苦一點，也都還好；但是沒有宗教信仰，內心就會覺得苦悶、無助。
當時我聽了他們的那些話，心裡就有一個強烈的感覺，當民族需要宗教的時候，宗教就很重要。所以現在舉世發展各種宗教，不管天主教、基督教、佛教，甚至一貫道，這是人民的自然需要。有的人即使沒有信仰，這也只是一時的，是信仰的時候還沒有到；一旦因緣成熟，人必定還是離開不了宗教信仰，這是不容置疑的。
二、延續上一題所說，目前世界上的宗教已經夠多了，最近又有許多的「新興宗教」，宗教到底是多一點好呢？還是少一點比較好？大師您認為世界上的宗教當中，哪一個最大、哪一個最好呢？
答：世界上哪一個宗教最好？「老王賣瓜，自賣自誇」，這是自然的心態，哪一個人會說自己的宗教不好？但是哪一個宗教最好，也不是自己說好就好。信仰宗教，基本上所謂信仰「真理」，「真理」是要經過評鑑，真理是有條件的。在佛教裡講到真理的條件有四：
(一)普遍性。例如「花開，必然會謝」，這個道理不管你在佛光大學講，或是到輔仁大學、東海大學、中山大學去講，大家都能認同，這就是具有普遍性。
(二)必然性。必然性是指不能更改的，是必然如此的道理，例如一加一等於二，你就不能說等於三。
(三)平等性。平等性就是男人說了有理，女人說了也有理；中國人說了有理，美國人說了也有理，它是普遍通於各種人等，不能因為這個人權力大，他說了就有理；同樣的話，別人無權無勢，說了就無理，這就不合乎平等性。
(四)永恆性。一個道理，過去講、現在講、未來講，都能讓人信服，他是放諸四海而皆準，是亙古而長新，是永遠不會更易的道理，這就是有永恆性。
譬如「人有生必然有死」，中國人如此，外國人也一樣；古人如是，現在、未來的人也無法跳脫這個生死的定律，這就是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。任何人都不能推翻這句話，因為這是真理。
生死是必然的定律，不管你在台灣頭，或到台灣尾，生了就有死；你是中國人，即使在外國出生，最後也必定會死。古今中外，無論是男人、女人，貧富貴賤，一旦出生就會有死。所以，真理一定要經得起驗證，要由大家來評定。
至於說很多的宗教當中，哪一個最大？哪一個最好？我在澳洲曾經遇到一位國會議員菲利普‧羅達（Philip Ruddock），他跟我共同主持一項儀式時問我：「世界上哪一個宗教最好？哪一位宗教大師最偉大？」我說：「你歡喜的就是最好、就是最偉大。」
「歡喜」很重要！佛陀降誕世間，目的就是為了「示教利喜」。不但信仰宗教是為了歡喜，甚至人到世間上來也是為了歡喜。我歡喜土地公，你歡喜城隍爺，他歡喜媽祖、耶穌、觀世音、釋迦牟尼佛，你歡喜哪一個，哪一個就是最好的，你對於他所講的每一句話，也一定都會「對、對、對」地加以肯定。如果你不喜歡，怎麼會相信他呢？你當然喜歡你所歡喜的，只要你喜歡的就是最好，只要你相信的就是最好。
所以，世間上沒有絕對的好與壞，我們所信仰的人，就是神、就是佛；我不信仰他，他就是魔、就是鬼。不過從善惡好壞的角度來看，究竟是佛、是魔？當然還是會有一個標準。
甚至我也曾經說過，在世界上的各種宗教當中，包括天主教、基督教、回教、佛教等，雖然彼此信仰的對象有別，但是不管是天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各種神祇等，其實都是信者自己心中所規畫出來的「本尊」，名稱雖有不同，意義卻是一樣。
由於各人心中各有本尊，所以不管耶穌、穆罕默德、孔子、上帝、關公，認定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求別人，宗教之間應該要融和，大家和平共存，才不會失去宗教追求真善美的本質。
至於現在的新興宗教那麼多，到底宗教是多一點比較好？還是少一點比較好？太少了，如同我們所穿的衣服，如果只有一個顏色，太單調了；有色彩變化一下，就會比較美麗。但是如果色彩太多，花花綠綠，就太複雜了，所以宗教太多，也不必然就好。
宗教太多，所產生的問題就和黨派太多一樣，造成民眾的分裂。你是天主教，他是基督教，我是回教或是本土宗教、佛教……，這種種的分別，要想統合起來很難，如果能夠給予有限制的平衡，還是很重要的。
不過，現在新興的宗教太多，好不好？這不是站在宗教好不好的立場來探討，而是應該站在國家民族的立場來說。宗教不是個人的，應該是眾人的，所以不能因為一個人喜歡就成立一個宗教。再說，宗教也不是一下子就能產生，它要有時間、歷史。基本上，對於新興的宗教，我認為應該先從成立團體開始，有組織、有專職人員辦一些活動，慢慢醞釀成型，讓大家認識、接受後，大概經過一個世紀、二個世紀，自然形成宗教，我認為這樣比較好，而不是一下子想成立就成立。像現在的「法輪功」，其實可以定位為「體育協會」，而不必當成宗教來處理。
宗教太多，首先就會出現分裂的問題，以基督教來說，單國璽樞機主教告訴我，基督教有五千多個教派。光是一個基督教就有五千多個教派，你說怎麼能團結合作呢？因為「派」太多了，大家各自為政，各行其事，力量就分散了！
從宗教的歷史來看，每個宗教都有不少的教派，有的以「人」為派，有的以「教義」主張分派，這都很麻煩，無法團結合作。就是佛教，也有各種宗派，像大乘、小乘、空宗、有宗，它是以教義為主，這還容易溝通。現在所謂倡導民主，每一個人都可以去作教主，但是宗教太多，對當代社會、國家、民族究竟有利、無利，這個問題倒是值得各宗教領袖來研究。
基本上我不排斥新興宗教的產生。例如，在幾十年前一貫道向政府申請登記，但是政府皆不同意。當時他們想藉佛教幫忙，但是佛教人士都反對，認為它是外道，怎麼可以稱為宗教？我說，沒有關係，一貫道其實也已流傳很久了，只要它有教主、教義、教史、教徒，不要跟佛教混雜在一起，不要念佛教的經書、穿佛教的衣服、拜佛教的佛祖就可以了，否則它就不要稱為「一貫道」，乾脆就叫佛教好了！
我們不是不贊成其他宗教的成立，只是說既然成了一個宗教，它必定有和其他宗教不同的教義、儀規和內容；就如同文學當中的散文、小說、詩歌，一定也有各自不同的內容。所以，宗教其實是可以多一點，但是還是需要規範。如同雨水很好，可以滋潤萬物，但是天天下雨，就會氾濫成災；和風讓人清涼，但狂風就會把大樹吹倒。所以，對於新興宗教，能夠加以有限度的節制，還是有其必要。
三、基督教常批評佛教拜觀音菩薩、拜佛祖，是拜偶像的宗教，大師您認為人有偶像的觀念到底好不好呢？
答：佛教一向被基督教譏評為拜偶像，其實拜偶像不光是佛教徒。每個人天生下來，父母就是我們的偶像；讀書求學，聖賢就是我們的偶像；我們崇拜一些偉大的人物，這都是我心目中的偶像！
人要有偶像的觀念，有偶像才能見賢思齊；如果沒有偶像觀念，則沒有學習、效法的對象，就如同沒有地標，前面的路不知道怎麼走。
其實，即使基督教本身也不能說他們不拜偶像。比方「十字架」，你叫他們教堂裡不要豎十字架，他會說「不行」。這十字架不就是偶像嗎？天主教的耶穌、聖母瑪麗亞也是偶像啊！
偶像觀念，人皆有之。例如有人把你父母的照片撕下來，放在地下用腳去踩，你一定會上前給他一拳，質問他：「為什麼侮辱我的父母？」「咦？那只是一張紙、一個偶像，計較什麼？」他會說：「不行啊！他是我的爸爸、我的媽媽。」因為他具有一個代表性，有了另外的象徵意義。所以佛祖、觀世音，不管是木刻的、紙畫的、銅鐵雕塑的，在我心中的意義就不一樣了。
過去有人到佛光山參訪，走到大佛城，看到阿彌陀佛的像都是用水泥做的，便批評佛光山是「水泥文化」。其實，我們在佛光山幾十年，並沒有看到水泥，我們所看到的都是佛祖；怎麼你從那麼遠的地方來，只看到水泥，而沒有看到佛祖？這也太可惜了，真是枉費草鞋錢。所以，人要建立心中的價值；世間的事物無所謂貴賤，但是心目中的價值會有貴賤。因此，凡事不要只從相上去看，而要看他在我心中所顯現的價值，那才重要。
我常舉例，同樣一塊布，做成鞋子就穿在腳上，做成帽子就戴在頭上；如果有人反將鞋子頂在頭上，一定覺得很髒，這也是偶像的觀念。甚至一塊布，做成國旗，就有人願意為它犧牲生命，因為它代表的不再是一塊布，甚至不只是國旗，而是一個國家民族。這絕不是崇拜偶像，而是因為心中的價值不一樣了。好比一張紙、一塊木材，雕成佛像，它就是佛像；雕成桌子，它就是桌子，即使你把它拿來當柴火燒，它的價值還是不一樣。
唐朝的丹霞天然禪師，有一天在一座佛寺裡掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞即將佛殿上木刻的佛像取下來烤火，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子！」丹霞禪師從容不迫地回答。
「胡說！木刻的佛像哪有舍利子？」糾察師仍是大聲斥責。
「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」丹霞禪師從容地去取佛像投入火中。
糾察師所認識的佛像，只是木刻的，而「丹霞燒佛」欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。在丹霞禪師的心目中，佛陀的法身遍於整個宇宙世界，那尊佛像早已超越了形質。宇宙真理才是佛陀法身的整個表徵！此與禪宗的「魔來魔斬，佛來佛斬」，雖然看似謗佛，實際上是讚佛，他們所看到的不是表相上的佛像，而是佛的法身。
所以，對於一些人常引用《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄」，來指責佛教徒不應該執著一尊佛像。對此我也引用一個譬喻︰「一個人要渡河，不能沒有船；一旦過了河，當然不需要把船揹著走。」
「不著相」是指果位上，是菩薩悟道的境界，是要在得度以後才說的；沒有得度之前，這尊佛像是很重要的，就像渡船一樣，沒有它就到不了彼岸。所以不可以用「不著相」來要求因地修行的佛教徒，否則不著相，又何須上教堂，又何須佩戴十字架呢？
還有一則公案。唐朝宣宗皇帝尚未即位時，曾經因為避難而隱居在佛寺叢林裡，擔任鹽官禪師的書記。他對禪門所謂「不立文字」、「不著形象」、「不假外求」那種天真灑脫的禪道，頗為欣賞。
當時該寺的首座為黃檗禪師。有一天，這位天子書記看到黃檗禪師以七尺之軀，五體投地的禮拜佛像，便問道：「首座禪師！你過去一向教誡我們不著佛求、不著法求、不著僧求，現在你這麼虔誠地禮拜，你究竟所求為何？」
黃檗禪師聽後，立即呵斥道：「不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂嗎？」
宣宗聽後不服氣，用譏諷的口吻責問道：「既然如此，那禪師禮拜又有什麼用呢？」
黃檗禪師聽後毫不客氣地用力打了宣宗一個巴掌，這位天子書記愣了一下，便非常不高興地批評道：「還虧你是個修道人，怎麼這樣粗暴呢？」
黃檗禪師又是給他一個耳光，說道：「這是什麼地方，你居然敢在這裡說粗說細！」
宣宗不甘示弱地抗辯道：「你能拜佛、拜法、拜僧，我為什麼不能說粗說細？」
黃檗禪師聽後非常歡喜，笑道：「你說得不錯，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。」
語言文字雖係工具，不是目標，但就剛才所說，河尚未渡，何能捨船？一旦到達彼岸，自當捨船而去。黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求！」此一句「當作如是求」，實是著力之處。
總之，佛教徒拜佛，這不是盲目地崇拜偶像，而是與佛接心的過程與方便；當他藉著香與佛菩薩來往，「香」就如現代的電話，形式是表達情意的最好方式。因此，關於偶像觀念，對一個不懂得宗教與信仰意義的人，是不值得一談的啊！
四、道教曾經主張「三教一家」，甚至後來又有「五教同源」的言論。請問大師，您對宗教的分合有什麼看法？
答：禪宗有一則公案：有一天，傅大士身著和尚的袈裟，頭戴道士的帽子，腳穿儒家的鞋子去見梁武帝。
武帝見他一身奇異的打扮，問道：「你是和尚嗎？」大士指一指帽子。
武帝又問：「你是道士嘍？」大士指一指鞋子。
武帝再問：「那麼你是方內之士了？」大士又指一指袈裟。
武帝終於不耐的說：「你到底是哪一家之人？」
傅大士於是作詩曰：「道冠儒履佛袈裟，會成三家作一家。」
「三教一家」、「五教同源」的說法，由來已久。明末四大師之一的蓮池大師，曾在他的《竹窗隨筆》、《竹窗二筆》、《竹窗三筆》裡提到「佛儒相資」、「三教合一」的說法。之後憨山大師又把蓮池大師的「相資論」、「合一論」，進一步推演成儒、釋、道「三教同源論」。
所謂「三教」，釋教即指佛教，為釋迦牟尼佛的教法。儒教其實是指孔、孟重倫理、禮治等儒家的教化而言。道教則以貴生為主旨，含括以丹鼎、齋醮、符籙、積善、經戒為道法的各道派之教。儒、道屬於中國本土文化，佛教則傳自印度，因此，三教不論在教義思想或信仰儀禮方面，多有差異。
只是三教歷經時代文化的融會後，修行的立論、濟世的宗旨難免會有相互比附之處。比如：儒說「正心」，釋說「明心」，道說「煉心」；儒以「治世」，釋以「治心」，道以「養性」；儒近「人道」，釋近「佛道」，道近「天道」；儒曰「獨善其身，兼濟天下」，佛曰「上求菩提，下化眾生」，道曰「清淨安然，無為而治」等。
如果仔細探本溯源，三教說理的淺深，陳義的歸趣，還是迥然不同。儒教說：「未知生，焉知死。」舉凡有關宇宙來源、神秘現象、生死問題皆置之不理，一切順天由命。道教則以「一氣化三清」的理念，將宇宙的生成與神仙思想結合，並認為天地萬物皆由三清尊神所化，這是唯物思想的體現。佛教則揭櫫「緣起性空」之理，以解答宇宙成、住、壞、空的因緣觀，並以善惡因果、三界輪迴的學說，打破人們對生死的迷惑。
所謂「五教同源」，則是延續「三教一家」之說而來。內容即指「佛教的慈悲，道教的無為，儒教的忠恕，耶教的博愛，回教的清真」。根據馬宗德先生的《台灣民間信仰論集》讀後感說：「五教原為一理所生，雖分門別戶，但皆以勸化人心為主宰，普唱仁風而立基，以正心、修性為悟道之本。從『心』『性』處多下功夫，以蓄養至大至剛的人格，雖然功夫不同，但是化殊而旨同，其理『一』也，即『真理』。」
其實，「五教」泛指世界各大宗教，都是以善為出發點，舉例說，儒家思想可綱維人倫，等於佛教的人乘思想；天主教、耶穌教主張生天，等於佛教的天乘思想；道家的清淨無為，任性逍遙，等於佛教的聲聞、緣覺乘思想。各宗教在多元化的人間，均扮演著導人向上、向善的角色，或為身教，或為家教，或為含容各門學科的心靈教育。人間佛教重視當下的淨土，致力於解決人間各種問題，所謂以「出世思想」，作「入世事業」，屬於菩薩乘的思想，主張「人成即佛成」，也就是以聲聞、緣覺出世的思想做人天乘入世的事業，進而實踐菩薩道的慧業。
以上是將各大宗教匯歸為五乘佛教，皆可引導眾生到達理想世界，其根本究竟乃覺行圓滿的大乘佛道，故曰「五教同源」。
談到宗教分合的問題，從古以來，經常有附佛外道「寄佛偷生」的現象，主要是佛教的發展並不是靠神通、靈異，佛教有組織、有教義，像「因果報應」的道理，便是顛撲不破的真理。舉凡世間任何事物，都離不開「因緣果報」的定律，所以很容易取得一般大眾的信仰。
然而，有些宗教因為本身教義不太俱全，所以很容易依附到佛教的身上，像剛才講的「三教一家」、「五教同源」。甚至豈但是「三教一家」、「五教同源」的說法而已，現在還有不少的附佛外道，不下幾十種。
這許多的宗教基本上可合可分，有些地方可以合，有些地方必須要分。記得有一次，天主教的羅光主教曾在台北天主教的公署舉辦一次「宗教聯誼會」，大家針對「三教一家」、「五教同源」進行討論。基本上我也是贊成宗教之間要和諧、尊重，彼此要包容、交流，但有時也不能一概而論。
那天，羅光主教擔任主席，我做主講人。當與會人士都講過以後，我問羅光主教說：「如果現在把釋迦牟尼佛、耶穌、孔子、穆罕默德、老子，一排供在這個地方，您願意拜嗎？」他說：「我拜不下去！」可見宗教事實上是難以混合在一起的。
如果你反問：「既然合不起來，那麼就彼此分裂、鬥爭嗎？」也不見得。凡是一個宗教的成立，必定有它應具備的條件，也就是要有教主、教義、教史，再發展到信徒。
例如一貫道，當初就是苦於沒有自己的教主，教義也是蒐羅、引用各家之說，如果別人不准它用，它就沒有內容可說了。加上他們本身的一些制度、儀禮也還未俱全，所以不容易被人接受。不過，現在他們慢慢有了人才，也做得相當進步。
我的意思是說，教主不能合，耶穌就是耶穌，佛祖