Treatises on Humanistic Buddhism 《人間佛教論文集》
Humanistic Buddhism: A Blueprint for Life (2) 人間佛教的藍圖（下）
Click on any word to see more details.
人間佛教的藍圖（下）十一、因果觀「緣起之道」 十二、宗教觀「信仰之道」
十三、生命觀「生死之道」 十四、知識觀「進修之道」
十五、育樂觀「正命之道」 十六、喪慶觀「正見之道」
十七、自然觀「環保之道」 十八、政治觀「參政之道」
十九、國際觀「包容之道」 二十、未來觀「發展之道」
十一、因果觀（緣起之道）
「法律之前，人人平等」，這是民主國家人民一致的追求。然而事實上法律之前真能人人平等嗎？法律不但有漏洞可鑽，而且有的人還專門遊走法律邊緣，為非作歹，甚至法律有時也會受到人情所左右，因此法律未必真能做到絕對的公平；世間唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果業報如影隨形，任誰也不能逃脫於「善有善報，惡有惡報」的因果定律之外。
因果，最簡單的解釋就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。
因果，是人間的實相，中國的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。因果也是很高深的哲學；有因必有果，它的準確性連現代的電腦科技都比不上。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經》中就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。
因果是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。
佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則合」，凡事有因有緣才有果，因果離不開緣起之道，這是我們應有的認知。
因果並不僅限囿於佛教的獨門妙諦，因果是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。腹餓了要進食，進食就是「因」，肚子飽是一種「果」；有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽了的「果」。
天氣轉涼的時候，我們要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也離不開因果。
不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意。世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因此，因果如何，全在於自己的所作所行。
因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著有情人間的善惡賞罰，或無情器世間的成壞。例如：有的人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有的人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨的吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣生而為人，為什麼有的人富貴，有的人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有的人三餐不繼如饑殍？這都是因為他們自作自受的因果關係不同，並不是命運和世事對他們不公平。怎麼樣的因地修行，便有怎麼樣的果證福報，因果原是相成的；造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
因果，具足說來應該是「因緣果報」，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切。佛教所說的因果，是宇宙人生的實相，不僅僅是勸人行善的說辭。然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，使一些不解佛法的人，一聽到因果，便斥為迷信，殊為遺憾！對於因果我們應有如下的正確認識：
（一）因果通於三世 《宗鏡錄》說：「經偈云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」因果業報的關係雖然極其複雜，卻是有條不紊，毫釐不差的。但是，有的人不明白因果業報的道理，只見到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦報；作惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活」，因此便認為沒有因果的存在。其實，因果是通於三世的，不能只看一時。道理很簡單，假如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？如果有人往昔負債過多，現在雖然做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？
因此，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報的道理亦然。
再者，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的今年播種，須待三、五年後方能收成。然而因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報，這是無庸置疑的。
（二）因果非宿命論 因果觀並不是宿命論，宿命論認為：一切得失成敗，由命運之神掌握，努力是沒有用的。而佛教的因果觀念則認為：所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的。偈云：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無衣為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」〈因果十來偈〉則說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來。」這二首偈語都是說明，人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。
（三）凡事各有因果 世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛。
因果不僅僅是一門理論學問，日常生活中的衣食住行，乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等，都各有其因果關係。然而，有人對因果的認識錯誤，因此對信仰有很多不正當的要求，比如吃素為求身體健康，拜佛為求佛祖保祐他升官發財，這都是錯亂因果的謬見。其實，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果。因此，若要身體健康，就必須調心行善，多作運動，注意保健，心安自然體泰；若要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，信守承諾，有智慧能力，自助而後天助。
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、財富上的果，如此錯亂因果，自然無法所求如願，這也是必然的因果。
（四）果報自作自受 《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。
因果報應不是權勢所能左右，鬼神也無法操縱，上天更無法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善惡行為的測試依據。因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。因此我們應該正視因果法則，廣植善因，必能為此生、來世帶來福慧圓滿的生活。
一般說來，維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。
因果，不僅是觀念上的通透，更要靠行為的印證。現代的社會，常被有道之士批評為「人心不古，世風日下」。為什麼會人心不古，世風日下呢？主要的原因就今日社會大眾，普遍缺少因果觀念！因為不明白因果，不怕因果，因此到處是能騙則騙，能貪則貪，能搶則搶，能佔則佔，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或許不會制裁，但因果是絕對絲毫不爽的！
一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，但逃不了良心的審判，逃不了因果的審判，日本楠正成死後，在衣服裡留了五個字「非、理、法、權、天」，此五字的意思就是「非」不能勝「理」、「理」不能勝「法」、「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」，「天」就是因果，因果是最後的勝利者。
即連佛陀住世的時候，也和我們常人一樣，有老病死生的現象，在因緣裡面，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想，因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。
吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡，在此「過去、現在、未來」三世之中，生生不已，業報歷然。吾人現在的窮通得失，睽之三世，因果真乃絲毫不爽。因果通於過去、現在、未來三世，人的一生，一時種下的因，其產生的結果可能影響及於一世，甚至牽動生生世世的禍福安危，因此吾人豈能不慎於一時的言行舉止呢！為了我們的一世，甚至生生世世，我們凡事一定不能不注意「一時」的因果！
經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果就是自己的警察、導師，因果就是自己的法律準則。所謂「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我們提倡人間佛教，應該大力建設因果的觀念，有了三世因果觀，可以讓我們捨惡行善，趨樂避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存還債觀念，甘心受苦，進而扭轉惡緣為善緣。
尤其，從三世因果觀中，知道業道眾生，生生世世輪迴，互為眷屬。有了這層體認，必能激發「無緣大慈，同體大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圓滿自在的人生，來世更能感生善趣。因此，能夠清楚地認識因果業報，必能把握業力而謀求自己的幸福。
十二、宗教觀（信仰之道）
人是宗教的動物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能離開活水而生活。人類從上古時代民智未開，就對大自然產生信仰，接著從信仰神權、君權，到現在的民權、人權，甚至即將到來的生權等，可以說，人類自有文明開始，除了追求物資生活的滿足以外，精神生活的提昇、信仰生活的追求，更是無日或缺。
信仰是發乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至因為崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。
話雖如此，然而只要人有生死問題，就一定要信仰宗教。信仰宗教必須慎重選擇，否則一旦信錯了邪教歪道，正如一個人錯喝了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」，因為迷信只是因為不了解，但是至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。當然，信仰最終是以「正信」最好！
所謂正信的宗教，必須：
（一）信仰具有歷史考據的 例如佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道的過程。
（二）信仰世界公眾承認的 例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。
（三）信仰人格道德完美的 例如佛陀是具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者。
（四）信仰能力威勢具備的 例如佛教的三法印、四聖諦、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂。
信仰是人生終極的追求，信仰能使生命找到依靠。一個人不論信仰什麼宗教，都需要透過理智的抉擇，確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件，也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛經講人生有「四不可得」：常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得（《佛說四不可得經》）。這是放諸四海而皆準的道理，不但中國人如此、外國人也是如此；男人這樣、女人也一樣；古時候的人難免，現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恒如此的真理。
佛教是合乎真理的宗教，因此翻閱古今歷史，如梁武帝棄道向佛，阿育王奉佛教為國教，宋朝名相呂蒙正說：「不信三寶者，願不生我家。願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子，卻讚揚佛教比耶教崇高、真實；叔本華以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊貴的宗教；韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教；歐陽修從毀謗佛法到行佛勸善；乃至佛教五大論師：馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等，無一不是從外道而改宗佛教。
信仰佛教，也有層次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
甚至即以信仰佛教的教義而言，本身也有層次的不同，例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空；唯有佛，才能真正證悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。
佛教依眾生根基之不同，將佛法分為五種法門，稱為「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重於積集世間福行的增上心，以現世樂後世亦樂為滿足，是佛教的共世間法，如儒家近於人乘，耶教、回教通於天乘；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世解脫的出離心，以涅槃解脫樂為最終的目的，如道教的出世無為、清淨解脫；菩薩乘的佛教，重於利他濟世的菩提心，以悲智究竟樂為修行的極至，而六度萬行乃為利他濟世的具體實踐。
佛教的教義深奧而且具有包容性，佛教主張皈依三寶的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同，皈依是一生的，是一種信仰；拜拜是一時的，是一種尊敬，已皈依三寶的佛弟子一樣可以禮拜神明。不過，信仰重在專一，信仰重在一心，如《普門品》中的「一心稱名」、「一心供養」，《阿彌陀經》中的「一心不亂」、「一念往生」，都是證明一心一意、心誠則靈。因此，宗教徒對於自己所選擇的宗教信仰要忠貞、要專一，當信仰與感情、金錢、事業、前途的選擇衝突時，就是對信仰專一程度的考驗。
其實，不管信仰任何宗教，最重要的是要開發自性，所謂「自依止，法依止，不餘依止。」（《大智度論》）能夠擁有正見信仰的人，不僅在心靈上有所歸依，精神上有所寄託，同時還能廣結善緣，結識許多同道好友。尤其南傳的藏經說：「有信仰的家庭，生活就有誠實，就有真理，就能堅固，就能有布施的四種道德。」有了這四種道德，則可「現在與未來，無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖，就是對佛法已有正信，如《金剛經》說：「若人能一念生淨信者，是人即得阿耨多羅三藐三菩提。」
總之，宗教信仰可以激發勇氣與力量去面對未來，可以使我們有寬宏的心量去包容人間的不平，進而拓展出截然不同的命運。尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死涅槃等教義，可以幫助我們解答人生的迷惑，開發人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要從求佛、信佛、拜佛，進而學佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高層次。
十三、生命觀（生死之道）
人生在世，一期的生命只有短短數十寒暑，有生必然就會有死，生死，這是人人都免不了的問題。
生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部份，色則指物質部份。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
信仰佛教，並非就沒有了生死問題，只是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」
經典上將死亡分成四大種類：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提昇到更光明的精神世界裡去，因此佛經裡對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻，例如：
（一）死如出獄 《大智度論》說：「苦厄猶如地獄。」眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。
（二）死如再生 死亡是另一種開始，不是結束，如《思益梵天所問經》說：「譬如從麻出油，從酪出酥。」
（三）死如畢業 《般泥洹經》說：「展轉相教，解諸童蒙，使學成就。」生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
（四）死如搬家 有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》說的「鹿歸於野，鳥歸虛空，義歸分別，真人歸滅」。
（五）死如換衣 死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「虛空生汝心內，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過一件衣服而已。
（六）死如新陳代謝 我們人身體上的組織，每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來。如《增壹阿含經》說：「代謝變易，不停不解。」生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。
此外，佛教稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命託附另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！
然而人之所以懼死，是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。
佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。正如前述，一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。
「生命不死」，就是因為有「業」的關係。業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡儲存起來；「因緣會遇時，果報還自受」（《宗鏡錄》），等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
現在的科學家說生命的密碼就是「基因」！其實，生命的密碼──基因的另一個名詞──業力，早在二千五百年前，佛陀已經召告世人了。「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是」。所以，「行善不造惡」就是基因改造。
眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禪師說：「人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。
佛門裡有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足為奇，吾人真正要超越的是念頭的生死。禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又云：「前識滅時無有去處，後識支起無所從來。」
生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有