Humanistic Buddhism Series 10 - Humanistic Buddhism Series 10 - Religion and Experience 《人間佛教系列10－宗教與體驗》
The Buddha's Religious Experience 佛陀的宗教體驗
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佛陀的宗教體驗宗教不是哲學，哲學重在分解、思辨、研究，而宗教則重在實證，此實證就是宗教體驗。所謂宗教體驗，有時不能以我們觀念中的分別語言文字，加以詳盡的說明。因為宗教體驗是超乎有形有相的語言文字，是一種內心的感受，甚至是揚棄語言文字，對生命所作的一種直觀與返照。所謂「如人飲水，冷暖自知」。水的冷熱，非得親自去嚐一下不可，同樣的，宗教的境界，亦必須實踐才能有所體悟。
政府舉行國建會，召集海內外學者專家，這些學者，對自己的所知所學都有深刻的體驗。在會議中，他們把自己的體驗、心得報告出來，貢獻給國家、社會，可以推動各項建設；因為他們的體會較深，所以提供出來的意見也富有價值。
同樣地，在宗教的信仰裡，如果有深切的體驗，則信仰能扎根深厚，永不動搖。如果沒有體驗，縱使有信仰，也彷彿樹木沒有根，是禁不起外境的考驗。有云︰「魚在水中不知水，人在心中不知心。」魚兒在水裡，悠然的游來游去，若不知道自己在碧波裡，而向外界再去求水的話，就是一種顛倒。我們每一個人，都有一顆與天地宇宙一樣廣大無邊的本性真心，只是我們對自己的宗教信仰，體驗不夠，無法認識心中的一片靈台，遂緣木求魚地向外紛逐，徒然離道愈遠而已。
古德說︰「若人識得心，大地如寸土。」假如每一個人都能認識自己心中的人生，使生命擴大如虛空，日月星辰盡含攝在心中，大地那裡還有多餘的寸土呢？
所謂宗教體驗，並不在形相上的表現，也不在說得天花亂墜，而是生命的淨化與昇華，使我們能夠轉穢成淨，轉苦為樂。「若能轉物即如來，春暖山花處處開」。我們有時花費多少歲月，專精的研究教理，付出多少辛苦，專心一意的修行，無非是想在宗教的世界裡，證到一片屬於自己的天地。可是有多少人浪擲了多少的春秋，虛耗了多少辛勤，由於心為外物所役，不能轉境成智、轉迷成悟，對宗教的體驗不深，所以不能和宗教的真理相應。
「修行三大劫，頓悟剎那間」。宗教的修持，雖需經年累月，但體證卻是當下的。過去，有許多參禪的禪師，曾經透過他們的經驗說︰「我打坐、參禪數十年，只有一次在某某道場坐了一支好香。」也有修淨土念佛法門的人說︰「我念佛念了四十年，佛七打了幾百次，但是只有一次，在某個念佛堂，念得很有感應。」再多的歲月過去，再多的心血付出，而就在那麼一次，能與真理契合，能和諸佛菩薩同一個鼻孔出氣。古人說︰「就那麼一次，夠了！人生夫復遺憾？」這就叫做宗教的體驗。
一般人心目中的佛陀，是神化的佛陀，不是人格化的佛陀。但佛陀不是神，而是一個實實在在的人，是一位完美無瑕的聖人，是大徹大悟的覺者。不過，佛陀的宗教體驗，不容易以有形的語言加以講說。他的宗教體驗，是無法以我們凡夫的分別知見來了解的，只能相似的去忖度。以下分成數點說明︰
一、佛陀的宗教性格與宗教情操
信仰宗教，首先要具備宗教的性格和宗教的情操。綜觀佛教的現況，雖然佛教的信徒多如過江之鯽，出家僧侶也為數不少。但是真正具備宗教性格和宗教情操的人，就為數不多了。
什麼是宗教的性格呢？具體而言，譬如：要懷抱出世的思想，要具備遠離染欲的性向，要擁有忍辱謙讓的氣度，要呈現喜好寂靜、不樂喧鬧的風格，要含存寧願自己吃虧，對待大眾厚道的美德……有了以上這許多的條件，才可以說此人已具有宗教的性格。
過去有一位日本人，批評我們中國人說︰「中國人是個缺乏宗教情操的民族。」為什麼非難我們缺少宗教情操呢？以儒家文化為本位的中國，一向較不注重宗教的性靈層面，即使是流行於一般民間的宗教信仰，也欠缺宗教的情操。
什麼是宗教的情操呢？宗教情操所表現的是犧牲奉獻的精神，只求施捨不圖回報的胸襟，但是我們中國人接近宗教，多數不講求犧牲奉獻，普遍是以貪婪希求為出發點，充滿了功利主義的色彩。譬如︰頂禮佛陀的人少，祭拜鬼神的人多；禮拜菩薩的人少，膜拜媽祖城隍的人多。因為祭拜媽祖、城隍，可以祈求到自己所企盼的幸福︰「媽祖啊，求您保佑我發財、中愛國獎券。」「城隍老爺啊，求您庇護我兒孫滿堂，享受功名富貴。」這種信仰是建立在貪求覬覦的心理上，而不是奉獻犧牲。
真正的宗教情操，是講求無償的奉獻、默默的犧牲。例如佛教的教主釋迦牟尼佛，在因地修行時，往往為了救護生靈，而犧牲自己的生命，那些割肉餵鷹、捨身飼虎的故事，皆說明了佛陀慈悲的心懷。佛陀自己躬身實踐慈悲、救拔倒懸之外，並時時教誡弟子們要犧牲自我，利益他人。
佛教這種委屈自己，成全別人的思想，恰與世俗只知從他人之處獲取，不肯付出些微的觀念格格不入；佛陀這種高遠超俗的教義，曲高和寡，一般短視淺見的眾生是無法奉行的。
宗教的情操，除了講求犧牲奉獻之外，更要具備堅毅的心志、勇敢的氣魄。佛陀最初要出家時，父親淨飯王舐犢情深，捨不得他出家。因此，當尚未成佛的太子悉達多夜半離開王城時，淨飯王派人馬不停蹄地追趕太子，請他回城。但太子對追趕的人說︰「世俗紛擾的世界，好比一棟燃燒的房子一般，我好不容易從失火的房屋逃出來，怎麼可能再愚痴地回身進入呢？社會上一切物質欲染，如同我吐出的穢物，我怎能再嚥下去呢？」佛陀以堅毅勇敢的心志，克服種種來自國家及親情的橫逆，終於完成了出家、求道、成道的歷程。
佛陀和我們一般人的性格有種種不同，最顯著的相異點，歸納言之，是凡人以貪欲為快樂，而佛陀以貪欲為痛苦的淵藪；世間上的人，喜好熱鬧議論，而佛陀則以喧嘩紛爭為苦事。譬如淨飯王為了打消太子出家的念頭，曾命令部屬建造春夏秋三時都百花盛開的宮殿，來取悅太子，但是，太子出塵的心，絲毫不為五欲的享樂所打動。
成道之後的佛陀，有一天和阿難尊者出外行化，行至半途，看到許多烏鴉在爭食一塊死亡多日的老鼠臭肉，互不相讓，甚而啄傷對方。佛陀於是對阿難說︰「末法時期的眾生，為爭奪財物，打得你死我活，就好比烏鴉爭奪臭肉一般愚痴可笑。」在已經覺悟的佛陀看來，世間的聲名利養，就像臭肉一樣，不值得貪求。
佛陀的性格喜歡追求理想，他希望達到的是一個沒有衰老現象，沒有疾病的痛苦，沒有死亡的恐怖，一切都不增不減、至善至美、最真最聖的清淨世界。這個常樂我淨的境界，在污濁危脆的現世間，是不容易完成的，是須要以廣大的本願才能莊嚴的。
佛陀為了尋找另外一個無爭無苦的理想世界，發起四弘誓願，以無比的慈悲心，度化一切頑強的眾生；以堅韌的勇猛心，斷除一切障道的煩惱；以不懈的精進心，學習一切趨道的法門；以無上的菩提心，成就圓滿的佛道。這一切異乎常人的性格、情操，都注定他成為眾生慈父、救世教主的偉大佛陀。
二、佛陀的苦行生活與降魔精神
希望有深切的宗教體驗，苦行也是一種過程。佛陀當初為了求道，特地跑到苦行林修苦行，體驗宗教的精神。他首先訓練自己，在飲食上減少餐次數量，甚至到絕食的地步。佛陀曾在雪山六年，只食一麻一麥，以淡泊物質，來砥礪求道的心願。由於絕食，身體缺乏應有的供給，使得他的手腳經常顫抖不已、心臟收縮不規律、身體虛弱無力、冷汗沁膚循環不良；眼前常會一片朦朧，無法分辨事物。想要坐起來卻躺臥下去，想要站起來卻力不從心，完全失去自我主宰的能力。
佛陀在絕食之前，有時也學習鳥群食粟、學習魚兒喝水、學習牛羊吃草、學習猿猴啖果，嚴厲地要求自己從各個角度去修持苦行。除了在飲食上徹底地自我克制之外，佛陀更實踐禪坐，多少的光陰在靜坐中流逝了，佛陀依然脅不就席，打坐觀照自心。由於打坐的時間很長，樹木的葛藤從他座位的周圍，穿過腰身，慢慢伸長出來；鳥雀在他的頭頂上做了窠巢，仍絲毫沒有驚動其甚深的禪定。
佛陀由於飲食稀少，苦行又深，因此身體日益消瘦，皮骨相連。但是，佛陀卻更嚴格地以停止呼吸來磨練自己。此時他全身感到極端的不適，只覺耳中轟轟如雷鳴，眼前金星撩亂、天旋地轉，頭上彷彿千百條皮鞭在抽打，骨中好像萬把刀劍在挖割。這些苦行，使他的肉體遭到難以忍受的痛苦，但是更無法克服的是來自於內心深處的魔障。
平時我們一提到魔，總是聯想到青面獠牙的鬼怪，或者是妖媚惑人的魔女。其實，魔不一定來自外在的魔子魔孫，或者是奪人生命的鬼魅魍魎；我們心中就藏著許多的魔，伺機侵犯我們。魔，概而分之，在外指六塵的染著，在內指三毒蔽害。
佛陀所感受到的魔，如少年時代的種種甜蜜回憶，溫馨難忘的親情，對父親姨母、兄弟妻子的感情等，交織成一面黑色的網，網住了他的心，不得自由。他所不想要的虛名假利，就像繩索一樣，束縛了他的手腳，不能邁步前進。他所希望達成的，卻因為種種的權勢暴力，而不能如願以償。
這一切逆境艱苦就是魔，而最大的魔莫過於欲念，佛教把財色名食睡稱為五欲，是障礙佛道的魔。魔和鬼一樣，社會上的人，也知道把五欲看成魔鬼般來遠離它們，譬如：一個人酒喝得太過分，就稱此人為酒鬼；抽煙抽得上癮時，稱之為煙鬼；賭錢賭得不知晨昏，而又傾家蕩產的，稱之為賭鬼；好財如命、慳吝不拔的，稱之為財鬼；貪好美色的，稱之為色鬼，可見五欲的魔鬼經常纏繞著我們，和我們打交道。
在佛陀修行的過程中，錢財並不能動搖他。他以太子之尊，享受不盡的榮華富貴都捨棄了，何況是錙銖薄財。佛陀對物質視如糞土，沒有擁有的念頭；對於飲食也力求簡單，不加重視。過去錦衣玉食，日食千金，不以口豢為樂；現在粗茶淡飯，甚至日中一食，也不以為苦。至於睡眠，時間的長短、床臥的舒適與否？對太子而言，都是無關緊要的事，反而以睡得少為樂事。談到「名」，佛陀當然沒有名聞的欲望，他貴為太子，馬上就可以繼承王位，成為國王，接受萬民的擁戴。他連國家都拋棄不要，還要什麼虛名呢？
他想要的是解救眾生，與一切眾生共享共有，與真理同存同在。佛陀將涅槃時，弟子請示他︰「佛陀，你涅槃之後，我們應該如何對您思慕與紀念呢？」佛陀慈祥的回答弟子說︰「在十字路口建立寶塔。」這並不是佛陀希望建築寶塔，好讓眾生來紀念他；佛陀對於聲名視如過眼雲煙，增一分減一分都無損其人格。佛陀囑咐弟子建寶塔，主要是讓眾生見塔如見佛的真身，知道精進學法；只要對大眾有益處的事，佛陀都會慈悲去做。
目前社會上有一些人，做一件好事功德，為了表示清高，則說︰「我不要名，替我登記無名氏好了。」登記無名氏，仍然要名，為什麼？因為執取了「無名氏」的名。佛陀對人間的名聲聞達，早已覺悟其虛妄性，佛陀所做的一切，只想對眾生有所貢獻。
在佛陀降魔的心路歷程中，比較難以克服的是「情欲」。情欲是一種本能的衝動，也是生死流轉的根本來源，是超凡入聖必須通過的難關。但是，有時心中所想的卻不能和行為合一，必須以極大的力量來克制內心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉著吃得少、睡得少，來勞其筋骨，餓其體膚，以減輕欲念，但是佛陀最後覺悟到︰世間上的人追逐物欲，沉迷在聲色犬馬之中，太過享受，固然不易達到解脫大道，但是太過於苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能證悟菩提。一切的苦行，是沒有辦法進趨大徹大悟的法門的。最好是捨棄苦樂二邊，過著不苦不樂的中道生活。
佛陀經過這一番深切的體驗之後，了解苦行的不究竟，於是離開了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐於金剛座上，重新調整修行的方法，來觀照宇宙人生之緣起本心，終於夜睹明星而大徹大悟，成為圓滿正覺的佛陀。
三、佛陀在菩提樹下的證悟
佛陀在金剛座上，究竟證悟了什麼？佛陀所證悟的是︰「我現在知道的，和世間上的人所知道的是不一樣。我認為美好的，他們認為不好；我認為道是至真至貴的，而眾生畏苦裹足不前；我體悟到欲念的痛苦，而眾生卻貪愛趨之若鶩。」佛陀證悟的是什麼道理？簡單地分為四點來說明︰
１．佛陀感受到過去的人和事，都清晰地浮現在眼前，歷史上的種種，都歷歷如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段。時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密的連綴在一起。原來，無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下，已具足了三千大千的風光霽月，說明了佛陀的修證，已經超越了時間的限制，佛陀的法身是存在於一切時中。
２．佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去污穢的，現在轉變成清淨；過去醜陋的，現在是多麼美好；過去黑暗的，現在呈現著一片光明。從青山的翠碧中，他體悟到佛性真如；從溪澗的涓流裡，他證驗了無我的真諦，感受了生命的永恆。世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明佛陀所覺悟的，已經超越空間的有限性，遍一切處而常轉法輪。
３．佛陀覺悟到世間上的煩惱、不如意，只是假名而已，而眾生無知，執假為真，計較人我是非，妄起貪瞋癡，以聖者的智慧來看，實在是百無聊賴，甚為可憫。
佛陀證悟到，生死無非是假相。眾生隨著業力，在生死之流中，生了又死、死了又生，常人不知，信以為實。其實，生死不是兩個，而是同一件事。表面上看起來，生命的誕生，有種種的形相，種種的歡喜；生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄。死亡，只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已，身體好比房子損壞了，換一個好身體，如此而已。
事實上，生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作祟，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦，就會如影隨形般逼迫而來。去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表裡不異，當下就能得到大解脫，獲大自在。佛陀此時的心情，恰如《般若心經》的「照見五蘊皆空」，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。
４．佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平等。佛陀發出震撼古今的宣言說︰「奇哉﹗奇哉﹗大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執著，一念不覺，遂沉淪於生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含於萬法緣起的理則之中。
所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性，恆常性；所謂緣起，即是物物之間，互為因緣，關係密切，人我本為一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別；生命彼此是貫穿在一起，融和在一起，彼此沒有隔閡，沒有障礙。
一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生出，我即眾生，眾生即我，因為萬物一體，心、佛、眾生三無差別。我幫助你，非幫助你，而是愛護自己；我仇恨你，即仇恨自己，如果能夠了解此理，則人人應該互相尊重，共容共成。佛陀由於證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，可運用大智慧來救度和他一體不二的眾生。
四、佛陀覺悟後的宗教體驗
覺悟後的佛陀，如何享受他的般若生活，分四點來說明︰
（一）佛陀的一日生活
想像中佛陀一天的生活，或許如小說家筆下描寫一般，駕著祥雲紫霧，飛翔於天上人間，運用神力變大變小。其實，那是虛幻不實的神，而佛陀是一位實實在在的人。他一天的生活大致如此︰早上天尚未破曉即起，盥洗，然後打坐。或許有人會質疑：佛陀都已經成道了，還要打坐做什麼？
佛法對於學佛的人，有兩方面的受益，一為自受用，一為他受用。自受用，即在佛法中找到安止身心的法樂，也就是自度自利；他受用，即弘揚佛法，讓佛法的法益普被於三根，是度人利他。能夠在佛法中體會到自受用，必能植根深厚，雖經詆毀侮辱，遭到橫逆迫害，也不會忘失道心，率爾輕離佛門。如果能夠激發他受用的慈悲心，廣度一切有情，則聖教可以推揚。
事實上，他受用即自受用，自受用乃為了完成他受用。譬如佛陀雖然已經開悟，仍然在勤修禪定法門，此乃佛陀自受用的境界，在禪坐中和真理融和，享受無法言喻的禪悅寂靜。然後，再以禪定中所證得的智慧慈悲，去教化眾生，以收他受用之效。
佛陀禪坐之後，出門托缽。托缽的制度，在原始佛教僧團中，非常被重視。因為托缽使佛教和信徒密切地接觸在一起，緇信以飯食來供養僧侶們的色身，僧侶們則以佛法來普滋信眾的慧命；一為財布施，一為法布施，財法二施，等無差別。
佛陀托缽畢，為供養的信徒說法，使他們於信施中，得聞清淨法，生大歡喜心。然後返回精舍，食用托缽而來的供養，食畢，洗滌瓦缽，吸取清水，沐洗雙足，整理衣單，鋪好座位，然後安詳入座。即使是聖者的佛陀，也很重視生活中的勤勞作務，佛陀以身作則，為我們樹立了一個典範。
佛陀打坐完畢，會集合比丘弟子們開示教誡，主要講的是戒法律儀，使弟子們能夠如法行止，維持僧團的清淨和合。佛陀對弟子們開示之後，有些信徒由於清晨晚起，來不及供養佛陀，這時候，三五成群的把東西送到精舍，等待供養佛陀，佛陀接受他們的供養，同樣慈悲地為這些信徒講說佛法，使他們福慧雙修。
信徒們離去之後，佛陀靜靜地到精舍的各堂口去巡視，看看出家的弟子們如何精進修行，並且即時給予最適當的調教，和解決他們的困難。佛陀的慈悲就像和風煦日，無私而普遍地照拂著每一個眾生。接下來大約下午四時或五時，於是再盥洗、沐浴，然後靜坐。
到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘說法。初夜時分，把遭遇重大困難、問題重重，或者是煩惱深重、打不開心結的弟子，個別叫來，殷殷地開導他們，佛陀的慈愛，彷彿春暉般的細膩，隨時隨地都關護著弟子。中夜時，大約晚上十一、二時，佛陀在禪定中，為天人演說天乘之法，使他們生大信心，護持佛法。到了後夜，相當於子夜二、三時，佛陀或經行，或以右手托頭，如弓狀般吉祥而臥。這就是佛陀一天生活的概況。
佛陀的日常生活，粗觀之，不是和我們的生活沒有兩樣嗎？佛陀和我們凡夫相同，也必須吃飯睡覺，也一樣走路講話。其實細察之，其中的內容卻大不相同。佛陀一日的生活是實踐六度精神、表現般若風光的生活，和我們凡夫計較紛爭的生活，是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙門釋子，不忘常行清淨戒法，即持戒波羅蜜；沿門托缽，使信眾們得種福田，並為之說稀有之法，即布施波羅蜜；不分貴賤，次第乞食，不避侮蔑，普行勸化，即是忍辱波羅蜜；洗缽鋪床，勤奮不怠，是精進波羅蜜；靜坐冥思，觀照空理，即禪定波羅蜜；這一切皆為證悟真理所流露出來的悟者的生活，即般若波羅蜜。佛陀所過的生活正是平等解脫、慈悲喜捨的六度生活。
我們凡夫也一樣的穿衣飲食，但是所表現的心態卻大不相同。《阿含經》上說，有情眾生以四種食物長養依身︰一為攝養滋長形體之段食；二以衣裳、華蓋、香油使肌膚接觸之後，產生觸喜、愛樂之事的觸食；三為靠思念以忘飢的思食；四為以心識而支持身命的識食。經上又說聖賢有五種出世食：一為禪食，一為願食，一為念食，一為解脫食，一為喜食。
根據《心地觀經》的說法，三世諸佛出生於世間時，即為眾生演說四食，但是，這四種都是有漏的世間食，只有法喜禪悅食才是聖賢所食的。我們食用一切，所持的是貪著、差別的心念，驕矜自滿的態度。而佛陀每吃一口飯，則感念眾生的恩澤大如須彌山；每踏出一步路，就想引導眾生跨過茫茫苦海；每講一句話，無不想將佛法貫穿眾生的心房；佛陀沐浴，是為了洗淨眾生無始以來所薰染的塵垢；佛陀巡視教團，是希望眾生能夠早日成佛；佛陀無時無刻不在念念眾生的哀苦；無時不在隨地隨處行大慈悲。佛陀四十多年化他的生活中，每日仍然不忘獨居冥思；從日常的一言一行中，呈現出不貪、不瞋、不妄求，無對待、無差別、無執著，真理合一的聖者境界。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。佛陀的生活是多麼的平實，而又不同於凡俗。
（二）佛陀如何應付困難和挫折
佛陀雖然過的是六度的生活，但是，佛陀所遭遇到的困難和挫折更是眾多。我們處世接物，遇到困難和挫折時，如何應付呢？是消極的逆來順受，還是積極的排除困難呢？舉例說明聖者的佛陀，是如何以他的智慧來排難解紛。
佛陀成道以後，受到國王鄉紳們的供養固然很優厚，但是有時出去托缽，無人布施，空缽而回的例子也有。譬如有一個富人名叫阿耆達，到祇樹給孤獨園，聆聽佛陀說法，看到佛陀相好莊嚴，生起大歡喜心，想請佛陀到自己的住處供養，於是請求佛陀說︰「佛陀，請您到我住的地方，接受我的供養。」佛陀說︰「你住的地方離開這裡有一、二百里，太遠了。」「佛陀，我住的地方的確偏遠了些，但是那裡沒有佛法，那裡的大眾需要您的法雨滋潤。」「我的徒眾很多，不便前往。」「佛陀，沒有關係，我的住屋寬大，請比丘們一齊去，讓我行布施吧﹗」佛陀看到阿耆達誠懇的邀請，為了不忍拂逆他的好意，於是答應他的請求。
阿耆達一看佛陀答應接受供養，滿心歡喜地回去。回到家裡，三朋兩友力邀他參加宴會，並且建議把阿耆達家的花園布置得美侖美奐，共同舉行舞會娛樂。阿耆達一時迷於玩樂，竟然把供養佛陀及佛陀弟子的事忘了，更甚的是，阿耆達還囑咐僕人，舞會期間，一律不見訪客，以免受到打擾。約定的日期終於到了，佛陀帶領弟子來到阿耆達的家中，阿耆達和友人正在後花園鼓瑟作樂，僕傭也不敢進去通報，沒有人招呼佛陀。佛陀無法可施，只好對弟子們說︰「這戶人家忘記約定，我們大家四散到各處去托缽吧。」
屋漏偏逢連夜雨，大家到處去托缽，不巧此地剛遭逢饑饉，民風澆薄，沒有信仰，看到一群比丘手持缽盂來托缽，都緊閉門戶，不願意供養。三天過去了，五百弟子持缽出去，都是空缽而回。弟子們三天來粒米未食，佛陀也寸食未進，弟子們也還能忍耐。但是，關心佛陀的弟子非常著急，想盡辦法托些食物來供養佛陀。最後，阿難尊者好不容易托到一些馬吃剩的麥子，百般拜託另一戶人家，將此半缽的馬麥煮熟，然後親自捧給佛陀食用。佛陀看看一群飢餓的弟子，不忍心獨自享用馬麥，於是叫弟子們坐下，共同來分享這半缽常人無法下嚥而香味四溢的馬麥。飢腸轆轆的弟子們分享佛德，吃到這珍餚美味，頓時飢餓全消，法喜充滿，感謝地說︰「佛陀，弟子們唯有依靠您的威德，才能通過難關。」然後，大家歡歡喜喜地跟隨佛陀回到精舍。
佛陀和弟子們返回精舍不久，阿耆達驀然想起供養佛陀的事來。「唉呀﹗不得了﹗我要供養佛陀，佛陀光臨了嗎？」僕人回覆他︰「早就回去了﹗」阿耆達聽了，趕快備辦豐盛的物品，帶著慚愧的心，到祇園精舍去向佛陀懺悔。佛陀看到一臉羞慚之色的阿耆達，溫和的安慰他說︰「沒有關係，人難免會遺忘，事情已經過了，不必再耿耿於心。」
佛陀的境界，早已超越世間的有無得失，豐富的供養牽動不了他的心，空無一物，甚至食非人之食，也不以為忤。佛陀在有無之中，已經證得有無一如、自性平等的境界。
佛陀所遭遇到的困難非常多，尤其是因弟子們而招來的麻煩，更是不少。譬如有一對男女青年已經訂好婚約，並且選定某一天由女方依照風俗到婆家去回拜。當天這個少女清晨就起來調製香餅，準備帶去給婆婆。餅剛剛做好，恰巧一位比丘來托缽，信仰虔誠的少女便把餅供養了比丘。比丘把餅帶回精舍和大家分享，由於香餅實在美味可口，沒有食用到的比丘們，紛紛到少女家中托缽，少女又把要帶去當禮物的餅全部供養比丘了。最後只好改變主意，明天再去會見婆婆。可是幾天下來，比丘們天天來托缽取餅，少女始終無法成行，終於引起男方的誤會，揚言說︰「雙方約好日子怎麼不來呢？莫非想賴婚不成，既然你們如此的不誠意，我們就不要結婚吧﹗」男方不聽女方解釋，強行解除了婚約。
女方的父母把女兒因為供養比丘，而遭到被退婚的傷心事，一五一十地稟報佛陀。佛陀一聽，立刻召集全體弟子，制定戒律，告誡弟子托缽受供應注意的事項。佛陀的悲心，希望普天下有情人皆成眷屬，非只為自己能滿足口腹而已。佛陀對世間的人情來往還是不偏廢的，這說明了佛陀是出世而不離人間的。
佛陀受到來自外道的迫害也很多。例如外道慫恿一位名叫孫陀利的女子，經常出入祇園精舍，以誣害清淨的僧團。孫陀利甚至被外道殺害，而嫁禍於僧團，但是，佛陀以大智慧使原兇就擒，洗除了冤枉。諸如此類的傷害打擊，真是不勝枚舉，但絲毫不能損害佛陀聖潔的人格。
這些來自於外界的惡意中傷、狠毒迫害，並不能影響佛陀為教、為眾生的悲心。佛陀最傷心的是來自於內部的不和，尤其是弟子提婆達多的叛變。在佛教的僧團中，由於普遍攝納，因此佛陀的弟子良莠不齊，有聖賢，也有愚劣。
僧團本是講求六和無諍的團體，但是根器比較頑劣的弟子，有時也會有意氣之爭。譬如有一次佛陀在俱睒彌說法，弟子們發生激烈的爭執，互不相讓，佛陀於是為弟子宣說長生童子以忍止諍的感人故事。在種種艱難困厄之中，讓佛陀最為傷感的是跟隨他出家的堂弟提婆達多，為了爭奪僧團的領導權而公然背叛佛陀，破和合僧。事實上，提婆達多認識不正確，佛陀是以如明月般的聖潔道德來領導僧團，這不是任何暴力或權勢所能取代的。
提婆達多背叛了佛陀，並惡毒地對佛陀的弟子發出宣言︰「你們跟隨佛陀出家，現在佛陀已經漸漸老了，佛陀的僧團，苦行色彩越來越淡薄，若不認真修習苦行，怎能成道？我有阿闍世大王的護持，要苦行、要物資都比佛陀方便。」一些信仰不堅定的弟子，經不起提婆達多的誘惑，也背叛佛陀，見風轉舵投到提婆達多的團體。一心一意致力於組織清淨無諍的僧團，維繫諸佛慧命於不墮的偉大佛陀，遇到這樣的事，怎不傷懷？但是，佛陀哀而不怨，靜靜地開示弟子們說︰「芭蕉的心如果長實了，就容易倒塌；騾馬如果懷孕了，離死期就不遠；小人如果得到太多的供養，享受的物質太豐富，道業就容易消失，失敗就迫在眉睫了。」佛陀所哀傷的是眾生的愚痴，自棄真理之門而不自知，而不是為個人的榮辱傷感。
跟隨提婆達多的弟子，凶惡地發出狠話，要加害佛陀。跟隨佛陀的弟子趕緊拿出棍棒保衛佛陀。佛陀一看弟子們準備動武，莞爾一笑，告訴大家說︰「你們太傻了，成了佛陀的人，還需要用棍棒來保護嗎？收起來，大家靜坐念佛、念法、念僧吧。」佛陀的大弟子舍利弗尊者於是到對方那裡，展開無礙的辯才，把背叛佛陀的弟子，甚至提婆達多的弟子都說服回來，歸投佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子，不瞋不喜，只是淡然地說︰「只要回頭就是彼岸，大家精進，切莫放逸。」已經證悟無生的佛陀，是不會唾棄任何頑強的眾生，佛陀只是擔憂聖教衰微，眾生隨業輪迴，時時興起大悲心來救渡沉淪。
除了內憂外患交疊而成的煎迫之外，佛陀一生所遭遇的坎坷，實是筆墨無法描述的。即使到了晚年，父王淨飯王、姨母大愛道的涅槃，弟子舍利弗的去世、目犍連的為教捐軀，甚至釋迦族的被滅，都使佛陀為之憂感填膺。自覺圓滿的佛陀，充滿著人間的感情，面對生死無常，不是如草木般枯槁無情，只是佛陀是證悟真理，了脫生死的聖者，徹悟人有生老病死，分段往還，而法是恆常不變。一切的攻擊傷害，對佛陀而言，都是進趨真理之途的逆增上緣。
（三）佛陀如何教化弟子
佛陀教化弟子，是依據弟子的根器，而給予種種不同的教化；好比醫生視病人病情的不同，而施以各種藥物。
佛陀對於能夠依教奉行的弟子，耐心的給予調教；對於不能依教奉行的弟子，也方便的加以攝受。佛陀自己經歷過多年的苦行，了悟苦行的不究竟，但是弟子大迦葉喜好苦行，修持頭陀，佛陀雖然不加以鼓勵，但也不阻止，並為大迦葉尊者說不苦不樂的中道生活。另外像阿難尊者為佛陀姨母請願，讓女眾出家之事，佛陀雖然不贊成，但也不會堅持己見，固執不採納。
佛陀對弟子的愛護是細微的，再愚笨的弟子，佛陀也不厭其煩，諄諄教誨。在佛陀的弟子中，有一位名叫周利槃陀伽，腦筋魯鈍，看經典過目即忘。他懊惱異常，佛陀於是教他持誦「拂塵除垢」的偈頌。周利槃陀伽遵照佛陀的指示，每天手持掃帚，一面認真地灑掃塵埃，一面用心地持念「拂塵除垢」，佛陀並不時的給予開示。日復一日，年歲推移，終於掃除內心的塵垢，重現智慧之光。
對於懈怠不知精進的弟子，佛陀激勵他上進；對於操之過急，過分勇猛的弟子，佛陀則教以緩和。有一位聞二百億比丘，是個琴藝超群的音樂家。由於他平日嬌生慣養成性，乍入僧團，不適應沙門生活的清苦，加上他因過於精進，身體不支，一天一天的虛弱下去。佛陀看到日益消瘦的聞二百億，於是就近取喻，告訴他說︰「修行就像彈琴，琴絃拉得太緊容易斷，放得太鬆則不能成音，如果不急不緩，就能彈出美妙的音聲。修行也要不急不緩，恰到好處，才能持久有成。」
佛陀對於弟子的教化方法，常是觀機逗教，應病予藥。而所教化的對象，則不分貴賤、貧富，一律加以關愛。譬如擔糞的尼提、理髮匠的優波離，佛陀都慈悲納受，讓他們成為僧團中的一分子；佛陀曾經救度五百賊人，使其棄邪歸正，信仰佛教；並智引三迦葉兄弟皈依正教。佛陀亦曾教導過妓女，使入正道；感化鬼子母，讓她愛人子如己出。
佛陀視一切弟子如同自己的親生子女，佛陀舉例說︰一個父母生有七個孩子，六個身體健康，健壯如牛，只有第七個孩子體質羸弱，百病叢生。父母對孩子的愛本是相同的，但是，對於病痛的孩子所付出的關愛，是更深刻、急切的。佛陀對於苦難的眾生，也是格外憐憫、體恤的。
又好比有三塊田畦：第一塊嘉禾纍纍；第二塊由於缺水，果實苦澀；第三塊則土壤貧瘠，荒草叢生。農夫如果要開荒屯墾田園，一定先耕種第三塊。常人因生病了，才需要醫藥診治；幼童由於懵懂無知，才需要庠序之教；眾生有了煩惱，才需要佛陀的慈光被照，法水滋潤。佛陀是眾生依止生命的堡壘，是眾生傾訴委屈、心事的良師。
佛陀如何攝化弟子呢？略而言之，約有四點︰
１．以慈攝眾︰佛陀不辭辛苦為有病比丘看病，服侍其起居，為比丘煮粥療飢，為目盲的弟子穿針縫衣，不厭繁瑣。佛陀不以力量來攝取大眾，而以世間無以倫比的慈悲來攝眾。
２．以法領眾︰佛陀不以權威武力來壓迫大眾，權威只能服人之面，而不能服人之心。佛陀樹立了如皎月清風般的聖潔風範，其崇高的道德，偉大無匹的人格，使眾生由衷生起恭敬，而心甘情願接受他的領導。
３．以智教眾︰佛陀成道以後，四十餘年間，晝夜六時、三周演說四諦、十二因緣妙法，並且善喻舉例，以幽默輕鬆的口氣，來開啟弟子的迷津。
４．以法養眾︰佛陀不以金錢財物、美衣珍餚來養活眾生，而以禪悅法樂，來滋潤眾生慧命。財寶有散盡的一日，而法喜是歷久彌新，源遠流長。
（四）佛陀如何享受宗教體驗的生活
佛陀對於世界一切的享樂，已經斷除貪戀之心，但是佛陀在宗教體驗的生活之中，享受到無法言喻的法樂。佛陀如何享受宗教體驗的生活呢？
１．以如生活︰佛陀已證得真如法身，不為五塵所染，不隨五欲而轉，一切如如不動，而能應行世間，普渡有情。如皓月映千江，自性本清淨；似麗日懸天際，光明遍照耀；慈悲不減，智慧彰顯，是表現法身遍在、應世無礙的真理生活。
２．以緣行化︰佛陀觀十二緣生緣起之法，而成正等覺。佛陀教化眾生也隨順因緣，能度則度，毫不著意。經上說︰「佛門雖廣大，不度無緣人。」佛陀雖有種種神通，然不能度無緣之人。但以眾生無盡，因緣不具足，更顯出佛陀的慈悲無限，待緣而度一切眾生。眾生雖頑劣，不知親近善法，但是佛陀則常垂雙手，等待眾生伸出求救的手，因緣聚集時，佛陀仍然不會放棄任何眾生，而慈悲加護。佛陀不僅救拔有緣之人，更擴而大之，「無緣大慈，同體大悲」普濟一切有情；佛陀的慈心悲願是難以測量和窺知的。
３．以智擁有︰佛陀未出家前，擁有美滿的家庭，顯赫的功名，享用不盡的富貴。出家後，受到國王的優厚禮遇，檀信的虔誠愛敬，營建精舍道場，資具無缺；弟子入門者眾，常隨左右，集至高無上的榮耀於一身。但是，在佛陀心目中，這些東西好比浮雲行空，瞬即消逝，不足掛礙於心。一切施捨從十方信眾而來，還施於十方信眾，隨緣來、隨緣去，恰似蜻蜓點水，了無餘波，自在消遙。佛陀所擁有的是如來種子的散播，菩提道種的深植，這是無上智慧的擁有。佛法本自具足一切，佛陀認為四句偈勝於三千大千微塵般的七寶，這是千金難換、不增不減的真理融和。
４．以定安住︰我們經過一天的忙累，需要溫暖的家來安頓疲憊的身心；鳥兒覓食厭倦了，也需要窠巢來棲止弱小的身軀。但是危脆的國土，必有毀壞的一日，什麼才是永久無憂的安樂國？吾人應該安住在那兒才安然無恙呢？佛陀告訴我們一個去處，安住在禪定之中。
禪定的世界，是個「寂然不動，感而遂通」無住的活動世界，這裡面充滿無限的禪味，深深的禪意。這裡有的是灑脫、自在、活潑的禪風光，與宇宙天地俱在的永恆。
以上將佛陀的宗教體驗，簡單地分成數點說明。佛法如大海，如果能夠得到一瓢水，也就受用不盡了。
西元一九七九年十一月七日講於國父紀念館
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