Humanistic Buddhism Series 3 - Buddhism and Life 《人間佛教系列3－佛教與生活》
Life and Cultivation 生活與修持
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生活與修持佛教與一般哲學的差異，在於佛教不只是講知識、理論，更注重虔敬的信仰和完美的道德，以及如實的修持。
今日佛教最令人悲痛的事，不是沒人信仰，沒人研究，而是真正修持、證悟的人太少。很多人將佛法的道理說得天花亂墜，卻沒有真正將佛法理論付諸實行。例如：佛教講「慈悲」，我們卻沒有慈悲；講「布施」，我們仍然自私，貪而不捨；如此，佛法說得再多、再好，於事又何補呢？佛教人士平常所謂的誦經、拜佛、持午，只是口頭上、形式上的。真正的修持，應從生活行為中，表現戒定慧；在語默動靜裡，息滅貪瞋癡。
《金剛經》云：「所謂佛法者，即非佛法。」又說：「所謂一切法，皆是佛法。」這兩句話的涵義十分耐人尋味，若以這二句經文，來演繹佛教對於修持的要旨，即為：「是佛法的，有時不是佛法；相反地，不是佛法的，有時卻是佛法。」譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，誦經、打坐、布施、持戒全是佛法；但是，如果在念佛、拜佛、誦經、打坐時，心裡直打妄想，起貪瞋癡；或以沽名釣譽之心而行布施，則此時，是佛法的也不是佛法了。
古代叢林參學的教育，可說是打罵教育，眼睛不可亂看，嘴巴不可亂說，否則隨時挨打挨罵。如在禪堂參禪，無理三十棒，有理也三十棒。打也好，罵也好，看起來與佛法無關，甚至有人認為太過份、不近人情；事實上，為加速一個人的完成，為求證佛法大意，有時卻不得不如此。因此，這時的打或罵，也變成佛法，所謂「棒喝下的禪悟」，正是此意。
佛陀住世時，其首座大弟子舍利弗和目犍連，有一天來到菴摩羅園，許多年輕比丘看見長老師兄回來，都歡喜相迎，一夥人講話講個不停。佛陀看到了，大聲喝道：「舍利弗、目犍連，出去！你們嘰嘰喳喳吵個沒完，好像漁夫撒網，被網上來的魚蹦蹦跳跳的，一刻也沒停止，你們這樣像話嗎？」
彌蘭陀王曾為此事而問那先比丘：「佛陀沒有修持嗎？怎麼也有那麼大的瞋恨呢？」那先比丘回答說：「好比一個人走路時，被樹根、樹枝絆了一下，或者走路不小心，摔了一跤，這不能責怪大地，因為大地並沒有動搖，只怪自己不小心。佛陀如大地一般，無好惡喜怒，法制如此；是舍利弗、目犍連本身的問題，佛陀並沒有動搖他的喜怒。又如我們看見父母打罵子女，或者部隊長官訓斥屬下，有時也很嚴厲，但那是慈悲，並非瞋怒。」
以下將「生活與修持」分成四點說明：
一、修行的種類
修行的種類很多，略分為五種來分析解說──
（一）修身與修心
修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。日本日光東照神宮的門樑上，有三隻雕刻的猴子，神態逼真，其中一隻用手掩著眼睛，一隻捺著耳朵，一隻摀住嘴巴，這象徵著什麼道理呢？如同《論語》所說：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。佛教也主張修身須先修口，不要隨意惡口、妄言、綺語和兩舌。
記得我年輕時，有一次咳嗽到喉嚨發不出聲音，無法講話。因為在佛門裡待久了，所以許多事情比較能夠看得開、放得下，當時便想：啞巴是世界上最不會造口業的人，做個啞巴也好。又有一次，患了風濕症，約有一個月，躺在床上不能動彈，醫生說必須將腿鋸斷，否則很危險。許多人替我掛念，可是我心裡卻想：鋸斷也無所謂，省得在外面東奔西跑，又可安心在家讀書、看經、寫文章，也是一樣啊！
對於怎樣修身？怎樣修眼？怎樣修耳……佛法裡都有很好的指導。記得我十五歲在戒場受戒時，老師特別訓練我們，叫我們眼睛不准亂看。當時我還只是個小孩，有時聽到外面有一點動靜，舉眼要看，老師馬上一個巴掌打下來，一邊還罵道：「看什麼呀！這裡有哪一樣東西是你的？」我心裡想：「沒錯啊！這裡沒有什麼東西是我的。」有時嘴巴好講話，有什麼事情，總歡喜建議、饒舌，才一開口，又是一個巴掌打下來：「你講什麼？這裡是什麼地方，有你講話的資格嗎？」心裡一想：「沒錯啊！這裡是佛堂，怎麼能輪到我講話呢？」因此，一再地勉強自己，不要亂看，不要亂說。後來我乾脆不講話，實行「禁語」，當時大約有一年不講話的經驗，這期間我獲益很大。現在回想起來，覺得過去老師對我的嚴格打罵，真是恩惠如山之高、如海之深。
過去有一位修行的老和尚，在深山的古寺裡打坐入定，有一個魔鬼想來擾亂他，破壞他的道行，卻想不出用什麼法子來破壞。
有一天，魔鬼變成一個沒有嘴巴的怪物，出現在老和尚面前，想恐嚇老和尚。老和尚一看，卻說：
「這是什麼東西？怎麼沒有嘴巴呢？」
接著又用慈和的口吻道：「沒有嘴巴也好，既沒有嘴巴，就不會亂吃東西、亂說話了。」
魔鬼一看，嚇不倒老和尚，又變成一個沒有眼睛的魔鬼，老和尚一看，說道：
「怎麼又沒有眼睛呢？其實沒有眼睛也不要緊，以後就不會亂看了。」
魔鬼見老和尚還是不怕，接著又變成一個沒有手的怪物，老和尚見了，仍然平靜地說：
「沒有手也很好，沒有手以後就不會去打牌、不會亂打人了。」
就這樣，任憑魔鬼變來變去，老和尚都無動於衷，最後魔鬼乾脆變成一個只有上半身、沒有腿的怪物。老和尚仍然說道：
「怎麼沒有腿呢？沒有腿也好，沒有腿就不會亂跑，以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。」
可見，我們的五官和四肢，有時也會變成修行上的障礙；修身，必須先照顧好自己的五官和四肢，不要隨意向外攀緣。
一個人除了修身以外，還要修心，我們的心就像盜賊一般，難以捉摸，難以把握。人，把一個如同盜賊般的心養在家裡，專門破壞好事，未免太危險了。王陽明先生曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」
有時候，常聽人埋怨，怪別人不肯聽自己的話，其實最不聽話的，是我們自己。我們的心翻來覆去，心猿意馬，你能把自己的心好好的把握住嗎？所以要修心，令心能聽自己的指揮。我們的心，如同大元帥，統領了很多的魔軍魔將，貪瞋癡慢疑的煩惱，都以心為首領。所以要修行，便要與做大元帥的心、與統領煩惱魔軍的心交戰，這一仗，是很不容易打的。
修行者，要做一個征服魔軍的統領，要有堅強的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律護身，才能勝過心裡的貪瞋煩惱等魔軍魔將。一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪瞋癡等煩惱；身體上的老病死易於知曉，但心理上的貪瞋癡，則不易對治。
舉個例子說明：貪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。貪心何以如同花朵呢？花兒開放時，千嬌百媚，一旦凋謝，卻枯萎不振。人的貪欲亦然，要這樣要那樣，好比花朵開放般，即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬於你，你又能怎麼樣呢？「良田千頃，日食究竟幾何？」「大廈萬間，夜眠不過八尺。」貪得再多，又有什麼用處呢？
瞋恚心如同蜜蜂，害人又害己。蜜蜂咬了人，自己也活不成。所謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」又謂：「瞋恚之火，能燒功德之林。」凡事常發脾氣者，最後還是自己吃虧。愛發脾氣的瞋恨心，並不能解決問題，只會使問題越弄越糟。
愚痴並不是沒有知識，聰明的人也有愚痴的時候，所謂「聰明反被聰明誤」，知識生病了就會變成「痴」。愚痴如「糠」，「糠」把白米遮蓋了；一個人如果愚痴，就會障礙真正的智慧；智慧不生，無明頻起，對於世間的真理，永遠無法了解。
關於身心的修行，《增一阿含經》將它分為上中下三品，其中最下者是「身行道而心不隨」，表面上偽裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，態度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂「滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫」，這是最下等的。其次，中等的修行是「心行道而身不隨」，外表看起來不起眼，但是，內心卻很慈悲，也真正有道德。第三種的修行是「身心皆行道」，則內外一致，是最上等的修行。
一個人為什麼要修行？主要是訓練自己意志堅定，如同製造瓷盤瓦罐，須經過火焙日曬，時間愈久愈堅固。
修行的人，應以何者為力量？小孩子想要東西吃，想要大人抱時，他會放聲大哭，這一哭，母親馬上過來哄他、抱他、給他東西吃，因此，「啼哭」就是小孩子的力量。凡夫以「瞋恨」為力，有人對不起他，或做事不如他的意，他就大發脾氣，罵人、吵架，甚至拿槍動刀，你也奈何不了。修行人以「慈悲」為力、以「忍耐」為力。一個人想考驗自己到底有多少力量，可先看自己的慈悲到什麼程度，忍耐能到什麼程度。菩薩以「精進」為力，以難行能行、難忍能忍的精進作為他的力量。
由此可知，身心都需要修行，只有修身不修心，不能出三界；專修心而不修身，雖有出離三界之可能，卻難以證得最高品位。無量億佛中，沒有病弱的佛陀，因此我們應該身心兼重，以「難行能行、難忍能忍」作為自己的力量，如果身心皆無佛法，不但自身毫無成就，也是佛教最悲痛之事。
（二）出家與在家
修行種類的第二種，是出家與在家的不同。就出家人的修行而言，小乘的比丘，必須有出世的思想，過離欲的生活，穿破爛的衣服，甘於淡薄的飲食，住在山林水邊，獨自修苦行，這就是小乘的修行法。
大乘的比丘，因推動人間佛教，有時生活看起來和社會大眾一般，吃飯、穿衣，寺廟修飾得富麗堂皇，佛像裝置得莊嚴肅穆，環境到處整理得清潔舒適；其實，大乘佛教的比丘，一樣要有出世的思想，只是更須要入世的精神。至於在家居士的修行，首先要受持三皈、五戒、八關齋戒，或是菩薩戒，然後再進一步修持有關大乘宗派的法門，如參禪、念佛等。
過去在佛教界有一個不好的現象，就是出家人在弘法布教時，往往以自己的尺度、自己的修行方法，來要求在家信徒，開口閉口便叫人要吃素、要出家、要修道。或是告訴人不可以貪財，因為黃金是毒蛇；不要兒女，因為兒女是冤家對頭。於是有人心裡想：我們家庭夫妻很恩愛，兒女很孝順，為了信仰佛教，卻要我把他們都看成是冤家對頭、是討債鬼；為了生活，我們需要錢，你卻說黃金是毒蛇。這樣弘揚佛法，如何能將佛教推廣呢？
所以，小乘苦行的出家人思想，並不適宜於在家人的生活。人間的佛教應該知道：兒女不是討債鬼，夫妻也不是冤家聚頭；黃金不是毒蛇，富貴也不是什麼不好的東西。
或許也有人心想：若說不要穿好衣服，為什麼佛祖卻要裝金，裝得金光閃爍的？若說眷屬兒女都是冤家，為什麼佛祖要度那麼多徒眾呢？若說吃飯要吃苦的，或不好的東西，為什麼經上說極樂世界的大眾要以禪悅為食，比普通飲食更好呢？若說裝地毯太浪費，到處整理得平坦、潔淨是不必要的，為什麼極樂世界要用黃金鋪地、要建七寶樓閣呢？
如果用苦行僧的生活來要求大眾，那麼，首先許多企業家、生意人就不會信仰佛教了，因為他們現代化的各種產品、設備，或是精緻飲食、漂亮的衣服都沒人光顧了。
在家人信仰的人間佛教，應該是一個幸福的佛教，是一個快樂的佛教，現世種種的福祿，只要取之有道，並沒有罪惡，這是我們必須認清楚的。
有一位信徒問我，他說：「假如這個社會，人人都出家了，世界豈不是要滅種了嗎？」
我說：「你放心，在這裡出家人看起來很多，但是跟整個社會比起來，卻不到百分之一。」
他又說：「萬一，萬一都出家了，怎麼辦？」
我說：「你不要掛念，我問你，萬一這個世間都是男人，或者萬一這個世界都是女人，那又怎麼辦？假如萬一真的世間上的人都出家了，大家全部都斷了煩惱，了脫生死成了佛祖，又有什麼關係？」
（三）樂行與苦行
在修行的種類中，苦行固然可以修行，樂行也一樣可以修行。修苦行的人，都是禁慾主義者，他們以苦為樂。苦行的種類很多，有的人只吃水果，不吃飯，大家讚美他了不起，不食人間煙火；有的人只喝水，不吃食物。也有人以不穿衣服為修行、以烤火為修行、以臥冰為修行、以日曬為修行，甚至有的以睡在荊棘上為修行。
其實，佛法並不重視不合理的苦行，如果說吃水果就是修行，那山裡的猿猴，也都是大修行者了；喝水就是修行的話，那河裡的魚兒，也是大修行者了；不穿衣服就算修行，飛禽走獸不穿衣服，也是大修行者了；如此一來，所有水陸空動物都是大修行者了。
佛陀不贊成苦行的修行，當然，在功名利祿的世間，很容易迷失自己。修樂行的人，他的生活熱烘烘的；修苦行的人，生活冷冰冰的。熱烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所謂中道生活，是在不苦不樂之間，因為苦樂都足以束縛我們的身心，唯有不苦不樂的中道才是解脫之道。
（四）鈍修與利修
鈍根者，根機較差，必須循序修持；利根者，則智慧較高，能夠頓悟。有些人自嘆根機淺薄，認為沒有希望成就，看到別人聰明智慧，真是又羨又妒。其實，根機如何，都是過去世修行累積而來，根本不必羨慕，也用不著嫉妒，只要腳踏實地去修持，開悟證道終有成就的一天。
佛陀的弟子中，聲聞乘人被認為是佛教中的鈍根者，佛陀在法華會上說《法華經》時，會中尚有五千弟子不能了解佛陀的說法而退席。但是，經典中記載：一個聲聞乘人，從發心到證悟，快則只需四生即能成功，慢則要費六十劫。緣覺乘者算是中等根機，他的修行，快則四生，慢則要經過一百劫。至於上等根機的菩薩乘，成佛也要經過三大阿僧祇劫的修持，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，正是菩薩道令人歌頌讚美的地方。
（五）外修與內修
外修是形式的，內修是精神的。有一種人只重形式沒有精神，有一種人是只重精神不拘於形式。只有外修形式的人，著重在每日拜佛多少、念佛多少，內心淨化了沒有他可不管。很多拜佛、念佛幾十年的人，心裡的貪瞋煩惱、自私怨毒卻比別人更多，所以真正的修行要能內外一如，形式、精神同等重要。
二、修行的次第
修行的次第，可依不同層次來解說：
（一）菩薩修行的層次
佛教中的菩薩，如同學生一般，分成一年級、二年級、小學、中學、大學等層次，菩薩的年級共有五十一階位。
所謂菩薩，並非是指供在佛堂上的菩薩，只要有人起信，從十信開始，即堪稱為菩薩一年級。以下列舉「菩薩十法」，以這菩薩十法，便可測知自己是菩薩幾年級，每一個問題能完全做到者得十分。
１．若聞譏譭，心能堪忍：完全能夠忍受別人的譏諷、侮辱，毫不生恨者可算滿分；只能忍受一半者得五分；能夠忍受三分者得三分；完全無法忍受別人的譏譭，則是零分。
２．若聞稱讚，反生慚愧：有人稱讚你，心裡覺得慚愧，是真正的發自內心的慚愧，可以得十分。
３．修道歡喜，自慶不傲：自己慶幸自己修道、利他的成就，但不因此感到自傲。
４．人之慚恥，不為宣說：對於別人感到慚愧羞恥的事，不加以渲染。
５．不為世事，而作咒術：不要為了世間上的事情，去懷恨、咒罵別人，或者怨天尤人、施放法術。譬如自己把錢拿去放利息，結果被倒閉了，心生怨恨，就「該死、該死」地咒罵不已。能夠不這樣的話，就可得到十分。
６．少恩加己，施欲大報：別人對我有些許恩惠，心中念念不忘，所謂「滴水之恩，湧泉以報」。
７．怨恨己者，恆生善心：對於怨恨自己的人，要對他好，以慈善心待他。
８．見有罵者，反生憐愍：別人罵我們，不但不因此生氣，反而憐愍他的無知衝動。
９．視諸眾生，猶如父母：對一切眾生，都能如同父母兄弟姊妹般看待。
１０．擁諸所得，樂於助人：將自己所擁有的，歡喜與人共享。
以上十條，可以測驗自己是不是菩薩？有幾分是菩薩？及不及格？
（二）羅漢修行的層次
做個羅漢到底困不困難呢？羅漢的悟境有四種，即初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。
初果阿羅漢，叫做須陀洹，到達須陀洹果的條件是：對於三寶不壞信仰；對四聖諦、八正道、十二因緣等基本佛法不生疑惑；對於受持的戒法，不可違犯；殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五無間罪不可毀犯。
其次，初果羅漢對於五戒的看法、受持和沒有證果的一般凡夫有何不同？譬如「殺生戒」，未證果的凡夫，恣意殺生，為了口腹，什麼都殺；至於初果羅漢，他寧可餓死，也不會為了吃而殺生；但是，如果你激怒了他，或者你誹謗佛法，為他所知，他一氣之下，也有可能會殺生。
至於「偷盜戒」，初果羅漢絕不會為了發財而去偷竊，他寧可守住貧窮；不過有時饑餓難忍，只要有東西吃，他也可能會去偷吃一些。關於「邪淫戒」，證得初果的羅漢在感情上當然不會有染污行為，不過在今日社會，誘惑太大，一而再，再而三，有時他也會接受美色情欲的誘惑。至於「妄語戒」，若為了救人，他有可能會說謊。提到「喝酒戒」，告訴他飲酒會犯很大的罪過，他是不會相信的。
一個初果羅漢的人，或者是信佛修行的人，萬一犯了五戒，不必太緊張；凡是有修行的人做錯了事，犯了過失，他的罪過要比一般不修行的人輕一點。好比將一把鹽放在茶杯裡，會覺得很鹹；如果將它放到大海裡，它的鹹味就淡了。一個有修行的人若犯了罪惡，這罪惡就如同一把鹽灑在大海裡，罪過較輕。
學佛的人，犯了罪過，要知道懺悔，雖說「因果報應絲毫不爽」，但也不必想得那麼恐怖，須知「罪業本空由心造，心若滅時罪亦空」，罪惡只是「相」上的問題，「性」上沒有罪業的名稱，如果我們能證悟清淨自性，所謂「明心見性」，則相上之罪惡即不成為嚴重的問題了。
修行者犯了罪過，如同大石將沉入海底，用信仰修持的大願船，則可將大石托住，免於下沉，即是「信能得救」的道理。初果阿羅漢之完成，尚須「七次上生天上，七次投生人間」，並斷盡我見結、戒禁取結、疑結等煩惱，方得成就。
在聖位中，初果是最可貴、最難得的，得了初果，可說生死已了。如破竹一樣，能破第一節，第二節以下，就可以不費力的一破到底。證了初果的人，斷了見惑，生死已獲得解脫，如大樹連根拔起，只是其餘未斷的煩惱──修所斷惑，尚滋潤著固有的業力，使他生在天上人間。好比大樹雖連根拔起，但是在短時期內，仍會發芽開花，這是大樹本身所保有的生活力在維持其生機，若不供給水分與肥料，終究會枯黃死去。
初果的聖者，雖未斷修惑，但生死的根本已了；雖仍有隔陰之迷，但決不像凡夫一樣。或經過進修，或經過人間天上的七番生死，修道所斷的煩惱，大大的削弱了力量，可說是斷去了一分。剩下的修惑，所能滋潤的力量，已只有一生天上，一來人間，再不能延續下去。故二果名為「斯陀含」，即「一來」的意思。
證得二果的聖者，若再進修，當生即能證得「不還果」，即三果阿那含；或是返來人間，只剩這一往天上的生死。已證阿那含果者死後，離欲界而上生色界，或無色界，一定會在那邊入涅槃，不再復還來生欲界了。若從斷煩惱來說：欲界的一切修惑，到此已斷盡了，所以不再感欲界的生死；即除初果時斷盡的我見、戒禁取見、疑見外，又進一步的斷盡了欲貪和癡。欲貪，指欲界的貪欲，斷盡了欲貪，而證得三果的聖者，雖身在人間，但對欲界的五欲，已經不再染著。
從初果而二果、三果，現生不斷進修；或三果阿那含死後，生到上界，聖道現前，到了斷惑究竟淨盡時，就能證得四果，名為「阿羅漢」，是真正堪受人天供養的聖者。證到了這個階位，即殺盡了一切的煩惱賊，不再有生死的生起，故將阿羅漢譯為「應供」、「無生」或「殺賊」。
經上說：證得了阿羅漢果，即斷盡了繫縛三界的一切煩惱。煩惱斷盡後，依煩惱潤生而感果的故業，也就不再生效，更不會再造新業，因此未來的生死苦果，更無生起的因緣，而得入於不生不滅的無餘涅槃。羅漢的修行，到此即為最究竟的果位。
綜合前面所述，修行證到四果者，有如下三種特點：
１．光明如日月：證得阿羅漢果的聖者，智慧現前，內心斷盡了煩惱，如烏雲被沖散，顯現了太陽光明。阿羅漢的光明，正如日光朗照，處在萬里無雲的晴空中一樣。
２．不染如蓮花：證果的阿羅漢聖者，清淨如同蓮花一樣，他的言行不會再犯威儀。雖然沒有捨報之前，仍然生活在世間；但是心不貪住，意不執著，不入於色聲香味觸法的六塵境界，即不受雜染的環境所熏變，有如蓮花生長在淤泥中，仍能保持微妙香潔。
３．安住如大地：證得阿羅漢果的聖者，有大禪定、大智慧，身心已安住在微妙的正法之上，寂然不動如同大地一樣。大地常受世人踐踏、耕種、挖掘，甚至堆積垃圾等穢物，但是，大地卻分毫不動。證果的阿羅漢，在接觸六塵境界時，或是合意的，或是不合意的，都不會再起貪瞋之心了；一切毀譽得失，他也都不再動搖了。蘇東坡說的「八風吹不動」，那就是阿羅漢的境界。
（三）禪者修行的層次
禪門有句話說：「小疑小悟，大疑大悟。」又常說：「要提起疑情」、「要大徹、大悟」，疑情是什麼？又徹悟什麼？這些都不是言語文字所能表達的。
曾經有一個賣豆腐的老頭兒，賣完豆腐，經過一家寺院，在禪堂外見到很多人正在打坐，一時好奇，也盤腿坐了起來。一支香結束，有人問他感想如何？老頭兒說：
「太好了！坐禪太好了！」
「好在那裡呢？你倒說說看！」
「我在打坐時，想起了三十年前，東家村有個姓張的，欠了我二十塊豆腐錢。」
眾人一聽，哈哈大笑。如果這種參禪也是一種悟境，是否叫做「豆腐禪」呢？
宋朝大學士蘇東坡，有一天到金山寺拜訪佛印禪師，兩人盤著腿對坐論禪。蘇東坡問道：
「禪師看我這樣子像什麼？」
佛印禪師看了一下蘇東坡，答道：「像一尊佛。」
說完，禪師反問道：「學士看老僧像什麼？」
蘇東坡看他肥胖地穿著黑色大袍，便答道：「像一堆牛屎。」
佛印默然。蘇東坡心裡甚是得意，以為幾次鬥機鋒都輸給禪師，這一次可贏回來了。晚上回家，得意洋洋地把經過情形訴了蘇小妹。蘇小妹一聽，皺起眉頭說道：
「哥哥你輸光了，還是佛印禪師贏呢！」