Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
How to Become a Monastic 如何做一個出家人
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如何做一個出家人發心出家，又發心求受戒法，為的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的終身大事，但不是受完戒就算數，重要的是如何做好一個出家人。
出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遺教經》中對出家沙門訓示：「當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。」佛陀強調做為一個沙門釋子必須嚴持淨戒，不能失去出家人應有的本色。
如何做好一個出家人？以下分十二點來說明：
一、去傲慢、受委屈
有人說，出了家就是人天師範。的確，出家人是要統理大眾的。因此，我們必須了解：越是偉大的人越謙和，佛菩薩都非常慈悲，而我慢與出家法是不相應的。
一個人傲慢心沒有降服，目空一切，就偉大不起來，人格也不能俱全，將來如何成為人天師範？受完戒後，開口閉口就說：「我是受過具足戒的比丘、比丘尼，至尊至貴。」「我是學過戒法的法師。」「我是師父，大家應該聽教於我。」優越感於是興起，傲慢於是抬頭。但是已出家，應自問：有多少的佛法可以度化眾生？有多少的慈悲可以濟拔眾生？有多少的忍耐可以為眾生受苦？有多少的能力可以貢獻眾生？
身為一位人天師範，已具足比丘、比丘尼的條件了嗎？徒然擁有出家的虛名，而不能名實相符，成為實實在在的出家人；如果佛教中有許多這樣的出家人，佛教如何能興盛？本身不健全，又如何去度化眾生？
很多大德開示後學說：「你要知道苦惱。」這句至理名言對於修行人很有幫助。因為，一個苦惱的人，會安安份份的堅守出家人的本份，不會憑著聰明去為非作歹。所以古人說：「唯智者與愚者不移。」我們寧可做一個苦苦惱惱的慚愧僧，也不做一個貢高我慢、危害佛教的聰明人。知道苦惱的人，對自己的缺點會生起一種慚愧懺悔的心，這股自覺的力量，就能推動我們向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本領。
如何才能具有去除我慢的大本領呢？就是要肯接受委屈。這必須有大本領、有堅毅力的人才能做到！到別的道場參學掛單，首先要接受知客師父的百般質詢，如果不能低聲下氣、委屈求全，就不能參學掛單。過去的大德為了要掛單，即使吃了閉門羹，被擯拒門外多日，也都毫無慍色地忍受，為的是能求法參道。譬如浮山法遠禪師，就是通過這一關的考驗而成大器的。
到外面的道場參學求道，一定先從淘米、煮飯、洗菜等最基本的工作做起；由這些最基本的工夫，磨鍊出家人忍受耐煩、禁得起委屈的個性，而成為法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他們的人格。所以，出了家要學習從工作中委屈求全，冶鍊自己的品格。
出家為僧，僧的意思是大眾，所以說佛法要在大眾中求，離開大眾是不能得到佛法的。也許有人會說：「我又不住大叢林，我只要在小寺廟修行，就不必和大眾在一起。」即使是小寺廟，也有師父、師伯叔、師兄弟及寺中大眾，各有各的立場、見解，如果不能忍耐、接受他們的要求，如何能生活在一起？
真正偉大的人，愈能謙卑及受委屈。田中的稻麥越是成熟，穗子俯得越低；想成為偉大的人，也一定要受得起委屈。好比生鐵要鍛鍊成鋼，一定得經過烘烤、錘打；受得起委屈，人格自然能昇華，受不得委屈，稍不如意就鬧情緒，整日活在煩惱之中，人生有什麼樂趣可言？況且出家就是要度化眾生，拔除眾生的痛苦，把歡樂散播給大家，如果自己老是心情不好，需要別人來安慰，如何去解決別人的苦惱呢？所以，出家學菩薩行，要學習把眾生的委屈、煩惱背負在自己的身上。
受委屈就是受氣，受氣愈多愈能健全，受委屈愈多愈能偉大。在受氣、受委屈之中，我們可以體會堅毅、寬容的重要。一個時時需要受呵護、禁不起稍微挫折的人，是永遠無法成熟的。
所以戒期時，戒師對戒子特別嚴格：眼睛東張西望就責罵、講話攀談就喝打、走路不規矩就懲罰。並不是戒師和戒子有什麼不共戴天之仇，非得如此苛薄對待，而是要訓練戒子能受得了委屈，成為一個堅強的出家人。
俗話說：「人倫常在忍中全。」世間的人際關係尚且需要以忍耐來成就，何況要成為人天師範的出家人，更應該以忍耐來莊嚴自己的德行。如果受不得一點委屈，又傲慢貢高，即使受了戒，也不能算是一個健全的出家人。
貢高我慢，不能受委屈，不是一個有能力的出家人；有本領忍耐一切的磨難，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行駛的船隻，若能通過巨浪的吹打而不沈沒，最終必能到達安全的岸上。因此，要成為一個出家人，首先須去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虛心的接受別人的教導；受得了委屈，就能溫和的克服許多艱難；受得了摧殘，才能成器。
二、勤作務、惜福報
出了家，要把自己奉獻給佛教，為大眾服務。自古以來，偉大的出家人不是坐著等人來服侍，也不像高官貴族一般差奴遣婢，而是甘心情願做眾生的牛馬，為眾生奉獻生命。
古人說：「業精於勤而荒於嬉。」社會上的人士，如果想開展事業，一定要勤勞工作，運用雙手、頭腦，努力去經營。出家辦道，更應該勤勞作務，才能有所成就。農夫在春天辛勤的播種、插秧、灌溉、除草，秋天來臨，就能收到纍纍的果實。天底下沒有守株待兔、不勞而獲的事，社會上的每一個人，對於社會、國家，尚且要負起一份責任，何況我們佛弟子，拋開了家庭，投入更大的僧團，目的是把自己毫無保留的獻給大眾，怎麼可以不勤勞作務，而成為社會的寄生蟲？
《易經》云：「天行健，君子以自強不息。」大自然是多麼勤勞，四時如序更遞，萬物依時榮枯。要成為世間的君子賢人，必須自強不息，努力不懈，身為人天師範的出家人，怎能懶惰不工作呢？出家要學菩薩大道，菩薩是席不暇暖、馬不停蹄的救拔眾生的痛苦，解決眾生的煩惱。所以，要成為一位堂堂正正的出家人，必須勤勞作務，不勤勞就不能與出家法相應。
平時我們以為打坐參禪、誦經拜佛，才是修行，其實，搬柴運水、種菜蒔穀，一樣是修行。從實際工作中，可以莊嚴我們的道行，使我們得到身心的安然自在，對大眾也能盡到一份力量，那怕是掃地煮飯，如果好好發心去做，也能肯定自己的存在。
從工作中我們可以體會到生命真實的意義；從勞動中我們可以品嚐到人生真正的快樂；從服務中我們可以了解到人性珍貴的價值。古來的高僧大德，就是在勤勞作務中，把自己融和在佛法與大眾裡。
譬如大聖佛陀，親自為弟子補縫衣服，修理門戶；百丈禪師樹立「一日不作，一日不食」的風格，為中國僧伽留下了楷模，近代的印光大師、太虛大師、守培法師、虛雲和尚、弘一律師等，無一不是身體力行，勤勞不息。他們自己掃地、剃頭、洗衣，不隨意麻煩徒眾，終身更不輕易打擾別人。我們的德業有他們崇高嗎？我們的修持有他們精進嗎？要做好一個出家人，應該學習古今大德們的勤奮工作，以我們的雙手、勞力，來莊嚴自己的國土、道行。
今日的台灣，文明發展迅速，生活水準提高，佛教愈來愈進步，信徒的供養也愈來愈多。我們出家眾不能因為供養充足，生活不虞匱乏，就懈怠驕奢，不勤勞作務。
佛陀在世時，阿闍世王以珍奇美物供養提婆達多，佛陀於是告誡弟子們：「芭蕉的心如果飽滿，驢子如果懷有身孕，就離死亡不遠了；小人如果得到財物供養，離滅亡就很近了。」後來，提婆達多因為驕矜意滿，叛教破眾，墮入地獄，可見財物危害之大。
我們要體會菩薩的用心，上契歷代大德的精神，自己的生活要靠勤勞換取。勤勞的人，永遠不會感到貧困；如果勤勞不夠，更應愛惜自己的福報，生活所需，當思來處不易。現在家家都有自來水管，用水很方便，但是也不能浪費，沒有節制。依佛法說，我們一天只能用七斤四兩水，以此標準來要求現代人，洗臉都不夠呢，比起古人我們所浪費的福報實在太多了。雖然水費不高，但是任何東西，都是物力維艱，對於一粥一飯、一羹一菜，要時常想著其來源之不易。
有一首描寫農夫耕種的古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」我們生活所需，無一不是靠著社會大眾的分工合作，搬運輸送才能獲得，我們有什麼福德，堪受如此的護持？若不珍惜福報，實在愧對大眾。好比在銀行存款，只知揮霍，不知儲蓄，等到錢都支空了，怎麼辦？平時不知惜福，等到福報用盡，用什麼道糧來資養自己？就如天人福報享盡，還要再來輪迴受苦。所以飯前五觀想，就是在警惕我們不可浪費福報。
古代的大德高僧，愛惜福報有加。在《高僧傳》中記載：高僧們如果不是閱藏看經，絕不輕易燃蠟燭；不是拜佛課誦，絕不隨便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，絕不輕易加一樣菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一襲袈裟，一披就是一生。他們生活力求簡單，物質力求淡薄。一條毛巾，用了幾十年，破爛不堪，仍然捨不得丟棄；一張床，睡了幾十年，吱啞作響，依然睡臥無憂。身為出家人，應自問，能夠像他們一樣惜福嗎？
我年輕時所參學的大叢林，住眾、學生有好幾百人，但是一星期下來，字紙簍裡面，找不到垃圾。現代寺院的垃圾箱，常常一會兒工夫，垃圾就滿了。現在的人，需求增加，浪費的物質就多了。
別人常會對我說：「你真有福報！」我覺得不是我有福報，而是惜福報。我的福報從哪裡來？你們吃剩的殘羹剩飯，我覺得是珍餚美味；我穿著鞋子，爬山作工，一穿幾年也不容易壞，因為我訓練自己，穿的時候，腳步要放輕，小心愛惜；天氣熱，我也不吃冰淇淋、可口可樂，因為我不願把錢花費在這上頭。
在最初參學的十年中，我從來不曾看過、聽過「水果」，更遑論吃了，現在雖然有水果，也不會特別想吃，因為我沒有需要的習慣；對於紙張，我捨不得任意丟棄；平時衣食只求禦寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯積，因為沒有購買的欲望。我認為身為出家人，要有愛惜福報的美德。
惜福不是慳吝，是對自己要求嚴格，不浪費財物，不勞煩他人；但是對別人要有供養心。唯有珍惜福報，自我要求嚴格的人，才會寬容待人。我們應該常常思惟：自己有何功何德？從孩提時代，父母茹苦含辛養育我，師長不孜不倦教育我，社會人群源源供給我，國家民族保護我。出家了，受到三寶的加持，常住的攝化，而我們對父母、師長、社會、國家、三寶、常住，能有什麼貢獻？若還不懂得愛惜福報，發心勤勞作務，那麼形雖出家，也永遠求不到佛法。
戒律上記載：如果有信徒供養出家人，即使三十里路遠，也要去應供，否則就是懶惰僧。佛陀的用意是：想吃飯就要多受辛苦，勤勞才能和眾生在一起。不知勤勞，不懂惜福，如何做好一個出家人呢？
三、有熱忱、愛佛教
有的人出了家，冷漠不熱情，這是很不好的惡習。許多佛教徒最初接觸佛教時，常覺得佛教好冷漠，出家人對在家人愛理不理的。雖然出家人要注重威儀，不隨便嬉笑，但並不是呆若木雞，毫無表情，或者冷如冰霜，沒有笑容，出家人應該把慈悲、祥和表現出來，使信徒覺得和藹可親。
有人說：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要淨化感情，轉化感情；把私情淨化成愛眾生的大有情，把貪愛物慾的情念，轉化成愛護真理的熱忱。出家學佛，先學習愛護佛教，學習愛護眾生；不愛佛教，不熱心衛護佛教，還算得上是佛教徒嗎？
《梵網經》說：「菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛戒時，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身。」菩薩愛道護教，不遺餘力，只要佛教存在，自己肝腦塗地、粉身碎骨也在所不惜。由此可見其愛教之真切。
今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派觀念及門戶之見過於根深蒂固；人我分際、地域觀念，牢不可破。目睹這些現象，能忍心袖手旁觀嗎？佛教教育不能普及，能不發心奉獻嗎？佛教慈善事業不能開展，能不發心從事嗎？出了家，要拿出青年的熱忱，為佛教做一番事業，如同太陽給大地溫暖般，無私的愛護我們的佛教。
也許有人會說：「我是小人物，救佛教、救眾生是大法師的事。」不可以如此妄自菲薄。俗語說：「國家興亡，匹夫有責」，同樣地，「佛教興亡，佛子有責」。出了家，就要以佛教為家，以佛法為依歸，一般世俗人，尚且愛他們自己的家，如果我們不知道愛自己真理之家，不是比世俗人愚痴嗎？佛教是每一個佛弟子的依靠，人人都應該有「護教衛道，捨我其誰」的氣勢，怎可分人我彼此，推諉責任呢？每一個佛弟子，都應該把佛教的利益建立在自己的利益之上；寧可自己吃虧，也不讓佛教損失，不如此就不是佛弟子。事實上，唯有佛教興盛，佛法發揚，佛弟子才能存在。因此，每一個出家人，都應把身口意奉獻給佛教。
常聽人說：「我已經獻身給佛教了。」懂得為佛教奉獻一切固然很好，但是更要常常自問：「我現在究竟能獻給佛教什麼？」過去我們所謂的佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者；現在我們所謂的佛，是有熱心、有慧心、有悲心的人。 身為佛弟子，要學佛之行，與佛並肩，也要具備熱心、慧心、悲心，把自己和佛教合為一體；不能合一時，也要以佛教為第一，我為第二。以佛教的興衰為自己的存亡，以眾生的苦樂為當先的急務。常常自勵：我是否有足夠的悲心慈憫眾生？我是否有無比的熱心為佛教努力？佛教的前途我是否關心？佛教的弘揚我積極從事了嗎？把愛佛教的熱忱激發起來，只要佛教能興隆，即使以身殉道，也毫不遺憾！這才是身為現代佛弟子應有的本分。
四、發信願、真修行
《華嚴經》云：「信為道源功德母。」佛法如大海，浩瀚無比，唯信能入；佛道如高山，崇高無匹，唯願能達。我們不妨捫心自問：對佛教的信心已經具備了嗎？相信教主佛陀擁有完美的人格嗎？相信他是宇宙第一大覺完人嗎？相信他可以救度我們脫離苦海嗎？相信跟隨他，人身就不會沉淪嗎？對於佛法教理都能信受奉行嗎？對佛法的因果業報是否毫無懷疑、至誠懇切的相信呢？是否真的用心探討佛法、發心弘揚光大呢？是否對僧團貢獻出所有力量，並有信願使它健全呢？有了信願，一切才能完成。有信願，好比船隻有了動源，能迅速到達目的地。
信願是趨向佛道的力量。初入佛門要堅定大信心，相信自己所選擇的是宇宙無上的真理。對佛法產生堅定不移的信心之後，就要勇往直前，即使是千萬人阻擋，也毫不退縮。《大般涅槃經》云：「有信之人則名可治，定得涅槃。」 對佛法起大信心，就能依著佛菩薩的教誨，乘著信心的舟筏，到達涅槃的彼岸，所以信是一切善根的種子。若對佛法不能深信不疑，對佛法所指導的一切，自然無法接受，如何能獲得大自在呢？好比一個病人，對醫生充滿信心，聽從醫生的診斷，自然藥到病除；如果對醫生不相信，不敢服用他所開的藥方，病如何能好？所以，學習佛法，信心很重要；要正解信樂大乘經典，並且終生受持讀誦。
有了信心，更要發願。願力好比時鐘上了發條，準時行走；願心像一股力量，是推動一切的熱能。譬如每天拜願懺悔，無始以來的罪業，就可以藉著這股願心所產生的力量，及虔誠的懺悔心而洗滌乾淨。所以，發願很重要。歷來諸佛菩薩發下多少恢宏大願，莊嚴了無盡的國土，也引度了無邊的眾生。
發了誓願，彷彿立下功課表的學生，給自己增加了責任，就會努力完成。對於四弘誓願，我們捫心自問：是否真的實踐了？做到了幾分？出家學佛，若想在佛教中植根深厚，就要培養堅定不移的信願，對佛法深信不動搖，發大願努力從事弘法利生的工作。
慈航法師在汐止辦學時，曾擔心自己圓寂後，彌勒佛學院的經濟來源短缺。於是，發願圓寂後要肉身不壞，讓信徒來瞻仰。如今慈航菩薩的肉身還供奉在汐止，受人禮敬，願力使他成為萬人景仰的高僧。過去以來的諸佛菩薩，無一不是從其願力中成就的。無願力一切都是虛浮的，沒有信願，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也會大打折扣。
佛教講信解行證，對佛法具備大信心，發下大願力之後，更要確實力行，從教理教義去解證，或從拜佛、禪定、工作及生活中修行，沒有實際去修行，即使發了信願，也是沒有作用，好比已上弦的弓箭，若不發射出去，永遠無法射中鵠的。
如何真實修行呢？修行並不是容易的事。詩云：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空。」在佛殿禮佛時，眼睛雖然看到佛像，但是心中真的有佛嗎？念佛拜佛，真的與佛同在嗎？誦讀經典，真的感受到與宇宙的真理合而為一嗎？穿衣吃飯，是否懷著感恩的心？行住坐臥，是否時時都有威儀？芸芸眾生的苦，有如切膚之痛，發心濟拔嗎？無明煩惱時，有痛下決心破除嗎？如果肯用心體會，腳踏實地用功夫，才能進入佛法的堂奧。
許多人都能熟記四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」但是卻沒有人敢說：「我要度無邊眾生，我要斷無盡煩惱，我要學無量法門，我要成無上佛道。」必須當仁不讓，直下承當，才是有信願、真修行的人。
五、改習氣、養威儀
有句話說：「江山易改，本性難移。」這個「本性」，依照佛法來說就是習氣。受戒持戒容易，但是要改掉習氣很困難，所謂「積習難返」，就是這個意思。習氣不改，威儀就無法莊嚴，所以改習氣、養威儀，對於一個出家人是很重要的。
有人會認為：「我很好啊！沒有惡習呀！」其實，自己身上有一些習氣，往往自己都不知道。所謂「習氣」，是已經習以為常，而變成自己的一種氣質，所以沒有自覺性。譬如有的人喜歡嬉笑，就是習氣；有的人煙癮很大，抽煙雖不犯戒，仍然是習氣；有的人喜歡嚼檳榔，滿地亂吐，吃檳榔雖然不是罪過，只是一種嗜好，但還是惡習。
習氣，也是一種愛戀執著。有的人一定要穿某一種質料的衣服，喝什麼牌子的牛奶，用什麼名牌的物品，這些都是不好的習氣。有的人睡覺要有固定的床舖，換個地方就睡不著，這也是壞習氣。有的人早上不吃飯，只以零食點心裹腹，凡此，不好的習氣，實在太多了。甚至有些出家人喜歡用花露水，吃人參補藥，這更是要不得的惡習。習氣不改除，清淨的佛法是不能進入心中的。好比裝了穢物的器皿，乾淨的食物如何裝入？唯有去除惡習，才能長養威儀、師範人天。
養威儀特別注重「養」這個字，即威儀要靠自己在日常生活中慢慢培養，別人是幫不上忙的。良師益友等善知識，雖然可以不時從旁糾正提醒，但也無法老是跟在身邊，還是得靠自己細心揣摩、用心修養。有人出家好幾年，還不時哼唱流行歌曲，這就是壞習氣、沒有威儀。有的人出了家，不弘法利生，到處攀緣流浪，應酬交際，這也是壞習氣、沒有威儀。
去除惡劣的習性很難，而保持優良的德性更不簡單。例如佛學院的同學，雖然歷經三年摺棉被、整理內務的嚴格訓練，一旦畢業離開了，很快就故態復萌，髒亂一如從前。三年如此長久，尚且難以保持，何況只是接受短短兩三個月的戒期儀規，更容易忘記。因此，不僅在戒期中要整理好內務，小心訓練走路，使威儀具足，出了戒場，也要保持行住坐臥的威儀，使其成為生活的一部分，則舉止言行，自然充滿威儀。
古人說：「身教重於言教」，威儀比說教更容易度人。在《阿含經》中記載：有不少外道，對佛法譭謗不已，但是看到佛陀的莊嚴相好，卻身不由己的皈依佛門。現在有不少人，也是看到出家人威儀的外表，因仰慕而走入佛門。所謂「身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口。」當信徒看到出家眾排著整齊的隊伍進入殿堂，他們也會自動排隊，魚貫進入大雄寶殿拜佛，這就是一種無言的教化。所以長養威儀，對化導眾生是重要的功課，所謂「風行草偃」，出了家要著力於威儀的長養，不可掉以輕心。
有人認為習氣只是個人的缺點，沒有威儀有什麼關係？經上記載：見思惑的煩惱容易斷除，而習氣不容易淨滌。有不少羅漢雖然證得果位，但是習氣仍然未除。譬如苦行很深的大迦葉尊者，平日嚴行謹言，不苟歡笑，但是喜極的時候，卻會手舞足蹈；《阿彌陀經》裡的憍梵波提尊者，不管吃飯與否，嘴巴終日咬嚼，如牛反芻；道行很高的金碧峰禪師，眷戀金缽不捨，貪心執著，差點喪命；也有證果的羅漢，如女人一般，喜歡攬鏡自照，這都是因無始以來的習氣使然。
習氣是趨向無上佛道的絆腳石，做為一個出家人，必須改掉習氣，將行住坐臥的三千威儀、八萬細行，仔細揣摩，做得盡善盡美，像佛陀一樣，累劫以來修好「三十二相，八十種好」，而圓滿無缺。
想去除惡習，要在生活中多加注意，不嬌寵自己。例如當身體略有不適時，不一定非得打針服藥及吃補品，除非身體虛弱，非得靠補品來滋補身體，否則，不要養成進補的習慣。我過去受戒的戒場有好幾百人，五十三天的戒期，雖沒有醫療設備，但也沒人生病。在我叢林參學的十年當中，物質匱乏，沒有醫務室，也不曾有人需要看病，人人身體健康，主要是大家心理健康，不養成依賴物質的習慣。所以，如能健全自己的心理，去除習氣、長養威儀就不困難了。
六、除嫉妒、寬心量
佛教的出家僧團與社會的各行各業不同，社會上同一種行業叫同行，同行之間，競爭激烈，以打倒對方、贏得顧客為目的。佛教不稱為同行，稱為同道、同修。所謂同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一條船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定會覆舟滅頂。所以，佛教中的同道是親家而不是冤家，彼此之間應該憂慼與共、患難同當。
放眼今日佛教人士，互相友愛慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少數。有些佛門中人心態不正常，見不得人好，又幸災樂禍。自己不做的事業，看到別人積極從事，非但不加以讚歎，還給予惡意的誹謗、指謫，甚至是致命的打擊。
譬如某人致力於佛學教理研究，就批評此人沒有修行；某人專心修行，就批評此人不會辦事；某人做事明快，就挑剔此人不夠周密。在這些人的心目中，別人永遠是錯的。其實，這種幸災樂禍的態度，是嫉妒心在作祟。因為別人的事業顯赫，相形之下顯示自己的貧乏，自己沒有能力辦到，也不想積極去做，所以看到別人的成功，由羨慕求不得而變為嫉妒中傷。這種同歸於盡的心理，是阻礙佛教進步的因素。
許多人以為阻礙佛教進步的是外教，事實上，最不希望佛教興盛的反而是我們佛教中人士。例如某人發心為佛教興辦一所大學，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外創建佛教道場，接待世界佛教人士，給予攻訐誹議的還是佛門中的人。目前的佛教界鼓勵者少，譭謗者眾；嫉妒使得佛教不能興盛。過去有人說：「中國像一盤散沙」，而佛教也如散沙般不能團結合作，甚至如藩鎮割據，各立門戶。古德說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」我們這一代的佛弟子，應該放下成見，去除嫉妒，以隨喜的心，來讚歎別人的成就。
做為一個健全的出家人，應該學習古德，寧可說自己不好，也不說別人不好；寧可讚歎別人，也不嫉妒別人。佛陀說：「心包太虛，量周沙界。」虛空法界都包融在我們的心中，民胞物與，無所不容，何況是與我們同心協力、有志於佛法大業的同道，有什麼不能包容呢？所以，要做好一個出家人，必須把嫉妒去除，