Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
Ten Non-Thoughts of the Young Buddhist Monastic Community (1) 青年僧伽的十無思想
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青年僧伽的十無思想在家人，過的是紅塵的生活；出了家，過的是清淨的生活。在家時，以世間法為主；出家後，以出世間法為主。捨俗出家的僧伽，要重新建立出世的見解，揚棄世俗的舊觀念，建立佛道的新思想。
出家生活應從「無」的上面入道，無，是無限、無量、無窮、無盡。在佛法的無盡寶藏裡，如何享受「以無為有」的佛法，以下提出十個「無」，讓青年僧伽在出家的道路上，能建立自己的思想體系，在佛法的生活上，真正安住身心。
一、無財之富
一般人都希求發財富貴，希望擁有世間有形的財產、土地、物資等等。出家人雖不求世間的財富，但也一樣要擁有財富，這是與世間財富不同的「無財之富」。什麼是佛教的「無財之富」？
（一）正見是我們的財富
出家人要有「寧可沒有錢財，但不能沒有正見」的認知與實踐。出家學道如果沒有建立正見，必然有「既入寶山，垂手空歸」之嘆。什麼是正見？即確認佛陀所說的佛法是真理，這就是正見，三法印是正見，四聖諦是正見，十二因緣是正見，因果業報是正見，三十七助道品是正見，分別善惡聖凡是正見。
在修學佛法的生活中，有了這些正見，才會有財富；有了這些正見，才不會貧窮。今天有些學道的人，儘管住高樓，擁有存款，但仍很貧窮，因為他們沒有佛法、沒有正見，他們的所有所見都走了樣。
（二）智慧是我們的財富
「寧可無財，也不能沒有智慧」，所謂的「智慧」就是指佛法的智慧。沒有智慧，儘管做了許多善事，修了許多人天福報，仍然不能開悟成道。所謂「修福不修慧，大象披瓔珞」，有福無慧是愚痴，縱然有人天福報，也非究竟。所以「寧可無錢無財，有般若智慧而死，也不要無智無慧，光有富貴榮華而生。」智慧，是從聽聞中而「聞所成慧」，從思考中而「思所成慧」，從修行中而「修所成慧」。從聞、思、修之中，才能入三摩地，獲得般若正見。
（三）品德是我們的財富
寧可在世間上做一個庸碌無能、無財的人，也不做一個沒有人格、沒有品德之人。出家人無錢無財並不可恥，但無品無德會遭人輕賤。出家人要以淡泊、隨緣的品德來生活，以慈悲、忍耐及因果觀念的品德來做人處世，以發心精進、奉獻服務的品德來修道。
出家人要學習的佛法很多，「忍」是很重要的修養。忍窮、忍苦、忍難、忍饑、忍餓、忍冷、忍熱都還容易，「忍氣」卻很難。做人處世，對委屈、不平、氣惱必須忍耐。佛陀說成佛要「三祇修福慧，百劫修相好」；想修成相好圓滿就要先修忍。忍，可以消災免難；忍，可以成功立業；忍，是成道的力量；忍，是修行的財富。
一位出家人未來的功德及佛道的成就，就看忍的力量有多大？看忍的功夫有多高？因此，舉凡佛教的修行法門，如四無量心、四攝法、六度波羅蜜等，都可以作為出家人的品德，這些品德就是出家人的財富。
（四）信仰是我們的財富
信仰是七聖財之一。所謂七聖財，就是信心、持戒、慚、愧、聞、施、慧，這些都是我們的財富。信心門裡有無盡的寶藏，有一分的信心就有一分的財富，十分的信心就有十分的財富。「佛法大海，唯信能入」，出家學道首先須建立信心，這裡的信心指四不壞信，即：對三寶絕對無疑；對三法印、四聖諦的法，絕對無疑；對常住、僧團絕對無疑；對出家未來的道行絕對無疑。
有時候，我們會為了不喜歡某個人，為了不愛聽某句話，為了不滿意某件事，就把信仰輕易地放棄，那麼，信仰對你就沒有價值。《華嚴經》云：「信為道源功德母」，信仰是無價的財富。「再多的世間財富，利誘不了我們的信仰；再大的威力權勢，也阻嚇不了我們的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我們的信仰」，必須建立這種不動搖的信仰，才能在佛道上邁進，成為佛門中最富有的人。
出家人雖不欣羨擁有世間的財富，但是要羨慕擁有正見、智慧、品德、忍耐、信仰等財富；這才是出家人的「無財之富」。
二、無求之有
人總是會有所求，求功名、求富貴、求事業順利、求眷屬平安，總是追求這樣、追求那樣，希望這個、希望那個。俗語說：「人到無求品自高」，尤其是出家人，更要過無求的生活。什麼是無求的生活？「內證」即是無求的生活，內心有所證悟，有所體驗，自然不必向外追求。
過去黃檗禪師對於萬法現象的態度，是「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」他以無求為求，而行一切道。有些出家人，雖然出了家，最後卻流失到紅塵裡，為什麼？因為他沒有內證的體驗，心中沒有佛法，經不起外境外緣的衝擊，抗拒不了世俗物欲的誘惑。假如自己內心有修證，自生法樂，法界一切，都在心中；我不求外人給我錢財、給我利益，我的內心就能擁有宇宙的一切。
孔子的學生顏回，「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」為什麼？因為他心裡有「道」；佛陀的大弟子迦葉尊者，在塚間、水邊、林下禪坐修行，他安然自如。為什麼？因為他心中有「道」。所以，既然有福氣、緣份來到佛門，也剃除了鬚髮，換上了僧衣，內心要有證悟、要有道。人情的冷暖，世間的是非，有什麼要緊，各種的得失、榮辱，都不足掛齒，能如此證悟，就是無求之有，就能安住身心。什麼是「無求之有」？
（一）享有是無求之有
我們不一定要擁有，但要懂得享有。出家人不一定非要擁有自己的寺院殿堂，別人有寺院，一樣很好，可以掛單、可以沾光；別人有學問，我可以跟他參學，可以享有他的才學；山河大地、花草樹木，雖然不是我的，但我可以遨遊其間，參禪行道；佛教事業雖然不是我辦的，但我是佛門弟子，也為佛教的興隆同感高興；我雖不會說法，但是別人講經，我可以參與講席，其樂融融。世間的一切，只要你享有它，就擁有了萬事萬物，這就是出家人的享有，享有就是無求之有。
（二）寬容是無求之有
心中能包容多少，就能擁有多少，心中有多大，所擁有的世界就有多廣。再多的金銀財寶，若不是自己的，不會覺得它寶貴；再多的建設、再好的設備，由於不是自己的，也不會留戀。「桃源雖好，終非久戀之鄉」，但只要是我的，就算一個破板凳、破椅子、破床舖，我也會好好愛護它；長了癩瘡膿包的皮膚雖然骯髒，但因為是長在我的身上，我會好好洗滌、上藥及愛護，因為是我的，再不好我都能寬容。
世間的一切，就看你心中的寬容有多少，便能擁有多少。世間人豈止只有我的父母、兄弟姐妹、朋友、同學及我心中的眾生而已？若能把一切眾生當成是我自己，把世界當成都是我的，這世間就沒有一個貧窮、孤苦的人了。
（三）結緣是無求之有
世間上的人，生活過得順不順利，就看你有沒有人緣。如果沒有人緣，今天找張三，明天託李四，種種要求不一定能如願。在世間，登天難，求人更難，但你有人緣，很多事情都可不求自有。你想要財富，緣份若不到，即使歷經種種辛苦、種種艱難，也不會是你的；如果有人緣，即使你不想、不要、不求，也會送上門來。
所以，出家人不攀緣，只要結緣，不必向外有所貪求，只要廣結善緣，因為人緣就是無求之有。緣，有條件的意思。世間一切，是無法單獨存在的，必須因緣條件都具備才能成功。只要廣結人緣，人緣自然會給予我們無求之有。
（四）滿足是無求之有
所謂「知足常樂，能忍自安。」「滿足的人，睡在地上猶如天堂；不滿足的人，雖居天堂，亦如地獄。」世間上誰是富人？誰是窮人？就看他能不能滿足。許多在世界富豪排行榜上占有一席地位的人，他們真是富有之人嗎？如果擁有幾百億、幾千億的財富，但心裡不能滿足，仍然是窮人一個。學道的人在金錢物質上雖然貧乏，但因為能滿足無求，滿足就能帶來無求之有。
滿足及感恩是出家人在任何時刻都應該有的心境，一間斗室之地能滿足，一張椅子、桌子能滿足，一雙草鞋能滿足，一個蒲團能滿足，日中一食也能滿足。只要能滿足，就能獲得無求之有，過著世界上最富有的生活。
三、無情之慈
世俗上講愛，要有愛心；佛教中講慈，要有慈心。世間的情，容易讓人感情用事，看到某人就順心、歡喜，這就是世間上的情愛。眾生叫「有情」，是因為它是以情愛為生命。世間束縛力量最大的就是情愛，情愛會困惑我們，使我們不能自由，不能超生。童年的時候，有父母之情；長大了以後，有夫妻之情；老年的時候，有子女之情；甚至有朋友、同鄉、同事之情。情愛如火，情愛的一念，會障蔽我們的智慧，所以要從情愛裡超脫出來。
青少年時期我所受的是專制式的打罵教育，但我從不覺得有什麼不好，反而感謝師長。因為在打罵裡，我得到許多教誨與慈悲；在委屈、專制裡，我有更深刻的體會及成長。過去在叢林裡讀書、受戒，老師都是以「無情」對我們的「有情」，以「無理」對我們的「有理」。我們眾生都有自以為是的道理，在叢林裡，就是要把這些自以為是的道理打得沒有。
人們都喜歡講關係、套交情，這樣可以優待一點，但在叢林裡講關係，就只有「鐵面無私」及「無情無義」。現在的戒子一進戒壇，有許多同參道友幫忙，有引禮法師來接待，這究竟是一種福氣？還是一種缺憾？過去在叢林裡受戒，有理三扁擔，無理扁擔三，這是「以無理對有理」，不論有理、無理，全都以犍槌供養，這就是「打得念頭死，許汝法身活」，在無理面前都能屈服低頭，在真理面前，還會不服氣嗎？從表面看來，打你是毫無情義，實際是大慈悲。我覺得自己很幸福，能在犍槌下體會出這許多無情的大慈悲。哪些是無情的大慈悲？
（一）無緣是無情之慈
人與人之間，都講究緣分，不論是父母、兄弟、朋友或同學，只要覺得有緣份，就肯對他們慈悲。其實，真正的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，你與我沒有關係，不是我的同窗、同鄉、親朋、故舊，只要有苦難，我就幫助你，對你慈悲；過去雖然沒有因緣，只要有困難，我就協助你、給你方便。把別人都看成是我自己身體的一部份，有緣能行慈悲，無緣也能對你慈悲，這才是真正的無情之愛、無情的慈悲。唯有如此，才能進入菩薩無邊的大我之內。
（二）無償是無情之慈
無償，是不求別人償還，不求別人回報。如果斤斤計較自己說了多少好話，而對方沒有一句好話回報，或者給人多少幫忙，但對方都不給予幫助，這便落入了有償、有報酬的心。有償是有目的、有奢求、有貪欲的；無償才是無求、無貪、無對待的。出家人的慈悲是不講究報償，只有以無償之心度化眾生，才能行無情之慈。
有償，是有對待的有情慈悲；無償，是無對待的無情慈悲。有償的情愛是有限的慈悲，無償的情愛才是無限的慈悲。父母棒打兒女，看似無情，實是大慈悲；國家的刑罰，看似無情的制裁犯罪者，但實際是對社會大眾的慈悲。「看似無情更多情」，就是無情之慈。我們欣賞有情的慈悲，更要欣賞無情的慈悲。
（三）棒喝是無情之慈
過去的佛門叢林，禪師對弟子們不是打就是罵，即是一般常說的棒喝教育。棒喝教育看起來是無情無義，實際上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的臨濟義玄、德山宣鑒禪師，都是以銳利的機鋒來接引學人，所謂「德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔」，才有後來「臨濟兒孫滿天下」的千古佳話。
現在的佛門弟子，少有祖師人才出現，就是因為現在的人經不起棒喝，經不起打罵，經不起這種無情的慈悲。一般辦佛學院，最缺乏的是訓導師資，便是因為擔任訓導老師是件吃力不討好的工作，辛苦的幫助及輔導學生，反而遭學生怨恨，因此沒有人願意做訓導老師。其實，願意從事訓導工作的，都是深具大慈悲心的人呢！
（四）無相是無情之慈
我們對於一切事物，都很著相。講究你和我有什麼關係？有什麼交情？你是怎樣對待我的？但這都只是從有相上去認知，沒有在形相之外去體會，因此不容易學到佛法的內涵。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有相是有情，有情的慈悲不究竟，無相是無情，無情的慈悲才是究竟。
過去大陸棲霞山的名譽住持──雪煩和尚，是我當年就讀焦山佛學院時的院長，在我參學的那三年中，他沒有跟我講過一句話，偶然碰面，也只是用眼睛瞪我。後來我才聽說在所有學生當中，他最欣賞的就是我。雖然雪煩和尚總是瞪我，但我還是一樣恭敬他，為什麼？因為我感覺到他瞪我，並非惡意，而是慈悲！我們若能在無情裡，體悟出更大的慈悲，才會有佛法。
四、無欲之樂
快樂，是人人所希望的。出家人的快樂是無欲之樂，世俗的人以五欲六塵為快樂。五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。出家學道之人，不以「欲」為快樂，而以「無欲、沒有欲望」為快樂，所謂不著色求，不著聲、香、味、觸、法求。什麼是無欲之樂呢？沒有人我的執著，沒有是非的煩惱，沒有情欲的衝動，沒有無明的迷糊，總之，就是沒有污染的、罪惡的欲望。哪些是無欲之樂？
（一）禪悅是無欲之樂
出家學道，在生活中如果沒有禪悅，身心就不能在佛法中安住。禪悅是一種信仰的喜悅、安靜的喜悅、發心的喜悅、自我內心的喜悅。如果沒有禪悅的體會，會覺得欲樂寶貴，而佛法不寶貴。所以，要從經典、作務、生活、打坐、念佛中，體會佛法的妙味，獲得禪悅法樂。《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂」，法樂，就是禪悅。沒有禪悅，世間的金錢會壓倒你，感情的洪流會沖沒你，有了禪悅，自然就有無欲之樂。
（二）佛心是無欲之樂
佛心即是我們的心，也就是佛的心。把佛心印在我們的心裡，我的心與佛的心一樣，有覺照、有慈悲、有光明、有清淨佛心。我的心如皓月，我的心如蓮華。所謂心心相印，光光相照，所謂佛心就是我的心如菩薩，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一樣，我就有佛的自在樂、解脫樂、法樂樂。這個佛心，是超乎一切人我，泯滅一切對待，斬斷一切生死，斷除一切有無。佛心是慈悲、是智慧、是平等，是無欲之樂。
（三）喜捨是無欲之樂
信徒以財布施為重，出家人以法布施為重。什麼是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言語來利益他人。布施的方式可分：有錢的出錢，有力的出力，有口的出口，有心的出心。沒有錢財，可以用力氣來幫忙；沒有力氣，可以講好話，說佛法；不會說佛法，以心來欣賞、祝福別人，這便是心香一瓣的施捨。以教義、佛道傳人，以心為對方祝福，希望對方好、希望對方大、希望對方高、希望對方有成就等等，這都是喜捨。
世間上的人，縱使布施結緣，總有冀望回報的心理，因此，也是一種貪心，而不是喜捨。喜捨，像陽光普照大地，是不須要回報的。但現在的人，尤其是中國人，常有嫉妒、不喜見人好的劣根性，看到別人好、別人很快樂，心裡便不歡喜、瞋恨、嫉妒，這是人類的惡習。佛法給我們一片慈心，要善用這片慈心，行善行施以利益他人，這就是一種無欲之樂。
（四）無為是無欲之樂
夢窗國師說：「知足是第一富，無病是第一貴，善友是第一親，涅槃是第一樂。」什麼是涅槃？涅槃是無為法。凡世間上有所為、有所想像、有所分別、有所增長的，都不究竟；只有無為的、本來的、不須有作為的淨樂，才是涅槃之樂。佛陀當初在金剛座上菩提樹下，夜睹明星而成正覺，所證的就是涅槃。涅槃，有圓滿、不生死、超越、沒有生滅的意思，它能使人們脫離塵世的苦惱，提升到一個解脫的境界。
沒有出家的人，想要尋找快樂，總是找不到；出家了，不必去找快樂，快樂自然隨出家而有。未出家時，以發財為快樂，其實「人為財死，鳥為食亡」，有錢會招致災禍。有愛情會快樂嗎？夫妻的恩愛，情侶的情愛，固然有刀口之蜜的甜味，但其中的煩惱、是非、瞋恨、不如意也多。有事業會快樂嗎？有人為了事業，拋妻棄兒，終日為經濟不景氣而煩惱。世間的學問會令人快樂嗎？學問也會帶給人煩惱，有知識而沒有智慧，有欲望而沒有道心，怎麼會快樂呢？所以，世俗有欲的錢財、愛情、事業、學問等，都不是真正的快樂之道，唯有無欲才是快樂之道。
如何獲得真正的快樂呢？修行須從無欲的生活做起，六和的僧團，才是真正無欲的快樂之道。僧團以和平、安樂、清淨為本，清淨無欲就是快樂。佛陀的弟子跋提，捨棄王位出家修行，常在樹林叫著：「快樂啊！」佛陀問他為什麼快樂，跋提說：「過去我是王子，吃珍餚美味，卻食不甘味；每天有衛兵保護，卻天天恐怖。現在出家修行，托缽乞食，卻甘之如飴；沒有守衛，卻不怕有人謀害，如今的生活，才是真正的快樂！」這便是清淨無欲之樂。欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我們要去除人我染污的欲望，提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智慧及空無的生活，這才是出家人「無欲」的生活。
五、無住之家
《金剛經》云：「若心有住則為非住。」又云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」出家，要出有住之家，要住無住之家。父母之家是有住之家，貪愛之家是有住之家，執著之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之內所住之家皆是有漏之家、煩惱之家。既已出家，就要出三界之家，出煩惱之家，要住在無家之家。順治皇帝讚僧詩：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，這不是無家之家嗎？所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊，為了生死事，乞化度春秋」，這不也是無住之家嗎？哪些是無住之家？
（一）法界是無住之家
出家，是出三界之家，出生死之家，出煩惱之家，出名聞利養的束縛之家。我們要以法界為家，法界是無窮的天上天下，是無邊的宇宙虛空，是超越的山河大地，是究竟的無相真理，法界就是出家人的家。從佛、菩薩、聲聞……乃至地獄、餓鬼、畜生的十法界，都在我們一心之中。能證悟佛菩薩的法界，就能究竟解脫；能證悟二乘人以上的法界，就能自在快樂；能不捨三惡道的法界，也能隨遇而安。「處處無家處處家」，法界之內處處為家，菩薩以一切眾生為家，在這世間出家，怎能不處處為家呢！
（二）虛空是無住之家
天上的太陽住在哪裡？太陽當然住在虛空之中。由於太陽住在虛空，所以能普照十方，能溫暖大地，能使萬物生長；十方諸佛亦住在虛空之中，所以其法身遍滿虛空，充滿法界，因而能佛光普照，度化群生；菩薩也因住在虛空之中，才能「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。無住才是真住，無住才能無所不住，才能成就菩提，證悟法身。因此，諸佛菩薩所住的虛空，就是我們出家人的無住之家。
發心出家，要志在佛道，願在十方，到國際上弘法，到偏遠地區傳教。佛教徒須先有地球人的觀念，再有虛空人的胸懷，因為虛空是僧侶的無住之家。
（三）無私是無住之家
如果有自我的私心，就有所住；如果無自我的私心，就無所住。無私的人，每個人都好，這人也好，那人也好，這裡也好，那裡也好，天下都好。我們的心住在哪裡？就如《金剛經》上說的，我們的心，大都住在我相、人相、眾生相、壽者相裡。因為四相不除，所以有人我是非，萬般計較；四相若除，則萬里晴空，毫無窒礙。
《金剛經》裡又說，我們的心住在色、聲、香、味、觸、法的六塵上，此六塵會覆蓋本性，使真心成為欲塵的奴隸。要將心住在佛道的上面、住在般若的上面、住在超越時空的上面、住在超越人我的上面、住在無私無欲的上面。出家了，如果還住在過去的人我是非、得失榮辱和煩惱上面，仍是未真正的出家。所以出家要住在無私之家，亦即無我之家。
（四）自然是無住之家
出家安住在哪裡？當然安住在自然裡，「高高山頂立，深深海底行」，與大自然同在。大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流轉，春夏秋冬的運行，甚至生住異滅，成住壞空，都是自然的法則，當然的原理，世間的實相，我們應有這種心量和認識。
我們要住在哪裡？要住在慈悲般若中，住在禪那定力中，住在精進戒律中，住在大自然裡。佛法中任何一處皆可安住，大自然任何一地都是好地，何必安住在不究竟、天天變化、跳動變異的世間裡呢？應安住在不變無住之上。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞，自然就是無住之家。
無住就是不執著於是非、人我、得失，而能超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，是因為大眾沒有佛法，只有口頭上的佛法、口頭上的慈悲、口頭上的修行。有些人自以為在修道，實際上毫無佛法，身為出家人，須用心體會無住的真義。
六、無安之處
要找一個住處，什麼地方最好？平安之地？安全之地？安樂之地？如果出家人這麼想就錯了，這是自了漢！一出家，馬上找安樂的地方，這是錯誤的。沒有種植，怎麼會有收成？出了家，要先學習結緣，學習奉獻，學習吃苦，學習住在無安之處。
曾有位信徒說：「基督教的神職工作者