Humanistic Buddhism Series 5 - The Human World and Practice 《人間佛教系列5－人間與實踐》
The Hope of Today's Buddhism 今日佛教的希望
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今日佛教的希望《覺世旬刊》曾經刊出一篇「今日佛教不能復興的癥結在哪裡？」字裡行間，作者愛教的熱忱洋溢其中，其提出八點今日佛教不能復興的癥結有：
第一、佛教缺乏組織和制度。
第二、佛教不夠有企業的精神。
第三、佛教太過倡導厭離世間。
第四、佛教申斥物欲的罪惡，不易為社會大眾接受。
第五、佛教忽視教育。
第六、佛教過分保守。
第七、今日佛教徒沒有服務熱忱。
第八、今日佛教裡大家瞋恨嫉妒，不重視人才。
針對此，我也提出以下八點說明「今日佛教復興的希望在哪裡」：
一、健全制度
今日佛教復興的希望首在健全制度。
現在的社會講究組織、講究制度，不僅工商業要制度化，甚至現代的戰爭，都叫做組織戰。台灣公職人員的參選，講究健全的組織，以冀競選的勝利。就算是一個大家庭，也要有健全的制度，家庭份子才能相安無事。
佛教僧團，本來就有健全的制度，例如戒律，是維繫佛教大眾生活安好的制度，六和敬的原則，可以維護僧伽彼此相安相處。過去大陸的寺院叢林之所以有規矩，就是因為講制度。早期台灣的佛教，不但沒有制度，而且各自為政不肯服從，顯得過於散漫。不論那個人，想做什麼事，就做什麼，連佛教會都無法管理。因此，要想復興佛教，首先必須從健全制度著手。
現在台灣的佛教，制度雖然尚未很健全，但教界慢慢已有共識，例如宗教立法一事，為了保護佛教的權益，大家都能不斷的會商、討論，逐漸取得共識，以便讓佛教的制度健全。又如佛光山叢林學院的教育課程，數十年來，為了因應現代社會的潮流，及學生的根器，不斷地討論、更新。譬如初級班應該有些什麼課程？高級班、專修部、研究部又應該有些什麼課程？這些都要制度化。
講到佛教的制度，需要建立的制度太多了，例如：人事要有人事制度，經濟要有經濟制度，寺院要有寺院制度，傳教要有傳教制度，甚至舉行法會，也要有辦法會的制度。此外，如剃度的制度、傳戒的制度等，這許多制度若能更健全，佛教就能更團結。
為什麼佛教需要制度？舉例說明：有些人才剛剃度出家，就稱「法師」，可是出家五十年的人，也稱「法師」。還未受戒，就到處化緣建廟；海青袈裟還沒學會穿，就經常做法會；自己還沒有受戒，就已收徒納眾；自己才受戒，戒疤未乾，還不懂規矩，就充當戒師。法會太容易做，傳戒、剃度太草率，這些都是由於佛教沒有健全的制度所引起的現象。
因此，我們要復興佛教，首先必須加強組織，健全制度。
二、自力更生
其次，今日佛教復興的希望在自力更生。
所謂「自力更生」，就是靠經營事業、靠道德能力，以求生存。靠經營事業是指從事生產、注重企業；靠道德能力，即是不靠別人，而以自己的能力、德行來生活，例如我還在焦山佛學院念書時，山上有好幾十間小寺院庵堂，其中有一大寺院叫定慧寺，寺中每一位出家人都能寫字、繪畫，他們將自己的字、畫，闢一間淨室陳列，如果遊客到焦山來參觀，多少會買一些字畫，他們就以此維持生活。
過去大陸叢林裡，有一些出家人對醫學特別有研究，可以替人看病；也有一些法師到學校教書。他們有能力，不但自己可以維持生活資糧，還可以替佛教工作。有的出家人閉關修行，信徒們因仰慕他的道德而出資供養；也由於他的德高，不會把信徒的供養據為己有，因此能從事弘法利生的工作。
在中國佛教史上，很多出家人相當重視佛教的自力更生。如唐朝寺院經營磨坊，開辦無盡藏（當舖），一來福利社會，二來可以自己生活。一九四九年以前，很多寺院早已傚法百丈禪師的農禪生活，自耕自食；響應太虛大師提倡的工禪生活，經營織布工廠等。
早期台灣佛教界有所謂「會得香雲蓋，到處吃素菜」的現象，似乎會念經，就有飯吃，會做法會，寺廟就能興旺。這種拉信徒、化小緣等等賴以生存的方式，勢必會隨著時代的進步而求改變、求突破。意即我們要靠自己的辛勤勞苦，或體力、腦力，或修道力，以獲取修行的資糧；甚至要用自己的所有，去福利社會，普度眾生。
多年來我一直有個想法，身為比丘者，至少要會教書，具備擔任教師的資格，或者能行醫，具有替人看病的能力；比丘尼則能從事護理工作，或者從事慈善幼教，或者編輯撰寫。不要仰賴施捨過生活，也不要寄望賴佛教以生存，更不要把佛教寺院當作收容所。我們應該爭氣、發心，奉獻社會，光大佛法。
現代的佛教，生活太容易，因此不會考慮如何自力更生，不懂得以自己的勞力換取生活。我認為現代的佛教徒，不但自己要有生存的能力，甚至還要有貢獻社會的力量，如此才能受到社會大眾的重視，才有辦法從事弘法利生的工作。
三、福利社會
幾十年來，政府一再提倡寺院要興辦社會公益事業，不論佛教會、佛教寺院、佛教徒，大家也都熱心進行，譬如：冬令救濟、托缽濟貧、響應仁愛計畫、小康計畫等，響應政府的各種社會福利事業。不過，由於佛教缺乏組織，沒有制度，雖然做了，也少有大的成果。所謂「出了燈油錢，蹲在黑地拜」，就是這個道理。
目前佛教辦有醫院、診所等福利社會事業，如：台中菩提醫院、宜蘭普門醫院、花蓮慈濟綜合醫院、高雄佛光診所，及其他的診所等。此外，也辦有救濟院、養老院等慈善事業。雖然佛教慈善事業已經起步，但是還不夠，如開設醫院，佛教徒少有人能擔任醫生、護理工作。令人遺憾的是，現在的佛教青年，有些還留在寺院裡自修，很少想到走出山門，為社會做福利事業的工作。
佛光山佛學院第三屆學生，一畢業即在宜蘭仁愛救濟院（仁愛之家）服務的依融、紹覺法師，他們一舉手發心就是四十年，所做的即是福利社會的工作，也是菩薩道的工作。他們奉獻的精神、他們利眾的苦心，比住持十個、八個寺廟還有貢獻。花蓮慈濟功德會的證嚴法師，對貧苦大眾，送衣送食、贈錢看病，甚至開辦佛教醫院，嘉惠許多地區的民眾，真正做到救苦救難的菩薩精神。
如果大家都肯從事社會福利教化工作，則社會大眾、政府，自然會重視我們，佛教就有力量。希望今日佛教界的人士，不要寄望別人捐助我們，奉獻給我們，佛教徒應該反過來想，我們如何貢獻社會，服務大眾。佛教裡發心行菩薩道的人，要認清：必須作自我犧牲，以求貢獻社會，福利大眾。
目前佛教界還有一種現象，有些人停留在自我陶醉，自我求安閒裡，好像只要有幾個知己，住在公寓、小房屋，就感到滿足。因此，這裡一個小廟，那裡一個精舍，沒有大乘菩薩普濟社會的悲心，沒有為大眾謀取福利的精神，佛教如何能夠受到社會重視？所以今後的佛教，必須朝著福利社會的方向努力。
四、提倡富樂
以台灣目前的信仰現況，真正的佛教信徒比較少，神道教的信徒比較多。為什麼呢？因為信奉神道教，可以求神明給他富貴，給他發財，給他健康，甚至中獎，讓子子孫孫幸福萬年；神道教所以能有一股龐大的力量，就是它迎合了信徒的信仰與需要。
早期的佛教卻不重視信徒的富樂，佛教常鼓勵人往生極樂世界，一再強調極樂世界的快樂富有，走的地，是黃金鋪地；喝的水，是八功德水；穿的衣，是自然天衣；吃的飯，是酥酡妙味。在極樂世界裡，可說是物質豐富，生活享樂。可是，現實的社會裡，傳教的法師們卻主張：吃，要吃得不好；穿，要穿得不好。譬如，常聽人說某人很有道德，為什麼？因為都穿得破破爛爛；某人很有修行，為什麼？因為都吃一些腐壞的東西。因此，一些有心信仰佛教的人，想到必須把現代家庭、社會、文明物質上的快樂，全都捨棄，他不容易做到，也就對佛教怯步了。
早期，台北有一寺院鋪了地板，卻遭到某佛教雜誌批評寺院「鋪地板像個舞廳一樣」；裝個抽水馬桶，也遭到攻擊。難道佛教寺院一定要讓地板坎坷不平，才算莊嚴嗎？讓廁所臭氣沖天，才算「修行」嗎？如果我們不提倡人生的富樂，不重視家庭的佛教化、生活的佛教化，這是背棄人生的佛教，是不容易為社會大眾所接受。
舉例來說，台北大同公司董事長林挺生先生是個佛教徒，假如他聽經聞法時，都聽到法師說：「佛教徒的生活不要太過分享受，何必用冷氣機、電鍋、電風扇？過得去就好。」他心中會想，如果大家都依照佛教所說去做，「大同公司」豈不要關門了？
又比如台南紡織公司出產太子龍衣料，故董事長吳修齊先生也是佛教的信徒。過去學生們的衣服布料，大都出自他的工廠。如果他來聽經，卻聽到：「學佛的人何必穿這麼好的布料，何必講究顏色，我們只穿百衲衣、壞色衣。」吳修齊先生心裡一定會想：如果再擁護佛教，佛法盛行後，大家都穿百衲衣，那太子龍衣料豈不是沒人買了嗎？
嘉義晉安藥廠負責人吳大海先生，是一名虔誠的佛教信徒，他的廠裡出產各種藥品。如果我們不注重保健，又排斥現代的醫藥，生病或是感冒，以為拜拜佛、流流汗就會好；患了腸胃病，也認為是不發心修行，趕緊打坐、喝大悲咒水。吳大海先生聽到這些話，一定也會想，若再擁護佛教，佛教信徒增多以後，有病不肯吃藥，晉安藥廠也該關門了。
事實上，我們對於現代社會的文明生活，人間生活上所增加的富樂，都要像極樂世界一樣，不但不要排斥，還應該提倡，嘉許信徒擁有財富，更要教導信徒正確的財富觀念，如：「黃金不是毒蛇」、「有錢不是罪惡」、「錢，用了才是自己的；有錢是福報，會用錢才是智慧」。這樣的佛教，才容易為今日的社會大眾接受。
五、發展教育
佛教擁有最豐富的文化，最高深的教理，藏經豐富，典籍浩瀚，可是卻不太重視教育。沒有教育，縱有再高深的教理，再繁多的經典，誰去研究？如何利益大眾？所以必須提倡教育。信徒，要有信徒的教育；僧伽，要有僧伽的教育；甚至兒童、婦女，也要有兒童的教育、婦女的教育。
早期的台灣佛教雖然也辦教育，但與其他的宗教相比，佛教實在相差太遠了，如泰北中學、慈航中學，雖然開辦了，最後卻離開佛教，為社會所有。為什麼呢？因為佛教沒有人才。所以，我們堅持要辦大學，類似其他宗教所辦的輔仁大學、東海大學等，為社會培育人才。
幸而今日佛教已逐漸重視教育，辦有華梵大學、玄奘大學等，佛光山則創辦位於宜蘭礁溪的佛光大學及嘉義大林的南華大學。辦校的原則，主要是著重人文精神的發揚，吸收中國傳統書院教育的理念，結合現代大學的制度，配合未來導向的觀念，希望能作英育才，提升青年的品質。
至於佛教的專門教育，也只是聊備一格，很少受到佛教界的重視、信徒的支持。一般而言，發心鑄佛像、建佛殿，會有很多佛教徒響應；談起開辦英語班、辦研究部，就很少有人關心。
早期佛教的僧青年，自身也犯了一個毛病：不肯接受教育。在佛教裡，生活太容易，不識字沒有關係，不懂英日文也不要緊；不會傳教，沒人怪你；不會看經，做苦工也很好。為人師者，也怕徒弟受教育，甚至阻礙他們受教育，惟恐徒弟的學問好、程度高，會看不起師父。
佛教徒不重視教育，實在令人惋惜。古代的高僧大德，不但通達孔孟老莊等哲學，更精通三藏。因此，我們不但要發心好好接受教育，更應該提倡、鼓舞別人去受教育。如果信徒受教育，他就不會迷信，不會以人神感情為主，他會知道以整個佛教作為他護持的對象。如果是出家人受教育，他將來就能弘法利生，名符其實的像個出家人。
早期佛光山舉辦「僧伽夏令營」，對於每一位前來參加的出家眾，都先作四事供養的準備，另外講義用品等，全部免費供給；結訓以後，每人再供養長衫一件。如果是幾十年前我們在大陸參學的時候，知道有這樣的優待，一千里的路途，走它一個月，就是夜裡趕路也要趕去參加。為什麼？因為我們常利用暑假，出去趕經懺法會，白天念經拜佛，晚上放焰口，一個多月下來（還是在最忙的七月），所有獲得的嚫錢，還不夠做一套褂褲。那時候的生活，就是那麼艱難。但是，現在寺廟的生活太容易了，這樣的供養已不稀罕了。
「發展教育」的責任，還有待每一位佛弟子的發心，不斷提倡、呼籲、鼓勵，佛教的教育才能再成長、再發展。
六、進取創造
我們常常把佛教的菩薩比喻成青年。一般人看到的「羅漢像」有老和尚的樣子，「菩薩像」卻沒有老人的樣子，沒有菩薩是長鬍子的，也沒有菩薩臉上有皺紋。為什麼？因為菩薩是年輕人的象徵。所以，我們要行菩薩道，必須常常鼓舞自己，發心進取、發心創造。為佛教成立念佛會、成立居士林、建設講堂、興辦圖書館、設立幼稚園或托兒所，甚至創辦大學、中學、小學等，並爭取到鄉村、監獄，或電台、電視等處布教的機會。
一個年輕人，要有熱忱、有悲願，有觀音菩薩「大慈大悲」的精神，和地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的願力，具備這種大乘佛教的悲心慈願，就能生根，就能發揮力量。
我一生積極行菩薩道，若有朝山團、機關團體上山，要求我講演，我總儘量滿足其願。「弘法是家務，利生為事業」，我們應該多多弘法布教，主動為眾生說法。儒家講「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，其實佛教「無緣大慈，同體大悲」的精神，對社會的責任、對眾生的承擔，應該勝過儒家。為什麼很多人走進佛教的大門，我們卻不肯熱心教化他們？看到社會上那麼多的苦難，為什麼沒有悲心去救度？主要是佛弟子並未真正奉行佛法。
目前佛教界有一種現象，講出世者，太過出世；講入世者，又太入世。提到出世，則恨不得趕快離開這個世間，一刻也不能停留，不管眾生疾苦，趕快參禪悟道，趕快念佛往生。慈航菩薩說：「若有一人未度，切莫自己逃了。」離開眾生，自己逃跑，在佛法裡是最不容許的。至於入世，成天只想在社會上、在名利裡找生活，在人情上求攀緣，這又太世俗化了。
因此，我們進取創造，要以出世的思想，作入世的事業。有出世的思想，才不會為功利主義所束縛；作弘法利生的入世事業，才不會像槁木死灰，毫無生氣。佛教講中道，我們對於世出世法，在進取創造中，應該尋出一個中道的生活。
七、團結合作
常聽佛教徒喊口號：「我們佛教徒要團結！要合作！」可是談何容易？過去大醒法師講演時曾說：「中國佛教徒只要有十個人合作團結，中國佛教就有希望了。」當時，我心裡想：「十個人團結還不簡單，集合幾十位同學，這不就是團結嗎？」事實不然，當沒有利害關係時，可以團結，一旦有利害關係，團結就很困難。
舉個例子，有人提議一百多位同學組織「台灣環島弘法團」一起去布教。首先選一個團長，團長一選，至少有十個人不服氣：「他當團長，我就不參加。」便有十個人退出不去。安排交通工具時，只有大車、小車兩部車，有人就會計較誰坐大車、小車，又少了十個人。等到要演講了，又會有人不願布置，不肯準備桌子、凳子、講台、麥克風等，計較誰來布置、誰來布教，於是又少了十個人。如此遞減下去，最後都離散了。所以，有利害關係時，要團結實在很難。
早期台灣的佛教，也想過要團結。在台北，春節過年時舉行團拜，以示團結，可是一年三百六十五天，只有一天團結是不夠的；高雄市的佛教會，集合寺廟的住持，每個月聚餐一次，表示團結，不過，一個月聚餐一次，也不夠團結。事實上，所謂團結，並非大家一起吃飯，一起團拜；你來我往，就叫團結。團結合作，必須對佛教的信願、思想、事業有共同的認識，共同的發心。要團結就要分工，要分工就要合作。在佛教裡，慈悲、寬恕、容忍之心太少；瞋恨、嫉妒之心太重，所以不容易團結，不容易合作。把私利看得太重，也不能團結合作。如果每一個人都不肯自我犧牲，又怎麼團結，怎麼合作呢？
所謂團結合作，並非要別人幫忙我們，有利我們，而是我們去利益別人，幫忙別人。我們要常常發慚愧心，自我檢討，我們的誠意夠不夠？唯有委屈自己，才能與人團結，必得自我犧牲，才能與人合作。希望我們佛教徒都能朝這團結合作的目標邁進。
八、重視人才
《覺世》中提到，今日佛教不能復興的癥結是嫉妒人才，而要復興佛教，就必須重視人才。在社會上，以文學界為例，會寫小說，是小說家；會寫散文，是散文家；會做新詩，是新詩作家；會寫童話，是童話家；會編劇，是劇作家。在一個文學領域裡，專家學者就有這麼多。如果是研究哲學的，這個人是研究老莊的專家，那個人是研究孔孟的專家，大家很容易都成為「家」。但是在佛教裡，卻沒有辦法成個「專家」，成個「人才」。
佛法告訴我們，「要得佛法興，除非僧讚僧」，佛法要興隆，要僧讚僧；大家要互相推崇，彼此稱讚；要互相標榜，不要互相破壞；不可有「同歸於盡」的心理，自己不行，也不希望別人好。
我們應提倡學有專精的人才，一技之長的專家。會辦法務的，就是佛教的法務專家；擅長行政工作的，就是佛教的行政專家；有慈悲心，就是佛教的慈善家；會寫文章，就是佛教的文學作家；會教書，就是佛教的教育家；會布教，就是佛教的布教家，如此，大家都可成「專家」。
許多人稱我為「大師」，這樣的稱呼給我帶來許多麻煩；佛教長老印順法師，門徒學生稱他「導師」，原也是很平常稱呼，卻被很多人反對、不以為然。其實，有什麼不可以？他願意以印順法師做導師，為什麼不能稱「導師」呢？另外，慈航法師喜歡有人稱他「老師」。「老師」的稱謂也很平常，可是佛教界的人卻不諒解，聽到青年們稱慈航法師為「老師」就不高興，而把那些青年排拒於門外。抗戰期間，太虛大師身在重慶，《海潮音》的主編福善法師發表一篇三百多字的文章，裡面有十七個「大師」，這也沒有什麼，卻讓大後方的佛教界甚為震動，全體攻擊太虛大師。
其實，有三種人可以稱「大師」，第一種：太虛大師、印光大師、楊仁山大師、歐陽竟無大師等。第二種：比丘尼稱大師，在大陸上都稱比丘尼為大師。還有一種，稱專家為「大師」，如張大千稱張大師。
佛弟子要懂得這個道理，不一定把別人壓低，讓自己稱心，才顯出自己的偉大。如果佛教有專家，有人才，大家都可以沾光，相互成長，因為佛教講因緣，如果彼此排擠破壞，就不會有所成就。除了上述的布教家、慈善家、行政家，如果會念佛，稱念佛專家；會參禪，稱參禪專家；會拜佛，稱拜佛專家，大家都可成「家」，人人都可成「才」。這樣才能顯出佛教的蓬勃興盛，團結合作。
佛教復興的希望在哪裡？主要在全佛教的大眾，必須有新的觀念，這些新觀念就是要健全制度、自力更生、福利社會、提倡富樂、發展教育、進取創造、團結合作、重視人才。復興佛教的希望，緊繫在每一個佛教徒的身上！如果每一個人都有以上的觀念和認識，則未來佛教的復興就有希望了。
西元一九七七年五月四日講於佛光山
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