One Hundred Lessons on Monastery Language and Affairs 2: Becoming a Monastic and the Rules of the Precepts 《僧事百講2－出家戒法》
Lecture 11: The Life of a Monastic 第十一講．僧侶一生
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第十一講．僧侶一生一個出家人，到了人生最後，應該在這個世間留下歷史，給人稱讚；留下事業、留下功業、留下佛法、留下功勛，給人懷念。
出家是一生一世的選擇，一個人要想出家，首當具有出世的性格，否則人在佛門，心在紅塵，也難以安心辦道。即便是出了家，在世間上，無論做什麼事，也要福德因緣具足，才能稱心如意，因此，出家人平時要與人廣結善緣，修道路上才能擁有好因緣。
所謂「做一日和尚，撞一天鐘」，出家人一生在寺廟裡修行辦道，究竟如何把出家人的角色扮演好呢？本講內容有出家人的每日作息、出家的生涯規劃、參學問道的條件、與同道的相處、與常住的關係等問題作探討。
問(1)：一個人出生時，沒有辦法選擇父母，長大後，要想出家，總可以自己做決定。出家要如何選擇依止的師父和道場呢？
答：出家是一生一世的事情，因此，選擇好的師父、好的道場很重要。出家，要選擇一個跟自己有緣的師父，例如，我是喜好辦道的，我就找一個著重修道的師父；我是好學的，就找一個喜歡做學問的師父，總之，師徒之間要能相應。
除了自己歡喜之外，還要選擇一個有道的道場。想想，如果寺廟每天趕經懺，我喜歡嗎？每天種田，我喜歡嗎？每天做工，我喜歡嗎？所以，無論選擇的是念佛道場，或是參禪道場，這個道場都要有弘法度眾的功能。
一個人不出家，做在家人，人生幾十年後，一樣要死；出了家，有常住，有師父，最後也是要死。不過出家比不出家好，因為出家人對死亡看破、放下，知道死並不可怕，有道有德才重要。人間的路上，他就走得比較快樂。
問(2)：一個人要想從事任何事業，要考量性格是否合適。比如從事教育者，要有從事教育的性格；從事工程者，要有做工程的性格；從事政治者，要有從事政治的性格。同樣的道理，一個人要出家，要具備什麼樣的性格？
答：出家要有出家的性格。出家的性格是什麼？我想最主要的就是「出離心」。出離心就是出世的心，例如我在這個世間生活，不貪圖、不執著、不計較，凡事看得開、放得下，很瀟灑、很自然，就是出離心。能具備出世的性格，才能作入世的事業，有道心有正念才不會被世俗所染著。
問(3)：有的人出家是童貞入道，有的人是中年出家，這兩者之間，哪一種比較好？
答：這很難判斷好壞。有的人適合童貞入道，他從童年出家以後，一路走來，在佛法裡，都很安順，沒有世俗的煩惱，規規矩矩、清清淨淨、簡簡單單。反而是有的人中年出家，帶了一身世俗的習氣，也就不能安心了。
佛教裡童貞入道的大德，例如：追隨佛陀出家的弟子阿難、羅羅，八歲成佛的妙慧童女、參訪五十三位善知識的善財童子、二十六歲赴印度求法的玄奘大師等，都是大家所熟知的。
但也有的人童年出家，長大之後，羨慕起社會的繁榮，而不能安心學道。反而是中年出家的人，他看破俗事，不再貪戀世間的富貴榮華，來到佛門之後，身心就很安住。例如，蓮池大師、虛雲老和尚、弘一大師等都是中年出家，他們在道業上的成就及對佛法的貢獻也是有目共睹的。
所以說，哪一種人適合出家？我這一生看了很多，覺得很難下定論。不過，如果你出家出得很如法，在寺院裡住得很自在，這個出家，就是出了好家了。
問(4)：有的人出家，身心安住；有的人，人在佛門，心卻不在佛門。究竟出家的層次分有幾種呢？
答：在佛教裡，出家的層次有四種：一種是身心俱出家，身體披了袈裟，心也入道了，對於世間欲望，毫無貪戀。有一種是心出家，身沒有出家，就如一般的居士，身處五欲塵勞的世間，而心向修道；好比當初六祖惠能大師在獵人群中生活十幾年，照樣地修行，境界也是很高。有一種是身出家，心不出家，他雖然穿了出家人的衣服，不過心裡卻充滿了五欲六塵的煩惱。還有一種是身心俱不出家，他沒有信仰，沒有入道，耽染於欲望之中，與道相距甚遠。
問(5)：出家以後，可以還俗嗎？還俗是不是有罪過呢？
答：還俗是平常事，過去做出家人，現在做在家人，沒有罪過。出家人不能心嚮佛道，不能受持佛制的戒律，還是還俗比較好。還俗之後，信仰仍然不變，況且在家修行也不是沒有功德，在家修道也能成就。還俗只是性格不適合出家，並無罪過。
問(6)：身為弟子的人，應該如何恭敬師父呢？
答：師父就等於父母，他教育我，教訓我，我要能接受。或許你說：「我的師父不健全。」你身為弟子對求法的恭敬態度都不健全，還顛倒去要求你的師父要十全十美，這樣的心態，可能連佛祖來到你面前，你也會認為佛祖有問題。
總之，做人弟子，恭敬師父很重要。他是師父，你就應該以師父之名來尊敬他、服從他、侍候他，所謂「有事，弟子服其勞」也。
問(7)：師父又應如何教育弟子呢？
答：師父要有信譽、有道德、有規矩。例如，生活上，要讓徒弟的作息都能依循寺院的鐘板號令行事，為人要正派，讓徒弟生起尊敬心。身教重於言教，一個為師者，要讓徒弟看得起你。
所以，今日佛門，做老師者應該像個老師。要能像個老師，就要有道德、有學問、有正派，要能教育弟子、養育弟子。
那麼做弟子的，既然出家拜師父，則要有「一日為師，終生為父」的觀念，要好好地服從師父、侍候師父。
問(8)：出家人一生都在寺院裡生活，對自己的人生，應該怎麼規劃呢？
答：一個人出了家以後，凡事都要能配合寺廟、常住的運作。出家後的第一個五年、十年，就是要為常住效勞。所謂「興家立業」，出家之後，常住就是我的家了，我不能不為這個家努力，對它要有一點貢獻。
除了貢獻常住，還要充實自己，舉凡修行、學禪、學戒、做學問、研究經典等都要下功夫，甚至要能講說一部經典，自利利他。
所謂「三十而立」，到了三、四十歲，就要開始弘揚佛法，講說經論，在佛法大海裡找到自己的成就。尤其「身教重於言教」，還要參禪學道，要苦行修行，做為大家的示範。
這些固然是出家的生涯規劃，但出家人凡事低調一點、本分一些，把一個出家人的角色扮演好最重要。
我自己一生的規劃，就是別人要我做什麼我就去做。例如年輕人要我辦佛學院，我就辦佛學院；老年人要我辦養老院，我就辦養老院；社會善心人士要我辦育幼院，我就辦育幼院；信徒來到寺廟拜佛，沒有地方住，我就建朝山會館；沒有地方吃飯，我就建齋堂；沒有書看，我就建圖書館；感到佛教要有藝術展覽，我就建美術館。
所以，規劃不一定都是為自己規劃，也可以為別人規劃，別人擁有了，還怕自己會沒有嗎？
問(9)：一個出家人對自己的修行生活，應該有所規劃。出家人如何訂定自我修持的計劃表？
答：叢林有句話說：「五年學戒，方准聽教參禪。」現今出家的學道人，假定是二十歲學道，應該要有五年的學戒時間。學戒就是修苦行，學規矩，舉凡挑柴、擔水、典座、做早晚功課、清潔道場等。有了這五年的苦行功夫，結了人緣，再去聽教、參禪，大家都會很欣賞你，覺得你有規矩。
在禪、教裡學習十年，也才三十五歲，之後再出去參學也還不遲。你是嚮往禪門的，就找幾個禪師參學；你是嚮往律學的，就找幾個律師參學；你是嚮往淨土的，就找幾個念佛的人問道。
到了四十多歲以後，就要出去講經說法，弘法結緣。但是你也要有人緣，人家才肯邀請你。你平常不結緣，沒有人緣，又不好好修行，沒有真實的功夫，就是學問再好，人家也不會邀請你。
到了六十歲以上，一切就隨緣了，所謂「達者兼善天下，不達者獨善其身」，好好地安住一方修行，這樣的一生也算是沒有白過的。
問(10)：「五年學戒，方准聽教參禪」，其中的「五年學戒」，學習內容有哪些呢？
答：五年學戒的學習內容就是戒律，例如《毗尼日用》，是修行人日常持守的戒條，從早晨起床到晚上睡前，每一個時刻、每一個行為，如何保持正念、發菩提心，都有明確的記載。隨時隨地記住戒條，並予落實，就能遠離煩惱。
例如，洗臉的時候，要想：「以水洗面，當願眾生；得淨法門，永無垢染。」洗手時則稱念：「以水盥掌，當願眾生；得清淨手，受持佛法。」甚至吃飯的時候，發願所有人等都能吃飽。
舉心動念都能與戒律配合，就是與佛法配合，對養成慈悲心、養成正見、養成柔軟心等等，這對修道都是福德資糧。
問(11)：道場裡，每天的起居作息內容是什麼？
答：一個出家人，在一個道場裡的作息，就姑且說是「道場一日」或「禪者一日」。一日之始，聞鐘聲起床，之後盥洗、參與早課。做完早課，第二件事情，就是去齋堂過堂吃飯。第三件事情，打掃、清潔，把寺廟前後院落、道路小徑都打掃乾淨。接著就是打坐、讀經、念佛，甚至上課、講習。
總之一句，要把每一分、每一秒用在學習上。想想，那麼多的大藏經，看一遍要花多少時間？那麼清淨莊嚴的道場，在裡面住是多麼舒服，怎能不珍惜？所以，有了一張床鋪，我不一定用來睡覺，在床上打坐也很好；有了一點時間，我不一定與人閒話家常，可以用來為公眾服務，或是念經、念佛、念法、念僧。出家人總要有正念、有正見、有正行，要行八正道。如果這些我們都能把它奉持好，人人重視和諧，重視正派，成就了六和僧團，那真是天下無事了啊！
問(12)：出了家以後，應該再培養成什麼樣的性格？
答：出家要養成的性格，第一個就是慈悲。慈悲就是行為不粗暴，講話不酸溜溜，不要刻薄，不要快嘴，不要如刀如刺地傷人，要很柔和。
過去，多少的同道、學生，坐了三個月的禪堂以後，問他有什麼進步？他們第一句話都是回答：「心地柔軟。」心變得柔軟，這就是進步了。
總之，初學者，要慈悲、柔和、溫順、正念、恭敬、威儀，舉心動念都要能讓人歡喜，讓人接受，讓人讚歎，才不枉修行一遭了。
問(13)：出家人要多親近善知識，一個出家人去行腳參學，尋師訪道，需要具備什麼條件呢？
答：說到參學，一個出家人要想外出參學，本身一定要具備一點佛法的素養，對自己的信仰要堅定不搖，總不能到了外面參學，對這個也懷疑，對那個也不信，心中無主，如何參究？況且你沒有佛法的內涵，無論走到哪裡，不但自己不安心，別人也不願收留你。所以自己心中要有主，要有信念，要有定力，要能如人家說的「出師」。不過，出師也要有出師的條件，要能人前人後。總之，自己要有一點道行、斤兩，才可以出外。
問(14)：出家人如何與道場裡的長輩、師兄弟、同參道友相處呢？
答：平日與道場裡的同參道友相處，要能恭敬他、服務他、問候他、讚美他、隨順他、學習他。尤其是長老，你能這樣對待他，他會很喜歡你，願意傳授佛法或者一些人生經驗給你，你也就從中得到很多利益了。
年輕的學道人，要想親近善知識，不能不尊敬對方，甚至在接受了善知識的開導之後，還要給予讚歎，否則他也要想：「我和你沒有因緣，沒有關係，何必多此一舉，跟你辛苦嘮叨半天呢？」所以，尊重對方、讚美對方，侍奉他、學習他，是很重要的。
問(15)：出家人都有一個常住，他與常住之間，應該建立什麼樣的關係？
答：常住就是我們的寺院。那麼，寺院為什麼又叫作「常住」呢？因為寺院裡的佛、法、僧三寶，叫作「常住三寶」，所以寺院又稱為「常住」。
每一個出家人都有常住。常住有好多種，出家了，就有剃度的常住；受戒了，就有受戒的常住；去讀書、參學了，就有參學的常住。那麼，好多的寺廟，就都是我的常住。因此，我要對它們生起感恩心、生起尊敬心，例如，我雖然是淨土宗的傳人，但是對於禪門的叢林，我也要尊敬，因為那也是我的常住。
出家人有一個終身安住辦道的依止常住，但對其他弘揚正法的寺廟，都應生起尊敬、讚歎。
問(16)：所謂「道高一尺，魔高一丈」，一個出家人在一生的修道過程當中，難免會有一些逆境的考驗，應該如何讓自己的道心不會退失呢？
答：第一是「以戒為師」，在僧團裡，只要能奉行戒律，戒律就會幫助我們通過考驗。面對逆境，要先檢視自己是否守戒。
第二是忍耐，忍耐是出家人最重要的修行功夫，布施、持戒都還不及忍耐的功德大。世間上的人，為什麼稱為「世俗人」？因為他沒有忍耐的功力，一碰到逆境，就要發脾氣，起瞋心，而我們修道人不一樣，凡事都要忍一口氣。
忍是認識，忍是接受，忍是擔當，忍是負責，忍是化解。
這個忍的功力，在我年輕的時候，也曾不斷地參究、學習。所謂「難忍能忍」，每次遇到難忍的事情時，我把它忍下來，即刻就會感覺到，我的修行功力又增加了五年，如是漸次，我的修行功夫就持續地在增加。所以，忍能增益我們的修行。
問(17)：「弘法是家務，利生為事業。」究竟弘法利生是包括哪些內容呢？
答：講經、寫文章、僧伽教育，是弘法；到處說好話，成就別人，是弘法；把佛法廣大弘揚，讓世間人都能瞭解佛法、接受佛法，就是弘法。
給人利益、給人歡喜、給人順利、給人富有、給人方便、給人吉祥、給人幫助、給人服務，就是利生。
佛教裡，每一個出家人，如果都能想到弘法利生，佛教一定興隆；如果逃避弘法利生，佛教就會衰敗，那麼你做為一個出家人，也就是沒有盡到護持佛法的責任了。「弘揚佛法本在僧」，佛教的宣揚一定要靠出家人的力量，否則出了家，不弘法利生，要做什麼呢？
問(18)：出家人要如何培養自己弘法利生的能力，或培養一些弘法的專長？
答：如果你的頭腦很好、有思想，就多為佛教的未來設想，構思如何弘法利生、貢獻佛教事業。或者口才好，說好話、講經說法度眾也是專長。或許你口才不好，那你就勤勞服務，多為人做些好事。就算也沒這些特長，那麼別人做好事、說好話，你沒有嫉妒心，隨喜讚歎：「真好！大法師、大德。」也是有功德的。
初學的出家人，在佛門裡要先學習說好話，做好事，隨喜讚歎別人的發心，你培養了這些性格，到那裡都給人接受、歡迎，必然能弘法利生的。
問(20)：有的人出家久了，年紀大了，就想要有個徒弟。請問大師，出家人要具備什麼條件才可以收徒弟呢？
答：出家人要想做師父，收徒弟，必須具備養育弟子的能力，要能如同對待兒子般，教育他、養育他，讓他將來有成就、有前途，才不愧對做人師父。如果收了一個徒弟，不養他又不教他，沒有讓他成功，不但對不起徒弟，也對不起自己，這是不應該的。
問(21)：每一個出家人，在他的一生當中，都應該建寺廟嗎？
答：建寺廟不是每一個人都能做的，需要因緣具備才能做。所謂「建寺安僧」，既然建了寺廟，就要能提供出家人安住。過去寺院都講究住多少人眾，「我有五個人」、「我有一千個人」……，安住的人多了，大家驚嘆之餘，寺廟的名聲就高了。
現在許多的寺廟都是一個人住，一個人何必建寺廟？一個人到處掛單、寄住就可以了。所以，一人寺院是不合佛法的。為什麼？僧，是僧團，是團體，要有很多人住在一起學習一起辦道一起弘法利生。
問(21)：信徒給予個人的供養，出家人接受供養的如法態度？
答：出家人收到信徒的供養，要有一個觀念：這不是供養個人的，是供養常住大眾的。信徒的供養是十方僧物，是供養佛法僧的，要用於修建寺院、莊嚴道場、印贈經典、教育大眾，不是給我個人的。
如果他說：「你是我的師父，我要供養你。」甚至擺明說：「這是我要供養你的。」不得不接受他的好意，因為有的信徒，你不接受他的供養，他心裡會覺得不平安，只好勉為其難接受下來。不過你可以替他做功德，替他做大眾的供養，以此借花獻佛。
出家人，有飯吃、有衣穿、有地方住，什麼都有，還要什麼供養？就是這個世界也都是我們的，遊山玩水，山水沒有排斥我們；欣賞花草樹木，花草樹木也沒有嫌棄我們，天地日月都與我同在，我還要什麼？所以，一切歸於常住所有。不私蓄、不私有，具備這樣的性格，出家人才能生活得很快樂。
問(22)：出家人如果年紀大，常住讓他退休，日後他應該怎麼自修呢？
答：過去大叢林裡，對於退休老和尚，常住都會安排一個堂口給他修行辦道、誦經禮拜，或者讓他能在那裡安心處理公務。一般都是安排住在西堂或後堂做堂主。總之，「做一日和尚，撞一日鐘」，凡是出家人，一生都要為三寶自我健全。
問(23)：出家人百年往生之後，身後事應該怎麼安排？
答：一切交給常住安排，自己不必管以後要葬在哪一塊地、要放在哪一個龕位……，頂多是你在佛門有地位，有了些遺物，就做個遺囑把它轉送給常住，交給常住處理。所以，有常住真好！
問(24)：出家人往生火化以後，有沒有有舍利子，是不是判定出家人有無修行嗎？
答：修行人不一定要有舍利子。自古以來，哪裡說出家人圓寂後通通都要有舍利子？手上戴的念珠，有個隔珠，我用火燒了一下，起了火花，它就成為一個琉璃體的結晶，那麼它不也是舍利子了？所以，我覺得不要重視一個人往生後是否有舍利子。
唐三藏玄奘大師，他的頭蓋骨當初迎奉到台灣時，多少萬人來迎接；後來蔣介石先生在日月潭興建玄奘寺供奉，也是多少萬人來供養，至今崇拜的人還是不斷。
所以，那一塊頭蓋骨，等於就是舍利子。舍利子不是金銀財寶，舍利子就是靈骨，就是骨灰。因此人死了，火葬了，全身也都是舍利子。
再說，有舍利子固然是有修行的人，但是也有的修行人，他本著灑脫、自在的性格離去，也可能不留下任何遺物，又何必一定要他留下什麼呢？總之，舍利子不是有無修行的唯一證明。
問(25)：一個出家人，到了人生最後，應該在這個世間留下些什麼？
答：留下歷史，給人稱讚；留下事業、留下功業、留下佛法、留下功勛，給人懷念。
佛菩薩總是給人懷念、紀念，而做一個出家人，就是要學習佛菩薩的精神，也應該留下一點懷念給人。
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