Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第七 機緣品 問題討論◎ 問題討論
一、六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？
六祖大師是禪宗的一代宗師，對中國文化貢獻很大。他對於佛學的闡明，禪學的修證，尤其後來把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗在中國佛教中更是一枝獨秀，展現輝煌的成就。
說到六祖大師，他本來出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，後來由於善根深厚，所謂風雲際會，而於黃梅五祖座下開悟得法，成為一代大師。
開悟後的六祖大師，回到韶州曹侯村。當時有一名儒士劉志略，對六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，時常誦念《大涅槃經》，六祖一聽就知道經文的妙義，於是替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經卷請問經文字義，六祖大師說：「你要問甚麼道理，你可以問，經本我是不看的，我不認識字。」
無盡藏比丘尼心想：「這個人字尚且不認識，那裡能夠理解經中的意義？」
六祖大師知道她的意思，就說：「諸佛妙義，不關文字。」
無盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態度，對他刮目相看，並且遍告里中耆德說：「此是有道之士，宜請供養。」所以，後來陸續有韶州的法海禪師來跟六祖討論「即心即佛」的問題；洪州的法達法師來討論《法華經》要義；壽州的智通來討論唯識要義；信州的僧智禪師來討論如來知見的問題；廣州的志道禪師來討論涅槃三昧的問題等，六祖大師儼然已成了當時學術界的中心。
所以，過去大家一直以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。其實，六祖大師並非不識字，相反的，六祖大師不但在禪學的修證上有所體證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》、《法華》、《唯識》；他對《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，也都有很精到的研究。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的泉源，智慧的寶藏；只要心裡一悟，真是無所不通，無所不達。
因此，六祖惠能大師後來能成為一代宗師，並且引度了許多對他一生關係重大的弟子，如青原行思禪師、南嶽懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、河北智隍禪師、荷澤神會禪師等。由於這許多各方聞風而來的學者紛紛歸投六祖門下，使得六祖「南宗頓教」的禪法能在唐朝時代大放光芒。尤其，青原行思禪師與南嶽懷讓禪師如同六祖的左右手，這兩大弟子後來更發展出五家七宗，使禪宗的弘揚達到前所未有的黃金時代。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是崇高；越是遭逢打擊，越是成就。所謂「沒有黑暗，那有光明？沒有罪惡，那有善美？」正因為災難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，得到更多人的認同。
二、甚麼叫做「即心即佛」？
《華嚴經》云：「心佛眾生，三無差別。」佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說「迷即眾生，悟即佛」。
六祖大師和法海禪師談論「即心即佛」的問題，其實「佛就是心，心就是佛」。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，他總是一句：「即心即佛。」
後來有人問他：「老師！你怎麼跟人說法都是一句『即心即佛』呢？」
馬祖道一說：「我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅乾給他吃，這樣子給他有個安慰！」
這人再問：「假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？」
馬祖答說：「那時要說『非心非佛』。」
到底「即心即佛」是呢？還是「非心非佛」是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是「即心即佛」；有時候則從否定上來認識「非心非佛」；佛非心，心非佛，因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裡說：「即心就是有限量的，非心就是無限量的。」假如有人問：「如何是佛？」「無心就是。」「如何是心？」「佛在就是。」在《大乘讚》裡也講：「如果不解『即心即佛』，就如同『騎驢覓驢』。」我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裡？下了驢子以後，「喔！我的驢子在這裡。」如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是「即心即佛」。
所以，《心王銘》說：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」《傳心法要》也一再指示我們：「佛者，就是眾生心。」《大乘起信論》更說：「甚麼是大乘？眾生心就是大乘。」
住在陝西的無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：「巍巍佛堂，其中無佛。」
無業禪師隨即作禮，恭敬說道：「三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實未能了。」
馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」
無業禪師問：「心、佛、眾生外，更有佛法否？」
馬祖禪師回答：「心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。」
無業禪師又問：「如何是祖師西來意？」
馬祖禪師答道：「祖師今何在？且去別時來！」
無業禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：「大德！」
無業禪師回首。
馬祖禪師問：「是甚麼？」
當下無業禪師跪下禮拜，哭訴道：「本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。」
學佛修行，說遠，須三大阿僧祇劫；說近，當下即是。如懷璉禪師說：「古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。」吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禪師不明了「即心即佛」的道理，因此六祖大師告訴他：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」又說偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
法海終於言下大悟，因此說偈讚歎道：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」
佛和心的關係，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調和起來，「即心即佛，即佛即心」，則當下我們與三世諸佛又有甚麼兩樣呢？
三、如何用禪來看《法華經》要義？
在佛教裡，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教，所謂「談經三百餘會，說法四十九年」。有一首偈語說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴經》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來，從小乘的《阿含經》、《方等經》講起，然後漸次演說到大乘的般若。二十二年的般若以後，有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》、《涅槃經》。在法華會上，因為是大乘圓教，境界很高，所以雖是百萬龍天的盛況，卻仍然有「五千退席」。
《法華經》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是「實中實」。佛陀一生說法，大部分講的是權教的方便法門，唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教，是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誕於世，其唯一目的，就是為了要使眾生開示悟入佛的知見。也就是讓眾生統統覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法，然而實則只有一佛乘－－「唯有一乘法，無二亦無三」。
此外，《法華經》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會知道「百界千如，一念三千」，原來十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬法，萬法就在我們的一心。所謂「心佛眾生，三無差別」，眾生與諸佛在自性上本來平等，只是覺悟有先後，佛性並沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來智慧德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經》裡，就有七個譬喻：
1、火宅三車喻：這是佛陀在〈譬喻品〉裡，對授記後的舍利弗所說的譬喻。大意是：有一間房子失火了，裡面有二、三十個小孩在嬉戲，父親非常著急，呼喚孩子們趕快到房子外面去。可是孩子們只顧著戲耍，那裡肯理會父親的話？長者只有權巧的向他們說：「孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。」孩子們於是迫不及待，爭著衝出火宅而得救。長者非常歡喜，賜予每個小孩一輛七寶莊飾而成，安穩舒適的大白牛車。
火宅比喻三界，三界有五濁、八苦等煩惱，無法安住。諸子比喻眾生，謂眾生貪著三界，沈溺於享樂的生活，不知道處境的危險。長者比喻佛陀，羊車比喻聲聞乘，鹿車比喻緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。意思是說，佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，於是以種種智慧、方便，為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如彼長者以三車誘引諸子；待眾生出三界苦，再以佛乘開示眾生。也就是法唯一乘，本無二、三，因眾生根機不同，於一佛乘，方便說三。
2、長者窮子喻：〈信解品〉裡說，有一個財富豐足的大富長者，走失了獨生子，他不斷地尋找，都無所獲。時隔多年，孩子長大了，卻流落乞丐群中討生活。有一天，被長者認出，長者非常歡喜，要把這個孩子帶回家繼承家業，誰知乞丐不能體會，以為有人要加害於他，驚嚇的不得了。
長者對於不知道自己父親是誰，不知道自己是出生在大富長者之家，而自卑感重的窮子，只好方便教化，先委身和他一起做除糞的工作，給他薪水，鼓勵他，以「同事攝」慢慢地建立起他的信心、尊嚴，最後才引導他回家，把產業交給他。
大富長者就是佛陀，二乘人（聲聞）無有大乘法財莊嚴，就像窮子缺乏衣食，無以為生。佛陀施設種種方便，令他除煩惱糞，淨五蘊舍，增長他的信心，然後教以大智，也就是以佛道度化聲聞，令回小向大。
3、三草二木喻：又作藥草喻。佛陀說法，如同雲雨普潤眾生，但是因為眾生的根性不同，受益亦有差別。以小藥草喻「人天乘」，中藥草喻「二乘」，大藥草喻「菩薩乘」。又專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑者，喻為「小樹」；安住慈悲，轉不退法輪，度無量百千萬億眾生的菩薩，喻為「大樹」。佛陀平等說法，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如同草木受雨有異。
4、化城寶處喻：佛陀為了鼓勵心性怯弱的眾生，不要覺得佛道長遠難成而卻步，於是以方便力，示以化城，暫令大眾止息。待眾生信心增長，再教導大眾勿執著於化城，當進趨於無上佛乘的寶所。
5、衣裡明珠喻：〈五百弟子授記品〉載，有一個人到親友家喝酒，醉得不省人事。這時親友忽有公事，急須他行，於是就在他的衣裡縫上一顆無價寶珠。但是這個人因醉酒，毫不知情，醒來後，獨自外遊，為了謀求衣食溫飽，生活艱苦，稍有所得，便感到心滿意足，後來偶然遇上親友，告訴他衣裡繫有寶珠，終於遠離貧窮，一生一世衣食受用不盡。
這是比喻二乘人過去曾在大通智勝佛座下結下大乘的緣，然而因為被無明所覆蓋，不能覺了。後來依如來的方便開示，於是能入於一佛乘，利樂無窮。
6、髻中明珠喻：這個譬喻出自〈安樂行品〉，大意是說：轉輪聖王發兵征討不肯順從的他國。勝利後，轉輪聖王以金銀、瑪瑙等各種財寶賞賜給有功的將士，唯獨他自己佩於髮髻中的明珠，不作賞物。主要是因為只有輪王頭頂上有此明珠，若將此珠賞給將士，輪王的臣屬一定會感到非常驚異。
意思是指，佛陀弘法說教，儘管講說阿含、方等諸經，或說五戒、十善、四諦、十二因緣等諸法，但大乘的圓教不隨便說，說了，唯恐大眾驚疑，待眾生根機成熟，如來於法華會上開權顯實，說一乘實理，授記二乘而得作佛，如同轉輪聖王解髻中明珠與功臣。
7、良醫治子喻：這是〈如來壽量品〉中的一則譬喻：有一群兒女誤飲毒藥，心神錯亂，痛苦呻吟。父親見孩子們如此痛苦憂惱，立即依處方，調配最好的藥草，讓孩子們服用，但是兒女們中毒太深，失去分辨能力，不肯服藥。父親不得已，只好離家出走，到遠方去，不久傳訊回來給兒女們，說他已死在他國，不會再回來了。兒女們聽到這個惡耗，霎時驚醒過來，知道父親留下的是良藥，便把父親開的藥方服下，病也就痊癒了。
這則譬喻說明，三乘信受權教，不能證得正道，佛陀於是施設各種方便，令大眾服食大乘法藥，速除苦惱，不再有眾多的苦患。
在《法華經》裡說，佛陀為「一大事因緣而出現於世」，這一大事因緣主要就是為了「開示眾生，悟入佛之知見」。也就是要讓眾生覺悟到跟佛一樣的智慧，一樣的境界。所以，《法華經》的宗旨，就是示教利喜，就是讓眾生「自悟自性」，那才是開佛知見，否則「誦經久不明，與義作讎家。」所以六祖大師告訴法達：「心迷法華轉，心悟轉法華。」又說：「口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」法達終於言下大悟，以偈讚歎道：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，原是法中王？」
意思是說誦經再多，只要曹溪一句「即心即佛，即佛即心」就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是汙泥裡也能長出清淨的蓮花；雖然「三界如火宅」，不過，只要我們有了禪，當下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要甚麼好的地方，所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」。只要我們能熄下心頭的妄念、無明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。
四、六祖大師如何解釋「唯識要義」？
轉八識成四智，是佛教修學唯識的最終目標。
智通禪師曾啟請六祖大師為他講說「四智」的意義，六祖以偈回答：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處即伽定。」
意思是說，真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。此平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，所以說平等性智心無病。如來善觀諸法的自相共相和眾生根性樂欲，而以無礙辯才說諸妙法，令眾生開悟，叫做妙觀察智。此智是於應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。如來成就其本願力所應作事，叫做成所作智。此智能令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。八識中的前五識和第八識，必須要到成就佛果時，才能轉為成所作智和大圓鏡智，所以說「五八兩識果上轉」；八識中的第六識和第七識，在眾生因地中時，就可以先轉為妙觀察智和平等性智，所以說「六七兩識因中轉」，不過，「五八果上轉，六七因地中轉」，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留餘情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。
唯識，就是佛教的心理學。經云：「三界唯心，萬法唯識。」說明三界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因為三界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。唯識，就是講到心識變現萬法的問題。
講到唯識，首先我以三首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：
「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」
這是說我們人有八識：眼睛看到青黃赤白、長短方圓的一切物質，就會分辨、認識，這是眼識。耳朵聽到聲音，就會辨識好聽的聲音、難聽的聲音，這就叫做耳識。鼻子嗅到香臭，就會生起好惡之心，這是鼻識。舌頭嚐到的鹹淡、酸甜、苦辣，就會產生了別作用，這是舌識。身體感觸到軟硬、冷熱，也會生起分別作用，這就是身識。心裡追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸等，產生認識、了別的作用，這就是心識。
眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識。第七識，稱為末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識－－眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。
第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。
心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛，儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後「萬般帶不去，唯有業隨身」，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」，指的就是第八識。
經云：「心生則萬法生，心滅則萬法滅。」「心如工畫師，能畫種種物。」世間上的一切萬事、萬物、萬象，都是唯心所造作的。心就好像一個工程師，他可以建築高樓大廈，無中生有。心好像一個藝術家，他能畫出房屋、山水、花卉等一切景緻萬象。我們的心所想要的，往往因為心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，牠為了求生存，心的力量就能使牠的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變化。心的力量，其大無比。
有一位旅人出外行商，跋涉於崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟裡，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裡，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：「要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！」想著想著，心中無一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。這就是心的力量。
又例如，有一個醫生，想瞭解心的力量究竟有多大，於是做了一個實驗：他到監獄裡找了一名死刑犯，對他說：「你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會自然安樂地死去，你願意嗎？」
死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：「唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。」「唉！現在你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！」
死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：「我的血快要流乾了，我就要死了。」
忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷彿血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用影響了。
因此，我們不要小看這個心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮三塗惡道；我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。
以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我們的心裡變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。」只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。所以，我們的心，有時候是真心不現，妄想、煩惱的心倒反而猖狂作亂。因此，我們的心，平時因為沒有好好的修心，我們起高樓大廈，只是給我們的身體居住，好的沙發、好的床舖，只是給我們的身體享受，我們沒有好好的照顧自己的心，正如現在的青少年，有的人沒有受到好的家庭教育，就生出種種的問題。我們的心沒有好好的修養，因此心就變壞，就起了妄想，致使真心不能現前，反讓妄心亂動。
講到修心，我們的心究竟住在那裡呢？我們的心有時候住在色聲香味觸法的六塵裡，甚至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我們的心，所以，學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。如果我們的身心能夠自在平安的話，不必一定要住甚麼高樓大廈，即使茅屋陋室也如法界之寬；雖然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人說：「室雅何須大？花香不在多。」只要我們能把身心安住在道德、慈悲、智慧、利人的上面，安住在般若中道裡，安住在佛菩薩的境界中，你還須要再去往生其它的世界嗎？你還要另外去找甚麼佛國淨土嗎？當下就是你的佛國淨土，佛國淨土就是從你的心識裡就可以顯現；我們參禪，所以要用心，也因為心能生出一切法。所以，我們要創造美好的世界，創造美好的人生，不妨先讓我們大家人人都擁有一顆禪心開始。
五、六祖大師如何論「如來知見」和「四乘法義」？
所謂「如來的知見」，就是如來的所知所見，如《金剛經》說：「眾生若干種心，如來悉知悉見。」眾生者，不光指人類，甚至包括天堂、地獄、餓鬼、畜生。一切的飛禽走獸，各人的心，各人的性，如來都能悉知悉見，都能知道。就如同一面鏡子，花草樹木、山河大地，無論甚麼東西，在大圓鏡的前面，不必分別，都會顯現。佛陀的心，已經轉八識成大圓鏡智了，所以，眾生的一切妄想、分別、差別等等，在佛陀的心中一時俱現。因為，佛陀的知見跟凡夫不同，凡夫有時候以假為真，以幻為有，有時候偏見，對於一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫與諸佛如來的知見，就有層次上的分別。
首先談到凡夫的知見，那就是正見。所謂學佛，就是要學習如來的正見，例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恒。世間上，你可以甚麼都不信，但是不能不信因果業報，不能不信有善有惡，不能不信一切法無常苦空，不能不信有一個「常樂我淨」的涅槃世界。這是學佛最起碼應有的認識，這就是凡夫的正見。
其次，再高深一層，認識緣起，這是二乘人的知見。所謂緣起，就是說明宇宙人生的存在，都是彼此相互關係的存在。泥土沒有水份，就會成為沙漠；高山沒有樹木、花草，沒有水份，也會坍方。所以，世間萬物的存在，那怕是一隻小鳥，一隻昆蟲，牠也要樹木、花草、泥土做食物。一個人的存在，需要士農工商供給食衣住行之所需，甚至人的身體，也是四大因緣和合所成。骨頭是堅硬性的地大，眼淚、鼻涕、大小便利是潮濕性的水大，體溫是溫暖性的火大，呼吸是流動性的風大。這四種條件的組合，才能讓我們存在，如果四大分離，人就不能存在。所以，你懂得因緣，在宇宙世間上做人，你要成就眾生，成就好的因緣，不要心存破壞、嫉妒，你打倒別人，自己也不能獨存。所以，認識了因緣，就認識了宇宙的真理，也就是認識宇宙人生彼此相互的關係，這就是二乘人的知見。
再高深一層，菩薩的知見是「空」。凡夫一聽到「空」，就心生畏懼，以為空就是甚麼都沒有，空空如也。其實空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬物。甚至我們人的身體，做衣服的時候，要做一個口袋，有口袋的空間，才能放東西。出門了，拿個皮箱，要有皮箱的空間，才能放東西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認識了空，才能認識宇宙萬有本來的面目，空不破壞有，空是建設宇宙萬有的要素，這是菩薩的知見。
甚麼是如來的知見呢？般若就是佛陀的知見。佛陀當初出生於王宮，是為悉達多太子，後來成佛了，怎麼會成佛？因為他證悟了般若。般若是三世諸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是從般若所產生的，有般若智慧，就有宇宙萬有。般若，是唯有佛與佛才能體證的境界，這是佛的知見。所以，眾生若干種心，如來悉知悉見，就是因為如來有般若智慧，有如來的知見之故。
然而，話雖如此，當初佛陀在菩提樹下金剛座上成佛了，佛陀成佛的第一個念頭，就是要涅槃，不想說法。佛陀當初千辛萬苦出家，目的就是為了追求真理，為了要說法度生。現在已經證悟成佛了，應該要來弘法度生，為甚麼又不想說法呢？佛陀曾如此說：「我所證悟的真理，和世間上的人所知所見，完全相反。我認為有的，世間上的人認為沒有，例如法身、真如、自性，那一個體悟得出這是真真實實的、是實實在在有的東西？世間上的人認為有的，我認為是假的，聲色名利、榮華富貴，都如三更夢、九月霜，那裡有一點真實？可是世間上的人說這是實在的。因此，我現在所證悟的道，和一切眾生所認知的，正好相反，那些執迷不悟的眾生怎麼能體會呢？」
當佛陀這樣想的時候，天空中現出許多天人及四大天王，代替眾生向佛陀請求：「佛陀！正因為眾生執迷不悟，眾生愚癡，所以更需要您的甘露法水。有緣自然會得度，無緣的眾生，佛陀的大慈大悲，只要給他們種了得度的因緣，即使不能在靈山會上得度，將來也能在龍華三會時相逢，總會得度的。」佛陀受了這許多天人的請求以後，終於改變心意，發心住世說法度生。
現在，在臺灣有一些民間信仰，常常不能和佛教相應。民間的信仰都是建立在貪欲心上，都是祈求神明：「給我發財、給我升官、給我利益、給我好處。」而佛法都是教人：「你要犧牲自己，成全他人，你要把歡喜幸福布施給人。」不但不貪欲，而且是奉獻、喜捨。大地眾生那一個不想自私擁有？誰肯給人？因此，佛法就顯得曲高和寡，難以為世人所認同。所以，佛陀他的大乘佛法的知見，小乘根性的人，甚至凡夫執著自我的人，很難領受。我們很希望大家透過六祖大師提出的如來知見，能夠重新估定我們人生的價值。
說到如來的知見，例如《金剛經》上講無四相：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見，因為唯有離開虛妄、無我，才有一個真我；那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我，究竟超凡入聖的涅槃境界，就是如來的所知所見。
六祖大師也談到四乘的法義，也就是我們知見上所要認識的。平常說大乘、小乘，這叫做二乘；聲聞、緣覺，也叫二乘。這裡講到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。當你研究佛學的時候，只是見聞轉誦，就叫做小乘；悟法解義，這就是中乘；依法修行，實踐佛法，這就是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，就叫做最上乘。
不過，一切的法雖然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，實際上，真正的佛法是「唯有一乘法，無二亦無三」。所以，六祖大師說：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。」在四乘裡，如果我們是小乘，只是見聞覺知，當然，六祖大師希望我們要悟法解義。覺悟了以後，也還不夠，還要再依法修行，才是大乘佛種。有了大乘佛種以後，「佛法在世間，不離世間覺」，還要再「以出世的思想，做入世的事業」。萬法盡通，萬法具備，不捨一法，不離一法，不執不取，離諸法相，到了那個時候，就是六祖大師所希望我們實踐參禪悟道的最上乘。
這四乘法義，也如同學生求學一樣，先讀國民學校，然後初中、高中、大學。雖有層次，但要層層升級，不能停頓，到最後，人人都能證悟最上禪，有了最上的禪定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大師講「四乘法義」，最終的目的，就是希望人人以佛的知見來入最上的禪定，證悟最上乘的佛法。
六、六祖大師和志道禪師如何論「涅槃三昧」之意？
說到涅槃，一般人以為佛教所說的涅槃，就是死了的意思，這是極大的錯誤。涅槃不但不是死亡，而且是永生。
志道禪師是南海人士，禮六祖大師披剃出家，閱讀《涅槃經》十餘年，但是，仍然沒有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就請六祖大師特別教誨。六祖大師問志道禪師：
「你對於涅槃，有甚麼地方不明白？」
志道禪師說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。這是涅槃的解釋，我就在這個解釋上，起了疑惑。」又說：「一切眾生有兩個身體，一個叫做色身，一個叫做法身。色身是物質的，法身是精神的。物質的身體是無常的，是有生滅的，而法身是永恆的，是無知無覺的。所以，《涅槃經》說：『生滅滅已，寂滅為樂。』我不明白，何身寂滅？何身受樂？如果說色身是受樂的話，那麼，色身死亡的時候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何樂之有？假如說法身受樂的話，法身是無知無覺，一到了寂滅以後，不是如同草木瓦石一樣，又何能受樂呢？」
這個問題就講到色身和法身的分別。平常我們以為色身是有，其實，色身是苦的根源。老子說：「人之大患，在吾有身。」因為有這個身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說，都是因這個身體而帶來的苦惱。我們從「有」上來看，「有」以為有錢、有名、有權力，可是，金錢、愛情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。
有一個學生問老師，他說：「錦花帶雨露，桐葉舞秋風。如何從這些大自然的現象裡，來體悟真實的世界，了悟真實的人生呢？」
老師回答：「不雨花亦落，無風絮自飛。」不下雨，花一樣也會凋謝；沒有風，柳絮一樣也會飛揚。所以，「無」的世界裡，也有一種活生生的，活潑潑的另一番景象。
世間上的人都喜歡追求「有」，不喜歡「無」。所謂「松樹千年歲，不如時人意」。蒼松翠柏，萬古長青，可是有幾個人喜歡？一般人都歡喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常愜意。萬古青松，有時候無法吸引人去欣賞它，正如法身雖然永恆，但是有多少人會去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然只是數十寒暑，卻在數十寒暑中斤斤計較於色身的富樂。
臨濟禪師也曾經說過，他說：「有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。」這個意思是說，世間人把有無分開，把色身和法身分開，於是不容易了解法身、涅槃的真義。「若人識得東風意，萬紫千紅總是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？
針對這個問題，六祖大師對志道禪師開示說：「你是出家的釋子比丘，為甚麼反要學習外道的斷常邪見呢？你以為色身是無常，法身是永恆，你有了斷常二見，怎麼能學最上乘法呢？我現在告訴你，就是在色身上看，色身以外，並無法身，離開了生滅以外，你到那裡去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂「煩惱即涅槃」，色身也可以見到法身，我們身外並無涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果執著於那個受用，這仍叫做耽於世樂。我們要知道，剎那是沒有生相，剎那也沒有滅相，時間一點一滴，也不是生，也不是滅，也沒有甚麼生滅可滅。「生滅滅已，寂滅現前」。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見，那就叫做謗法。我們要知道，「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷」。無上的涅槃，它本體圓明，經常光照，凡夫、愚癡的人以為這是死，外道以為這是斷。其實，真正的涅槃，「平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷」。有無要斷，過去、現在、未來，在涅槃裡面也沒有這些分別。
最後，六祖大師為了讓志道禪師少分認識涅槃，又說：「吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」志道禪師聽了這首偈語，忽有所悟，歡喜踴躍，禮謝六祖大師。至此，他終於體悟到涅槃的意義了。
涅槃，又稱圓寂：德無不備稱圓，障無不淨稱寂。道德完成，就是圓；業障淨盡，就稱為寂。
所謂涅槃、圓寂，它要具備「常樂我淨」四種特性。也就是說，涅槃、圓寂是恆常的，是安樂的，是真我的，是清淨的。舍利弗尊者曾經論說涅槃的意義，他說：「把貪欲永遠除盡，把瞋恨永遠除盡，把愚癡永遠除盡，把一切煩惱永遠除盡，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以說就是一個人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹下成等正覺，那就叫做涅槃。
所以，涅槃的意思就是：
◆ 涅槃是佛教最高理想的境界。
◆ 涅槃是佛陀追求真理的目標。
◆ 涅槃是人類思想最深的探索。
◆ 涅槃是最有價值的人生。
◆ 涅槃是人生最究竟的歸宿。
◆ 涅槃是豐富幸福的樂土。
◆ 涅槃是宇宙之源、萬物之本。
◆ 涅槃是最美滿、最常樂我淨的一個境界。
當然，涅槃也有它的層次、類別，天台宗就體、相、用來詮釋涅槃，將涅槃分為：性淨涅槃、圓淨涅槃（修行證果，如實覺了諸法為圓，破除一切煩惱為淨）、方便淨涅槃（佛以救渡眾生故，示現假身，緣盡而入涅槃）等三種涅槃。法相宗則將涅槃分為：本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃等四種。其中的本來自性清淨涅槃，略稱為性淨涅槃，是說一切事物的本來相就是真如寂滅的理體，也就是指真如。無住處涅槃，是依於智慧，遠離煩惱、所知二障，不滯於生死的迷界，且因大悲救濟眾生，所以在迷界中活動，又不滯於涅槃的境地。
修行成道的人，還留有色身，並未與大宇同化，他一樣有身體，有饑寒，有飽餓。根據經典記載，佛陀當初有兩位大弟子，一位叫大迦葉，一位叫賓頭盧頗羅墮（就是長眉羅漢）。這兩位尊者到現在還在人間，他們還保有身體，這就是有餘依涅槃。
此外，如《金剛經》說：「若卵生，若胎生，若溼生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」無餘涅槃就是不生不死、不生不滅，也就是滅除所知障、煩惱障，已經超越分段生死、變易生死，達到法身、圓寂、滅度的境界，又稱為大般涅槃。
《出曜經》說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」涅槃是世間最安樂的。所以，我們學佛的人千辛萬苦，也就是為了這個常樂我淨，最究竟的涅槃。不過，證悟涅槃的人，並非就要離開世間，他只是離開了生死，離開了煩惱。證悟涅槃的人，因為智慧故，不住生死；因為慈悲故，也不住於涅槃。可以說，成道的人，他在那裡？一樣在生死裡廣度眾生，一樣在涅槃裡享受寂靜之樂。所謂「應無所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆ 完全的平靜。
◆ 最高的妙樂。
◆ 持續的幸福。
◆ 福慧的完成。
◆ 徹底的離欲。
◆ 究竟的解脫。
◆ 永恆的自我。
◆ 真實的世界。
我們想要體悟涅槃境界的話，等於有一首古德的詩說：「無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈，柳暗花明千萬戶，處處敲門有人應。」你證悟到涅槃，無邊的風月都在我們的眼中，不盡的乾坤都是我們的法身。法身之光，燈外有燈；「柳暗花明千萬戶」，你處處敲門，處處都有人和你相應。所以，我們涅槃了以後，安住在那裡呢？
◆ 隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以後，在獵人群中安住十五年。
◆ 隨緣生活。如同白雲、流水一樣，隨緣放曠，任運逍遙。
◆ 隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時時處處，隨心自在。
◆ 隨機應化。如同觀世音菩薩，千處祈求千處應。
所謂涅槃，就是轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨、轉暗為明、轉動為靜，就是轉娑婆世界為淨土。所以，我們懂得涅槃的話，「住在塵世，起則諷誦，避三惡道，開涅槃門」。我們在佛法裡面，如果能以八正道來修學，就能證到涅槃。
如何求得涅槃？最後我有四點告訴各位：
◆ 依於戒行，守法可以涅槃。
◆ 安於慈悲，行道可以涅槃。
◆ 解於法義，契理可以涅槃。
◆ 住於平等，自性可以涅槃。
所謂真正的涅槃，就是無我而完成真我，無執而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。
七、懷讓禪師、行思禪師兩人在六祖大師處得法的經過如何？
懷讓禪師與行思禪師是六祖大師的兩大得意弟子，如同大師的左右手，所以他們在六祖大師座下得法的經過，自然為世人所關心、注意。
行思禪師，江西人，俗姓劉。諡號「弘濟」。二十歲時到廣東跟隨六祖大師學禪，一住就是十年。當他初見六祖大師時，問道：「當何所務，即不落階級？」意思是說，叢林四十八單職事中，有住持、當家、知客等各級的職事，應當如何作務，才能不落階級？才能沒有分別？
六祖大師反問道：「汝曾作甚麼來？」
行思禪師回答：「聖諦亦不為。」意思是說，成佛我都不想了，還有甚麼所作？
六祖大師再問：「落何階級？」
行思禪師說：「聖諦尚不為，何階級之有？」意思是說，聖諦尚且不為，還有甚麼階級、分別呢？
行思禪師因為這一番契合心法的對答，深受六祖大師器重，成為一寺的首座。有一天，六祖大師告訴行思禪師：「自古以來，衣法相傳，師資遞授，衣為信，法為心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必還要再去傳心呢？自我接受黃梅五祖的衣缽以來，我的遭遇真是多災多難。現在如果我把衣缽繼續傳給後人，一定也有很多的爭執。因此，今後袈裟就留著永鎮山門，不再以它作為傳法的信物。現在，你行思可以去行化一方，使我們的法脈不斷，慧燈常明。」
這一番話的意思，也等於是傳法授記了，由此可知，行思禪師在六祖大師座下是如何的受器重了。
六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山靜居寺，因為他是得到六祖傳法的高僧，學徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學僧問道：「如何是佛法大意？」
行思禪師回答：「盧陵的米是甚麼價錢？」盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現在問我：如何是佛法大意？好像是買米的在這裡秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。
從這一位學僧與行思禪師的談論，我們可以知道，行思禪師當初回答六祖大師：「聖諦亦不為，何階級之有？」就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！
當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：「師父！你在世時，我依止你學道，你圓寂以後，我怎麼辦？」
六祖大師回答說：「尋思去！」
希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。後來，經一位老首座指示：「你怎麼老是在這裡打坐呢？」
希遷說：「六祖大師叫我要尋思去。」
「唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禪師。」
希遷於是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問道：「你從那裡來？」
希遷很有自信的回答說：「曹溪來。」意思是說，我從曹溪六祖師父那裡來。
行思禪師再問：「你得甚麼來？」既然從師父那裡來，你得到甚麼東西來呢？
希遷回答：「未到曹溪亦未失。」你問我在那裡得到甚麼，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那裡得甚麼呢？我沒有到的時候，也沒有失去啊！
行思禪師再問：「既然你沒有失去甚麼，你又何必要到曹溪去呢？」
希遷回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本來就沒有失去呢？」
因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是後來鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；「石頭路滑」是禪宗很有名的公案。
行思禪師在四十四歲的時候，時年三十七的神會禪師，也曾經參訪過他。當神會禪師初見行思禪師的時候，行思禪師就問他：「你從那裡來？」
神會禪師把身體搖動一下，「那裡都可以來。」
行思禪師說：「你猶滯瓦礫。」意思是說，你還不能完全明白。
神會禪師說：「和尚！世間有一位真的金人，你有沒有甚麼東西給這個真的金人呢？」也就是說，我是一個相當的人物，你有甚麼法給我？
行思禪師說：「我就是有東西給真的金人，請問你把它放在那裡呢？」
真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？所以，行思禪師曾經說過：「迷時迷於悟，悟時悟於迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。我們在人生的生死海中，等於是花上的露水一樣無常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子裡的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裡，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。
懷讓禪師，是金州人士，俗姓杜，二十三歲的時候，到河南的嵩山拜見慧安禪師。不久，又再到廣東拜見六祖。六祖一見到懷讓禪師即問：「甚麼處來？」
懷讓老實地說：「我從嵩山慧安老師處來。」
六祖再問：「甚麼物恁麼來？」懷讓禪師無言。直到三十一歲，開悟以後，他對於這個問題終於會意了，就去向六祖大師報告說：
「我懷讓已找到了入門，有了一個會處。」
六祖大師問：「如何會意呢？」
懷讓禪師回答：「說似一物即不中。」上一次你問我是甚麼東西，怎麼會來？「比擬作一物，也就不對了」。
六祖再問：「還可以修證否？」要不要修行呢？要不要證悟呢？
懷讓禪師說：「修證即不無，汙染即不得。」如果說到有修有證，就不能說無；如果說到有汙染，就不是真如、法身、涅槃。
六祖大師說：「這個不汙染，是諸佛所護念，你已經如是，我也如是。」因此，當下傳授密意，也傳法給懷讓禪師。
得了法的懷讓禪師，繼續隨侍在六祖大師左右，一直到六祖示寂前二年，才離開曹溪。
悟道的禪師，他們的心境有時候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩說：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。」心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠流之不盡。
懷讓和尚曾經住過南嶽二十四年，跟青原行思禪師比起來，應該算是晚幾年的後輩，但是後來有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜裡，懷讓禪師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說最為傑出，他繼承了懷讓禪師「平常心是道」的道統。懷讓禪師初謁六祖大師時，六祖說，西天竺的般若多羅曾經預記「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，指的就是馬祖道一禪師。
馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當時懷讓禪師住在江西般若寺，有一個青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器，因此很關心地問道：「大德！你在這裡做甚麼呢？」
青年不喜歡有人打擾，勉強答道：「打坐。」
「為甚麼要打坐呢？」
「為了成佛。」
「打坐怎麼能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過份囉唆。
懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經過多日，青年終於好奇地問道：「請問你每天在這裡做甚麼？」
懷讓禪師回答：「我在磨磚頭啊！」
青年又問：「你磨磚頭做甚麼？」
懷讓禪師說：「為了做鏡子啊！」
青年疑惑道：「磨磚怎麼能做鏡子呢？」
懷讓禪師反問道：「磨磚既然無法做鏡子，你在這裡打坐，怎麼可能成佛呢？」
青年大驚，終於息下傲慢的心，立刻恭敬的起身頂禮問道：「那要怎麼樣才對呢？」
懷讓禪師非常和善地說道：「譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打車子呢？還是打牛呢？」
青年聽後，問道：「要如何用心，才能達到無相三昧的境界？」
懷讓禪師答道：「學心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。」
青年終於言下大悟。他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。
八、玄策如何引導永嘉禪師和智隍禪師歸入六祖大師的門下？
禪宗有一則「一宿覺」的公案，說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經過。
永嘉玄覺禪師，祖籍永嘉，二十歲出家，精研三藏，尤其通達天台的止觀法門。因為閱讀《維摩詰經》得以發明心地。
他曾經在左溪玄朗禪師處參學，得到鼓勵。一天，六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪，經過一番暢談，玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。於是，玄策禪師問他：「你的得法老師是那一位呢？」
玄覺禪師說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承；後來我在《維摩經》中悟得佛心宗，只是還沒有為我作證明的人。」
玄策禪師說：「在威音王佛未出世以前，說無師自悟者猶可，在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」
玄覺禪師說：「希望你能為我作印證。」
玄策禪師說：「我人微言輕。曹溪有位六祖大師，四方法眾聚集如雲，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
於是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時候，他不像一般學僧，見到大德法師先要行禮，然後講話。他沒有向六祖大師禮拜，只是繞師三匝，然後卓然而立。
六祖大師見他如此，就說：「所謂出家作比丘，要有三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
永嘉禪師回答：「生死事大，無常迅速。」意思是說，生死要緊，無常很快，我那裡有時間跟你磕頭、行禮。
六祖大師聽他這樣說，於是再問道：「何不體取無生，了無速乎？」你為甚麼不去體會無生之果，去明瞭無速之道呢？
永嘉禪師回答：「體即無生，了本無速。」你要體會道嗎？當體就是無生；你要明瞭無速嗎，悟了本來無速。
六祖大師贊同地說：「如是！如是！」
但是，這個時候，大家看到永嘉禪師這樣沒有規矩，無不愕然。正在驚訝的時候，永嘉禪師出來具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭，「我在你這裡已經得到了入道處，我已經透到消息了。」
六祖大師說：「返太速乎？」何必這麼快就要走呢？
永嘉禪師說：「本自非動，豈有速乎？」
六祖說：「誰知非動？」你說本來不動，那一個人知道非動呢？
永嘉禪師說：「仁者自生分別。」我並沒有分別，是你這樣講的。
六祖大師說：「你已深得無生之意。」
永嘉禪師接著又說：「無生豈有意耶？」無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？
六祖大師說：「無意誰當分別？」假如你說無，是誰當分別呢？
永嘉禪師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。
六祖大師此時無比讚賞的說道：「善哉！少留一宿。」於是永嘉禪師就這樣住了一晚，第二天下山。後來大弘佛法，人稱「一宿覺」。
禪宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如骯髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。
有一首詩說：「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭，從來不說顛倒法，陰溝踏在腳裡頭。」在禪宗，禪師們的對話，有時候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭」，本來是狗咬雞，現在是雞咬狗；本來是拿石頭打狗，現在是拿起狗來打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禪師們要把你我的對待去除。禪是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。
其次，智隍禪師是怎麼樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禪師時就問他：「你現在每天做甚麼呢？」
智隍禪師回答：「我每天打坐、參禪、入定。」
玄策大師說：「既然你說入定，是有心呢？還是無心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應該得定；假如說無心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定囉！」
智隍禪師回答：「我在入定的時候，並不見有『有心、無心』。」
玄策禪師繼續再問：「既然是不見有『有無』之心，那麼就是常定了。既然是常定，那還有甚麼出定、入定呢？」意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禪定的境界了。
智隍禪師經他這一說，無話可答，沈默了一會兒以後，終於問道：「請問你的老師是誰？」
玄策禪師回答：「我是曹溪六祖大師的門人。」
智隍禪師就問：「六祖以何為禪定？」
玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」
這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成，所以「五蘊本空」，六塵也不是真實的有，一句話說出來，隨風飄盪，過去也就沒有了，所以聲音是無常的，但是我們的心行一念真心的話，則是「不出不入，不定不亂」。也就是說，我們的禪心無住，無住就是不執著的意思，不執著在禪定裡面，所謂「無住而無所不住，無生而無所不生」。我們的禪心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化，所以真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。
玄策禪師這麼一講，意思已經說明，禪定都是一樣的，法性如如，禪心如如，只是沒有好的老師來開導我們。智隍禪師聽了這個話以後，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師。見到六祖的時候，六祖就問智隍禪師：
「你從甚麼地方來？」
智隍禪師照實回答：「我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禪師，介紹我來向你問道，我心中對於禪定是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然，請六祖大師慈悲開導！」
六祖大師回答說：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」意思是說，你想要跟我學禪的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有「空」的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。你參禪學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禪師言下大悟，於是盡捨三十年來所學、所知，正是「捨去一步，才能跨前一步」。所謂「欲得人不死，須得死個人」。在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。所以，參禪學道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禪師，他能放下三十年所學，所以在六祖大師座下才能一言得道。
九、神會禪師在六祖大師處得法的因緣如何？對於六祖大師有甚麼貢獻？
佛教重視傳燈，任何偉大的宗師，其法脈的流傳，端賴後世弟子燈燈相傳，發揚光大。關於六祖惠能大師宗風的樹立，以及對後代產生的影響力，他的弟子神會禪師是一個非常有貢獻的人。胡適博士曾經考證說，神會禪師應該列為禪宗第七祖，他認為六祖的傳人不是別人，正是神會禪師！不管胡適博士的立論是對與不對，不過，由此可以知道，神會禪師對於六祖的貢獻，是如何之大了。甚至，惠能大師之所以成為禪宗六祖，也是經由神會禪師為禪宗定下的宗譜。
禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經深為朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏於一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以後，神會禪師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達摩祖師為二十八祖。因此這二十八祖的次第，就是由神會禪師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禪師所確定，從此禪宗的正統，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。
神會禪師曾在滑臺大雲寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德雲集，目的就是為了替天下的學道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。
甚至於他為了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個玉石如意，多次密告神會禪師聚眾造反。當時也有很多同學們力勸神會禪師不必如此計較、認真，但是神會禪師為了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年，直到肅宗時，因為安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禪師出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動於他的愛國，肯定他的地位。後來國家敕建一座荷澤寺，供神會禪師居住，當時他已經八十七歲了。因為他對國家的貢獻，唐朝政府後來定南宗為正統，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會大師對於六祖，對於南宗法門的貢獻，由此可以想知。
其實，神會禪師年輕的時候，曾經從神秀大師參學，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學道的青年學者，為數不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭，但是神秀大師不失為一個很有度量，很有風度的高僧。
當時，神會禪師初次參訪六祖的時候，六祖一見到他，就問：「善知識！遠來艱辛，你還將得本來否？」意思是說，你從北宗神秀大師的門下，來到我這裡，當然經歷一番艱難辛苦，你有悟到你的本來面目嗎？
神會禪師說：「以無住為本，見就是主。」
惠能大師覺得這一個年輕人說話，只是口頭上的議論，便用拄杖打了他三下。過去中國傳統有一句俗諺話：「棒打出孝子，慣養忤逆兒。」後來神會禪師一直忠於南宗惠能大師，可能這三棒是很重要的因素。甚至後來禪宗棒喝的法門，與六祖大師棒打神會禪師，也不無關係。
被打了三下的神會禪師隨後問了六祖惠能一個問題，他說：「和尚！你坐禪，還見不見呢？」意思是說，你見到本來面目了嗎？還是沒有見到本來面目呢？
六祖大師反問：「我打你，你是痛呢？是不痛呢？」
神會禪師回答：「亦痛亦不痛。」
六祖聽他如此一說，也就回答：「你問我見與不見？我告訴你，亦見亦不見。」
神會禪師進而問道：「如何是亦見亦不見呢？」
六祖說：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。你說亦痛亦不痛，這是為甚麼呢？如果你說不痛，則與木石沒有兩樣；如果說痛，則與凡夫起瞋恨心不是一樣嗎？你問見與不見是二邊，你痛不痛是生滅法。你現在沒有見到自性，又何能妄論這許多見與不見呢？又怎敢如此耍弄別人呢？」
神會禪師聽了，趕快禮拜懺悔。六祖大師於是更進一步開示說：「汝心若迷，不見自性，則問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」
神會聽了以後，即刻恭敬頂禮百餘拜，求老師准他懺悔，並且承受法乳。後來，神會禪師為了感謝恩德，便留下服勤作侍者，一直不離六祖左右。六祖大師和神會禪師師徒之間，他們的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖對神會禪師的教導，更是「老婆心切」。
有一次，六祖集合大眾，宣佈說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得否？」
神會禪師在大眾中，即刻站起來，回答說：「這個我知道，是諸佛的本源，是神會的佛性。」
六祖惠能大師聽了以後，很不高興的呵斥他說：「跟你說過，無名無字，你偏要喚做本源，偏要喚做佛性，你就是將來有出息，也是個知解宗徒，也只是個知識份子！」
本源、佛性不是嘴上說的，語言裡的不是本源，不是佛性。神會禪師在六祖大師座下，受到六祖這樣嚴厲的開示、磨練，因此，後來神會大師成為一代宗師，把南宗頓教發揚光大，這不是沒有原因的。
尤其，神會禪師為了樹立南宗的宗風、正統，直陳「北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓」。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對抗，可以說為了師門，早已將生死置之度外。有一首詩說：「尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風來伴讀經聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿裡千尊佛，空向人間泛渡船。」神會禪師的深情只是為了要報答六祖惠能大師，他的心願只是為了弘揚南宗的頓教法門。所以，神會禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統，總算圓滿所願。因此，我們現在捧讀禪宗史的時候，對於神會禪師這位一代高僧，不禁油然生敬。
十、六祖大師賜衣給方辯禪師，以及對臥輪禪師的偈語提出評議，這兩件事情有甚麼特別的含義？
六祖大師自於黃梅五祖座下得到衣缽傳法以後，受到的迫害不斷，因此在他心裡已經體會到衣缽的爭端很多，也決定從此不再傳授衣缽了，然而為何後來又要賜衣給方辯禪師呢？有一首詩說得好，「兩岸桃花紅似火，夾堤楊柳綠油油，遙看白鷺窺魚處，衝破平河一點青。」兩邊岸上的桃花通紅，兩邊堤防上的楊柳綠得青翠，你遠遠地看到白鷺鷥兩個眼睛瞪著水裡的魚蝦藏身之處，突然那麼一下，衝破平河一點青。佛法本來就是那麼個樣子，不過，又要經歷那麼一刻，所謂衣缽相傳，就是以心印心。又說：「五月西湖涼似秋，蓮荷初動暗香浮，明年花落人何在？把酒問花花點頭。」五月裡的西湖如同秋天一樣的涼爽，荷花初放的時候，飄來陣陣的清香，花雖無情卻解語，因此只要我們得道，一切山河大地，情與無情，皆能同圓種智。所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「鬱鬱黃花無非妙諦，青青翠竹總是般若」。因此，禪師們悟道以後，傳衣缽，主要的就是那麼一點頭，就是那麼一個印心的方便。
說起惠能大師付衣給方辯禪師的機緣：有一天，六祖大師跪在水邊的浣衣石上洗滌五祖所傳授的法衣。忽然來了一個遊方僧，先行禮拜，接著對六祖大師說：「我方辯從很遠的地方來，我希望見到五祖所傳的衣缽。」
六祖大師聽他這麼一說，就出示衣缽，同時問他：「上人攻何事業？」
方辯禪師回答：「我會雕塑。」
六祖一聽：「你會塑像，你試著塑看看，能否把我這個樣子塑個像嗎？」
方辯禪師仔細觀察一番，回去就照六祖大師的樣子，塑了一個像，像高七寸，唯妙唯肖，堪稱藝術精品。六祖大師看了以後，說：
「你只解塑性，不解佛性。」意思是說，雖然雕塑的好，不過，你只了解塑像之性，至於精神、佛性你卻塑不起來。因此，六祖大師就為方辯禪師摩頂，並且說道：「永遠作為人天的福田。」
這一段事情，正如過去佛陀住世的時候，曾經上忉利天宮為母親說法，三個月沒有回到人間，當時的優填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請目犍連尊者利用神通力，帶了一個會塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然後回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開始。當佛陀從天宮回到人間的時候，雕塑的檀香木佛像竟然會走動，向前迎接真的佛陀，佛陀對這尊塑像說：「以後末法時代，就要靠你為人天做福田了。」所以，現在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對塑像說：「永為人天福田。」同時用法衣來酬謝方辯。方辯禪師便將六祖大師給他的這件法衣分為三份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀念，一份用棕葉包裹起來，埋藏在地下，並且立誓說：「後世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這裡重建殿堂，安身度眾。」
六祖大師於五祖弘忍座下「三更受法，人盡不知」，弘忍大師說：「我有正法眼藏，傳授給你。」又說：「昔者達摩大師初來此土，人皆不信，所以他說：『我們從佛陀那裡代代相傳，這袈裟表示一種信仰。』『代代相傳，法法印心』，衣缽本身是無情無意，但是藉衣缽的表徵，我們要自己自悟自解。」這就是傳授衣缽的意思。
自古以來，佛佛相傳，密付本心。因此，有人問六祖的曾孫黃檗希運禪師說：「六祖他不會經書理論，為甚麼五祖弘忍大師要傳法給他？神秀上座是五百人的上首，講經三十餘年，為甚麼沒有傳法呢？」最主要的，六祖大師是心裡契合如來的真心，所以才能得到這個法。衣缽本身沒有甚麼意思，它代表的是道、是法；得到衣缽，就等於得道、得法。因此，過去的祖師們，總想從前代的大師那裡，得到一個表徵的傳授，表示衣缽相傳。
在〈機緣品〉的最後，引用了臥輪禪師的一首偈語：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」這一首偈語是說，臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對待世間上的森羅萬象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動念，所以菩提、正覺就好像天上的太陽那麼光明，像時間永恆無盡，充滿無限的未來。
但是，六祖大師聽到這一首偈語以後，並不以為然。因為，惠能大師的道，並不是叫人天天只是不動念、不工作。六祖惠能大師是主張「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角」。你在生活裡修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔水，這都是修行，都是學道，何必一定要「對境心不起」，才能「菩提日日長」呢？在工作裡面修行，不是更能見出真工夫嗎？所謂「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞」，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！所以維摩居士，「雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行」。你以為離開了生活，離開了世間，還有另外一個菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。
張拙有一首偈語也說得很好：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。」本來我們的真如自性光明朗照，恆河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，聖賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切眾生皆有佛性。所謂「我心如燈籠，點火內外紅，由外可比內，明朝日出東」。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那麼一個真實的東西。所以，六祖惠能大師聽到臥輪禪師這首偈語以後，他說：此偈未明心地，太過抽象，太過消極，如果你們依照這首偈語來修行，那只是一種束縛、停滯。我這裡也有一首偈語，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」惠能我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。
曾經，龐蘊居士問馬祖道一禪師一個問題，他說：「河裡的水也沒有精，也沒有怪，可是這水卻能乘萬噸的舟船，此理如何？」
馬祖回答得很妙，他說：「我這裡也無水，也無舟船，你說甚麼精怪呢？」
意思是說，你為甚麼都要用對待法來悟禪呢？禪是超越對待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。「諸法從本來，常自寂滅相。」諸法，你以為是動就不是禪，靜就是禪嗎？靜也不是禪。所謂「言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛」。我們在言下忘言，處處無蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢中說夢，那一樣是實在的東西呢？所以，禪宗有一首詩：「是動是靜禪是動，不參不動即如如，既然修去便修去，欲得了時無了時。」
禪，能放下的地方，你當然要放下；能提起的時候，自然要提起。如佛陀，「食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這就是六度的生活，他在食時、著衣、持缽都是禪定，入舍衛大城也是禪定，敷座而坐更是禪定，可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智慧，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無論說法也好，語默動靜也好，可以說，他所表現的，都是一種祖師禪，都是他的道。
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