Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
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第八 頓漸品 譯 文◎譯文
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。
六祖對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。」
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有甚麼可取的長處呢？」
神秀大師聽了這話以後就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」
有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」
志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」
志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜。」
志誠說：「不是。」
六祖說：「為甚麼不是呢？」
志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」
六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」
志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒臥。」
六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚麼益處呢？聽我說偈：『在世時常坐而不臥，死去後卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過甚麼功德？』」
志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」
六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚麼樣子？你說給我聽聽看。」
志誠說：「神秀大師說：『一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。』他是這樣說的，不知和尚是用甚麼法來教誨學人呢？」
六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假托個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議。我對戒定慧的見解又有所不同。」
志誠說：「戒定慧應該只有一種，為甚麼會有不同呢？」
六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法，自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有癡念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。』」
志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使迴向真如自性，倘猶著法還是不淨。」
六祖稱許說好。
六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見』了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見』。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『遊戲三昧』，這就叫作見性。」
志誠再請問六祖說：「『不立』的意義為何呢？」
六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立甚麼次第呢？」
志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。
志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒們卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在床座間。有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。
六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」
行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在當天深夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？」
行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂『常』和『無常』的意義，請和尚慈悲，為我解說。」
六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」
行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反。」
六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」
行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。」
六祖說：「《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。」
行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。」
六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說甚麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢？」
行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」
六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。
有一童子，名叫神會，是襄陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將「根本」帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」
神會說：「我以無所住心為根本，『見』就是主人公。」
六祖說：「你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？」
神會於是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」
六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」
神會回答說：「也痛也不痛。」
六祖說：「我也見也不見。」
神會問：「怎樣是也見也不見呢？」
六祖說：「我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞，所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅法，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」
神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。
六祖又說：「你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」
神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
有一天，六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？」
神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」
六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」
六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。
六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。」
大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。
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