Humanistic Buddhism Series 3 - Buddhism and Life 《人間佛教系列3－佛教與生活》
Ten Questions about Life 人生十問
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人生十問人活在世間上，對於人生往往有許多不解的疑惑，尤其對於生、老、病、死、榮辱得失之不由人，常有種種的疑問。佛法對於人生的種種煩惱困惑，都提供了明確的解答。今以人生最常遇到的十個問題，來提供佛教對人生的看法：
第一問：如何處貧居富？
同樣是人，為什麼有的人很富有，有的人很貧窮？又如何來認定什麼是貧窮？什麼是富有呢？有的人高樓大廈，汽車冷氣，錦衣玉食，福祿雙全；有的人一生勞碌奔波，工作所得極為菲薄，僅能供給一家數口勉強溫飽。其原因何在？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報。
其實就貧富而論，有錢的人，雖然衣食無缺，華蓋重裘，但有時候為了人事的困擾，同樣日夜不得安寧；沒有錢的人，儘管日日難過，依然日日過，無錢一樣可以挺起胸膛，安心自在，此即所謂的「人窮志不窮」。可見人生的幸福快樂，貧與富並不是絕對的條件。佛教認為貧並不影響做人的尊嚴與人格的高低。人生數十寒暑，如夢幻泡影，貧富苦樂都只是自己內心的體認。所以，有人粗茶淡飯不改其樂；有人富甲一方，仍然憂愁煩惱。深一層的說，如果心裡擁有三千大千世界，即使身無立錐之地，也可感受到最大的富足。
佛陀的生活，可以作為最確切的證明。佛陀春夏秋冬皆著一襲糞掃衣，也覺悠哉遊哉；披上名貴的金縷衣，也絲毫不感到驕傲。既可以粗茶淡飯，也可以美味佳餚；可以樹下露宿，也可以安住於瓊樓玉宇；可以自己獨處山林，也可與四眾弟子共住……。可見佛陀對富貴貧賤、窮通得失、興衰盛敗、美醜善惡，並不繫念於心，也不追逐世間的塵欲，只是隨緣適應環境，這就是佛陀最大的富有。
近代的弘一大師，也認為世間上沒有一樣東西使他覺得不好。破舊的手巾也好，鹹苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什麼都有味，什麼都了不得。他少欲知足，別人認為他如此貧窮，簡直是在受苦，他卻覺得一切都很好。有一次，弟子夏丏尊看到弘一大師吃蘿蔔鹹菜的愉快情景，頗有所悟，夏先生說：「蘿蔔鹹菜的真滋味，大概要像弘一大師這樣的人，才能如實的品嚐到。」
例如：一個有錢人住在高樓大廈，裡面有種種最現代化的高級設備，生活真是富裕豪華。他家鄰近有一間破舊小房子，住著一對貧窮夫婦，這對夫婦雖然生活不富裕，但是夫唱婦隨，生活相當愉快。可是住在大廈裡的有錢人家，總是要為公司虛偽的交際應酬感到困擾，為聲勢名利的維護感到不樂，心裡就覺得納悶：「我這麼有錢，為什麼那麼煩惱，隔鄰住破房子的人家，不是歌唱，就是談笑，為什麼他們那樣快樂？」
有人告訴他：「你要賣苦惱嗎？只須拿出二十萬元送給他們，他們馬上就會苦惱。」
對有錢的人而言，二十萬元實在算不了什麼，於是就慷慨送給了貧窮的夫妻。這對夫婦憑空得到二十萬元，最初歡喜得不得了。但是到了晚上卻煩惱錢要放到哪裡呢？抽屜吧，不保險！床底下嘛，也不太安全！枕頭下面……左思右想，一夜睡不著覺。過了幾天，他們又為了二十萬元該如何利用而吵嘴，夫妻幾乎因此而破壞了多年的感情，後來一反省，才徹悟錢使他們苦惱，終於又把錢還給原來的主人。
這個寓言告訴我們：名利有時也會為人增添煩惱和危險。從前，孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」；佛陀的弟子大迦葉，在墳墓間修行也覺得泰然自得；我國古代詩人陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」等等，這些都說明貧富不能以有沒有錢來衡量。人可以窮，但是內心不能窮。心裡的能源是取之不盡、用之不竭的，重要的是，肯不肯去開採它；如果肯開採心裡的能源，才是真正的富者。
第二問：如何處理得失？
當自己與別人見解上有衝突，彼此不能和諧相處時，我們就不快樂。我們的職務一往上高升，馬上欣然色喜；萬一利益被人奪去，就懊惱傷心。由於種種不能解決的問題，使我們生活在患得患失之中。俗語說：「得之不喜，失之不憂。」但能徹悟這句話又談何容易呢？
禪宗六祖曾說：「無一法可得，方能建立萬法。」我們幾十年的人生，所謂榮華富貴，功名利祿，不正如同三更夢、九月霜嗎？得，我們得到了什麼？失，我們又失去了什麼？有人常慨嘆的說：「人生兩手空空而來，又兩手空空而去。」我們從娘胎中帶來什麼？死了又失去什麼？這個人生不是空忙了一陣嗎？不過，我們仍然可以「得」。
《般若心經》說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡……」一直無到最後，因為「無所得故」，可以「菩提薩埵」。這說明了我們過去的人生，都是從有形有相，人我是非上去求，並不是真的「得」，所謂「菩提不可以身得，不可以心得，滅諸相故」。在「有」上才有得失，在「無」上就沒有得失了。對於得失問題的處理，應該從這方面去體會、去解決。
懂得「無」的哲學以後，會有什麼境界？例如我們的錢被人倒了，覺得很懊惱，但是懂得「無」的哲學以後，知道未曾有一法不是從因緣生，所有的事物都是緣起性空的，錢被人騙走了，也許是前生欠他的債，當作是還債吧！能這樣想，就不會有患得患失的心理了。
又如你本來很有名望、地位，突然有一天被別人譭謗、破壞，名位毀於一旦。這時候可以這麼想：「無官一身輕」，從榮華歸於平淡。那麼，名望、地位也就沒有什麼放不下了，這就是「無」的哲學之應用。能夠這樣看破，即便是老病來臨也可以無罣無礙。所以，「無」乃包羅萬象，不是沒有而是神奇。
我小時候就喜歡聽出家人唱梵唄，後來出家，因為自己喉嚨不好，不會唱。但一個出家人唱誦是很重要的，許多同參因為唱誦好，而贏得師父們的讚美，甚至受信徒的推崇。而我因喉嚨不好，當沙彌時，常常被別人歧視。
後來我心想：我口不行，手還可以派上一點用場，應該好好用我的雙手來從事寫作的工作。如果能在文化工作上有點貢獻，將成果奉獻給三寶和一切眾生，不也合乎佛教的精神嗎？於是我用手寫。當初我寫文章、出版書，存了一些錢買了地，也因此才有今天的佛光山。
所以，世界上沒有絕對的「不好」，我們在某一邊失去了，不必完全絕望，或許在另一邊能有所得。重要的是應知道如何認識自己，運用自己。
第三問：如何懺除罪業？
人非聖賢，孰能無過？有過並不是很嚴重的事情，重要的是要知道悔改。佛法說：「放下屠刀，立地成佛。」有了過失以後，應該知道懺悔，這樣才能及時消除自己的罪業。
譬如衣服髒了，用水洗淨後可以再穿；身體幾天沒洗澡，垢穢沾在身上很難過，洗過澡後就清涼了。現在，我們心裡被罪業盤踞了，該怎麼辦？如同孩子做錯事，到父母面前認錯一樣，明理的父母一定會原諒他，給他改過自新的機會。因此，佛教講求的是：有罪過，必須早日懺悔，因為懺悔可以滅罪。
有人說罪業是由於環境的誘惑、知識的薄弱、倫理的缺乏、生活的逼迫等因素造成的。佛法則說罪業是由無始貪瞋癡而來的，而貪瞋癡是從我們身語意產生的。在現代文明社會裡，人們生活在鳥籠式的公寓，抬頭不見天日，四望不見原野，心胸越來越狹，眼光越來越小，人事的交往日趨頻繁，人與人之間的衝突，也愈來愈可能發生，整個社會呈現一片緊張、競爭、角逐、明爭暗鬥的現象，使得心理得不到恬靜和諧的快樂。所以，社會上殺、盜、淫、妄、惡口、挑撥離間等事件層出不窮。那麼，我們應該如何來消除這些罪惡呢？
佛經說：人不可能沒有過失，舉凡起念動心都在造業。有了過失怎麼辦？
第一、應該坦白發露罪業，不復再作。不能只是心中知道錯，不肯講出來，這樣是不徹底的，必須在佛前表白或在善知識、大眾面前承認自己的過失，經過一番真誠痛切的懺悔，接受應得的良心處罰以後，就能回復本性的清淨。
第二、要信願佛力的攝受加持，激發自己內心的清淨，使之不再重犯過失。譬如〈觀世音菩薩普門品〉說的：「設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」這說明了菩薩慈愍攝受眾生時，為消除眾生罪業所作的方便。
譬如一塊田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生長，如果經常灌溉施肥，禾苗成長後，野草（煩惱）也就不起作用。因此，功德信心大的人，即使過去有一點罪業，也可以暫時不受現報。深心信仰佛菩薩，也必蒙護佑，而能前往永恆真實的解脫世界。
罪業是由我們身、口、意三業妄為造作的。不過更深一層去了解，罪業是空無自性的，心若懺悔也就無罪了。一念覺悟，罪業就變成無常。經上說：
「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；
心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」
我們如何獲得懺悔的新生？如何轉地獄成天堂，轉煩惱為菩提，轉污穢成清淨，轉娑婆為極樂？端看自己如何把心上的妄念驅除，能否坦誠地懺悔。懺悔之後，還要發願，可以學習古聖先賢的精神，發四弘誓願：
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
四弘誓願是大乘菩薩精神的具體表現，不只可藉此消除罪業，也是踏上菩提大道，成佛成聖的最大力量。
第四問：如何消除煩惱？
人生在世，煩惱的事情很多，譬如身體上有老病死的煩惱，心理上有貪瞋癡的煩惱，有云：「天堂地獄有時盡，煩惱綿綿無盡期。」我們的煩惱有如大海的深廣、樹林的茂密，起惑造業，流轉生死，皆由煩惱所致。
無窮無盡的煩惱，細思之，不外是一個「我」字所造成。由於我執、我愛、我見等等所引起的邪知邪見，讓我們產生數不盡的煩惱。所以，我們學道，首先必須學習如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪瞋癡，所謂「擒賊先擒王」，要破除煩惱，就得先把貪瞋癡這三毒去掉。
王陽明曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」山裡的土匪盜賊容易捉，我們心上的貪瞋癡三種大病卻不容易去除。佛經說：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」因為我們生活上有種習氣，利人的事往往不肯做，但是如用「戒」的力量，就會想到寧可犧牲自己的嗜好，也不去侵犯別人，因此，戒可以對治貪病。又譬如我們內心種種需求，對現實生活的猜忌怨懣，就要用「定」的功夫，使我們心境保持不偏不倚，純正靈明，才能遠離煩惱纏縛。
再說到癡，就要用「智」來對治，佛教的智並不是世俗的知識，因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯，做事不合佛法，一切只依感情與自私的世俗常識而行動，叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的，是一種觀照實相的中道方法，依著這方法，才可以滅除貪瞋癡等無明大病。
人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外攀緣，對於外在的世界虛妄分別，而產生許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。就如孔子說的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」就可以驅除內心被貪瞋癡所覆蓋的煩惱結使。
我的外祖母，是個虔誠的佛教徒，從十七歲起就持齋念佛。她為人非常慈祥，有三個兒子，可是我這三位舅父所生下的兒女，大約都在三、四歲就死了。但是我的外祖母從來不為這些事情難過。難道說她沒有感情嗎？不疼愛孫子嗎？當然不是！這是因為她學佛，知道人生在世，有生就有死，有業就有報，誰也奈何不得。孫子的生，只是因緣和合投胎到此家來；他的死，是業報的現前，還了他的感情債而已。人的壽命本來就長短不一，孩子現在不離開我們，將來仍然要離開的。如果孫子們有善因，自有他的福報，又何必為他煩惱悲傷呢？所以學佛的人，對於生與死的看法，與一般人士不同，而且憂傷啼哭，對於死者也沒有什麼好處。
第五問：如何安排生活？
我們常聽到人說：「真忙！忙得不可開交。」「一事未了一事又來！」無論怎樣的忙，重要的是，不要因為忙碌而忘了自己的存在。有人說，忙是福氣，忙的日子比較好過。不過，忙也要忙得有意義，有些人太為自己忙，不知道為別人忙；也有一些人，好為別人忙，卻忘記為自己忙。
我主張人生一定要忙，分配一些時間為生活忙，一些時間為精神忙；一些為自己忙，一些為別人忙；甚至不只是為現在忙，也要為未來忙。也就是說，精力的發揮，不應該偏於物質，也不能偏於精神，能夠精神物質平衡，忙起來會更有意義。
我常常鼓勵人們，在年輕力壯的時候，要養成讀書的習慣，到了老年，就可以藉書本陪伴自己。另外，也可以學習「人閒心要忙」。唐代大詩人白居易曾有一首詩云：
「余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。」
他對於彌陀佛號的持念，是確實有所得的。到他那種境界，就是天下的人都不和他來往，只要他把眼睛一閉，念起佛號，佛菩薩就在他的心中，而不必憂愁世俗精神的匱乏。
第六問：如何安身立命？
我們人生應該要有個未來，未來就是希望。俗語說：「人生不滿百，常懷千歲憂。」「人無遠慮，必有近憂。」因此，一個人如果沒有未來，活著就沒有意義。相信每一個人都希望未來能夠長命百壽。張岳軍先生曾說：「人生七十才開始。」主要在啟示我們，人生不在乎年齡的多少，而在於我們對於未來是否抱持希望。這個希望，不只是對自己，也是針對眾生的，這就是「願力無窮」，就像普賢菩薩的十個大願：
一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
發這種大願的用意，可以為來生廣植善因。也可以讓今生生活在聖潔、寧靜與慈祥的世界裡。
俗語說：「在家靠父母，出外靠朋友。」但身體有病時誰來替你受苦？靠神明，神明也靠不住，因為神明連自己都靠不住，有朝一日，五衰相現，祂也會墮落的。所以，佛陀啟示我們不要讓神明、相命、卜卦、風水等來操縱我們一生的窮通禍福。
那麼，什麼才是可以依靠的？在佛法裡，最靠得住的是三寶。三寶才是值得信賴的對象，皈依三寶，才是尋找依靠最好的方法。
皈依佛：佛是人間真理的體會者，他宣揚真理之光，引導我們走向光明，如同天上的太陽、月亮，可以使迷途者尋獲正道。
皈依法：法是不變的規律，可以規範我們日常生活的德行。依之而行，可以有正確的認識；躬行實踐，可以到達彼岸，好比火車的軌道，依之而行便可到達目的地。
皈依僧：僧是奉行佛法求解脫者，相當於老師，可以做我們的善知識。他雖然還沒有斷煩惱、證實性，但他能透過佛法的真理，教導大家不斷的學習；親近他，可以使我們身心淨化，性靈提升。所以說，佛如良醫，法如藥方，僧伽如護病者，引導我們離邪向善，轉迷成悟。
《成佛之道》說：「皈依處處求，求之遍十方；究竟皈依處，三寶最吉祥。」佛陀也教誡阿難：「自依止，法依止，莫異依止。」說明了皈依的真正意義。可見真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因為自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法，自己依法修持，自身就能與三寶為一體。
面對無常的世界，可以作為依靠的只有三寶。我們的感情可以不要，金錢可以減少，功名富貴可以失去，但是三寶不能不要；儘管世界毀滅了，三寶仍然不會離開我們，三寶永遠都是我們的伴侶。
第七問：如何放下眷屬？
《涅槃經》云：「夫盛者必衰，合會者別離。」《成佛之道》亦云：「合會要當離，有生無不死。」人生在世，或是父母兒女，或是夫婦的會合，恩愛親情，互相扶助，洋溢著家庭的溫暖。但是，親愛的眷屬變成冤家，夫妻反目、兄弟鬩牆，在今日社會上乃是屢見不鮮之事。何況，一旦生離死別到來，拋下父母，丟棄妻兒，孤苦悽惶的各奔前程，誰還能顧得了誰呢？所謂「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛」。
因此，一個學佛的人，對於眷屬要能放得下。有些老年人，不堪晚年的寂寞，常要子女或孫兒陪侍膝前。如果親人眷屬各忙事業，無暇榻前侍候，則孤寂難耐度日如年，傷心絕望，甚或責怪兒媳不孝。
人生如此，斯有何樂？所以每一個人應該能獨立自主，親情來時受得起，恩愛別時放得下。平時也應廣結人緣，雖然兒女眷屬不能時常侍候左右，還有更多的親戚朋友可以結伴往來。對於外境，也不必有所寄望，養成獨立自主的習慣，自然不會有患得患失的痛苦。
《雜譬喻經》有一段記載：有一婦人，只生一個孩子，平日對他寵愛有加，並視其為終身依靠、寄託的對象。有一天，獨子忽然生病死了，婦人撫屍痛哭，悲不自禁。佛陀憐憫她的哀情，告訴她一個讓孩子復活的祕方。
佛陀說：「只要到沒有死過人的家裡，索取一把吉祥草，就可以讓妳的孩子復活。」
於是婦人沿家拜訪，見人就問：「府上曾經死過人嗎？」
如此經過數十家，沒有一家沒死過人，婦人得不到吉祥草，悵然地回到佛陀跟前，佛陀開示道：「自有人類以來，有生必有死，生死乃自然之理！」婦人豁然而悟，終於放下她的悲痛。
一個人對於親情要能放得下，不能隨侍左右也罷，生離死別也罷，有合必有分，有生必有死；能看破放下，就不會為情所苦。
第八問：如何施捨財富？
有些人以為金錢第一，有了錢什麼都行得通，甚至說：「有錢能使鬼推磨。」其實，不論財物富有到什麼程度，終歸要銷毀散失，非個人所能自主的。
佛陀曾說：「財物為五家所共有。」所謂「五家」，即大水、大火、盜賊、貪官污吏以及不肖的兒女。即使你擁有再多的財物，遇到一場大火，可以把你的家當焚燒成灰；遇到大水，可以流失淨盡；盜賊、貪官污吏都會搶走你的財產；親如兒女，不肖奢侈，也會把家財揮霍蕩盡。所以說財物為「五家」所共有，人是無法主宰自己的財物的。
俗話說：「身外財物，生不帶來，死不帶去。」一個人空手來到這個世間，最後也將空手遠離而去，縱有萬貫財富，也絲毫帶不走。
宋朝王黼黨同蔡京、梁師成、李彥、朱靦、童貫等諂事宋徽宗。這些群小弄權，貪贓枉法，倖致高位，當時人稱為六賊。在他當政時，生活腐化，錦衣玉食，窮奢極侈。他曾監製一張象牙床，遍鑲珠寶，夜間閃閃生光；挺臥其上，周遭排滿小床，選擇最美的姬妾十餘人每夜圍著他睡覺，自己稱做「擁帳」。
後來王黼擅自主張和金邦開啟戰端，不幸失敗。皇帝本來降旨將他充軍，已經起解走到輔固村，在道旁一個小飯店休息。忽然有數十名騎兵從後面趕來，認明王黼正身，宣讀皇帝賜死的聖旨。
王黼聽完聖旨，神色大變。過一會兒，他平靜的說：「王黼一生行事，雖萬死也不足蔽其辜。不過請校尉轉奏聖上，我死後有一要求：請賜我一具有窗戶的棺材，入殮時，兩手能夠伸出棺外，並把五指攤開，不要屈拳。」
「為什麼？」校尉奇怪的問。
「讓世間人知道，我那些財產，一點兒也未能帶到陰間去。」王黼緩慢的回答。
多少人生前節衣縮食，克勤克儉，分毫不肯浪費，終其一生，餘下一大筆家產，或放高利貸，或私自保管，一旦臨命終時，來不及處理財物，或被充公，或被吞沒，枉費自己一生辛勞，終無所得。有些人則拼死拼活，賺錢置產，給子女留下一筆龐大的遺產。可是當他死後，子女或為分財動武，或吃喝嫖賭，揮霍殆盡，絲毫沒有體諒父母生前的勞苦。
因此，司馬溫公說：「積金以遺子孫，子孫未必守；積書以遺子孫，子孫未必讀；不如積陰德於冥冥之間，為子孫長久之計。」意思是說：留給子女最好的財產，不是金銀財寶，也不是洋房汽車，而是道德學問與技能修養。所以錢財是身外之物，不能擁為己有，也不必為兒孫徒作馬牛。那麼，財物應如何處理呢？
佛法說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」財物不能帶走分文，業力卻絲毫不爽。因此，我們可以利用財物多行布施，廣結善緣，修路造橋，救濟貧困，或捐獻慈善機關，或設置獎助學金，「取之於十方，用之於十方」，竭盡物用，則所得功德，或能得生善處，或能蔭庇子孫，何樂而不為？
第九問：如何面對老病？
人不一定老了才會有病，年輕人也不一定沒有病，「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」。生病是不分老少的。不過一般而言，老年人生病是比較讓人擔心的，到底老年人有病時該怎麼辦？
１．從心不苦做到身不苦：有的人心力較弱，被打一下，就大呼小叫；假如心力強，就是刺骨出髓，眉頭都不皺一下。所以說，有病沒有關係，生理上有病時，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了自己的生命力。
２．從藥物治療做到心理治療：老年人生病了，喜歡看醫生，其實大部分的醫生，看老年人的病，往往只給他們吃一些安慰性的藥。既然只是安慰性的醫藥，又何必看醫生？找自己不是更好嗎？每一個人都可以做自己的醫生。當身體感覺到不舒服時，要訓練自己堅強起來，體會病性本空的道理，淡然處之。能夠這樣，病就已經好了一半。
３．從看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，腳面上有六個洞，這是要我們低下頭來，要能「看得破」，不必太執著。人生要像手提箱一樣，要提得起，放得下，面對疾病要做到安然自在，才能對付疾病。
我二十來歲時，心裡充滿為教為眾的抱負，但是兩隻腿忽然患了風濕病，不能走路，躺在床上稍微動一下，都覺得痛。忍耐了很久，後來去看醫生，醫生說：「你的腿沒辦法醫了，這風濕病已經很嚴重，必須把腿鋸斷。」
當時，我並沒有為自己可能殘廢而煩惱，我想：「腿子害風濕病要鋸斷，也沒關係。我的生活原本南北奔波勞碌，如果沒有了腿，反而可以安閒自在，在寺院裡寫寫文章，看看經書。那時候，我的時間會更多，我的心靈會更廣，我的人生會更有價值。」我並不在乎人家對我的譏諷與嘲弄，因此是否殘廢對於我也就不是煩惱的問題。這是我對疾病的態度。
像美國的海倫凱勒，她是又啞、又聾、又瞎的殘廢，但是她卻是我們這個時代的偉人之一。所以說，老病並不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要緊，重要的是心理的永遠健康與不老。
第十問：如何了生脫死？
到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人不但不了解，而且不重視生命，只知道求生活。知識水準較高的人，除了生活，還知道有生命，但是仍然不重視生命，對死仍是茫然無知的。有人說：「人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過生命，最後在無可抗拒的掙扎之下交還了生命。」連孔子尚且說：「未知生，焉知死？」何況是一般人？
歷史上的許多英雄豪傑，對人生的意義大都不了悟，如曹操說：「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。」把人生看成槁木死灰，與萬物同朽。古人云：「齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，兇惡亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？」對於生命的所以然，古今人士大都所知不多。
佛教講生命的流轉是無始無終的，人既來世間生活，就有生命，有生命就有生死。因為無常之故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及一切自然現象，都有變壞的一天。佛經上說：「須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷一切；劫盡業火燃，亦復歸無常。」
這說明佛陀所看到的生命是無常變滅、無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。舊的滅去，新的又來。我們須了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成。透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於生死也就不覺得可怕，因為生死就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。
汐止肉身不壞的慈航菩薩，他有一個徒弟法名律航，因念佛念得太懇切，也希望師父能每天念阿彌陀佛，以往生極樂世界。慈航法師被他說得沒有辦法，只好說：「念佛往生，好，去！」馬上坐著就往生了。在旁的徒眾一看，大驚失色，大家都怪律航法師：「師父被你逼死了。」眾人吵吵鬧鬧的經過了半個小時，慈航法師一息悠悠又醒來了。這時，他說了下面這些話：「修行各宗各派，各人自由；信仰諸佛世界，各人自由。」
佛法提供給眾生的「解脫之道」，主旨在使人們有一合理的安排。譬如今天要出門，就得預備今天要住在哪裡，萬一下雨，怎麼辦？所以說修行的人，對於「死」是胸有成竹，無憂無懼的。
佛教的萬千法門，主要是為眾生解決各種煩惱及生死問題。佛經中提出很多解決問題的方法，不過，如《華嚴經》所云：「如人數他寶，自無半錢分；於法不修行，多聞亦如是。」用與不用，印心與不印心，端看各人了。
西元一九七七年七月講於佛光山老年夏令營
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