Humanistic Buddhism Series 3 - Buddhism and Life 《人間佛教系列3－佛教與生活》
Discussing Passion and talking of Love 談情說愛
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談情說愛情愛，不一定只限於男女的情愛，父子、母女之間的親情，朋友之間的友情，同胞之間的袍澤之情都是情愛。
愛的世界很廣闊，我們不但愛人類社會，如愛父母、愛朋友、愛國家……我們也愛植物，比如陶淵明愛菊花；周敦頤愛蓮花；蔣緯國將軍提倡「梅花運動」，要大家愛梅花等。還有人喜歡動物，養貓、養狗、賽鴿。甚至有人喜歡礦物，收集各種奇石異物作為賞玩，更有人集郵、集火柴盒；愛慕有情眾生固然是一種情愛，喜愛無情的草木也是情愛。
常常聽到有人提出這樣的問題：「人類從何處而來？」佛經告訴我們：「人是從愛中來的。」經上說：「愛不重，不生娑婆」，又稱人類是「有情眾生」，可知人是有情感有情愛的生命，愛，是生命的根源。
有的愛屬於「染污」的愛，有的愛屬於「純潔」的愛，有的愛是「佔有」的愛，有的愛是「奉獻」的愛。「愛」究竟像什麼呢？從壞的方面說，愛如繩子，會束縛住我們，使我們的身心不得自由；愛似枷鎖，會困鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛有時如盲者，陷身黑暗之中而渾然不知；愛又像刀口上的糖蜜，為了貪嚐那一點點甜味，可能有破舌喪命的危險；愛更像苦海，所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，它可以使我們在苦海裡傾覆滅頂。
從好的方面講，愛是犧牲、是奉獻，愛是鼓勵、是慈悲。對大眾而言，總希望被人所愛，喜歡獲得別人的感情。但是有一些人，他們則喜歡發揮自己的愛心，去愛社會上的大眾。愛，有時候也很容易出問題，因為「愛」與「恨」是對難兄難弟，幾乎是形影不離的，愛得不好，會成為恨。一般人所講的愛，往往僅限於男歡女愛，不能進一步將愛擴充為民胞物與的襟抱，將愛昇華為愛護一切眾生的慈悲。
情愛可以分為四個層次：
一、人間凡夫的情愛
凡夫的情愛，往往是狹隘的、有限的，凡夫的情愛是佔有的、有相的。人間凡夫的情愛，有時候會產生許多的問題，歸納其原因，有下面幾種：
（一）愛的對象不對
看到自己喜歡的人，動起愛慕的念頭，是人之常情，但是愛慕的對象不當時，不但不能增加幸福，反而憑添煩惱。譬如對方已經是使君有婦、或是名花有主，還苦苦追求，只有造成悲劇和痛苦。況且感情是雙方面的事，落花有意，流水無情，也是無法勉強的。用情的程度應該當淺則淺，當深則深，如果陷溺太過，難免會遭致沒頂。
（二）愛的觀念不對
有的人以為家財萬貫便能買到別人的情愛，有的人以為身分不相稱、門戶不相當便不能交往，這些都是錯誤的觀念。以男女情愛的例子來說：過去的婚姻，一定要有多少聘金才能來作媒，才能談論婚嫁；或者在談情說愛的時候，總考慮到對方的身分、家世、品貌、學歷、職業，列出許多條件來。像這種有條件的愛，已經成為一種物質層次的愛，而不是真正的愛情；真正的愛是不講求條件，完全付出的。
（三）愛的方法不對
有的人以為可以三妻四妾、金屋藏嬌，享盡齊人之福，這是個人享樂的私愛。有的人對於心愛的人，縱然有錯失，也不加以指正，而自己討厭的人則百般挑剔，眼睛彷彿蒙上了一層陰翳，不能明白的看清對方的真正面目，因此有人說：愛情是盲目的。我們應該有「愛而知其惡，惡而知其善」的認識，才能真正發揮愛的功用。
過去有一則警人的故事：有一個富翁非常寵愛他的獨生子，捨不得讓孩子吃半分苦，衣服是服侍著穿的，飯是一瓢瓢餵著吃的，這樣一直嬌生慣養到三十歲，這孩子要什麼有什麼，一切都不勞動手，什麼事都不做。一天，富翁過五十大壽，特意請了一個星象家來算命，這一算，才知道富翁陽壽是八十歲，而兒子只能活到六十二歲，這下糟糕了，富翁還來不及替兒子傷心，兒子已經呼天搶地的哭起來了：
「爸爸呀！你只能活到八十歲，那時我還不到六十歲，還有好幾年要活；那時候你已經到棺材裡睡覺了，誰來養活我呀？我怎麼穿衣服吃飯呀？」
父母錯誤的溺愛，反而害了子女一生；父母鼓勵的愛，卻能給予子女莫大的力量，對人生作出正確的抉擇。
此外，佛教並不反對正當的男女之愛、夫妻之情。只是，現在社會上一些男女青年談戀愛，常常成了胡亂之愛──從可貴的男女之愛，演變成惹事生非的亂愛，這是很不好的現象。
有人說，情愛一場，在法國是一齣喜劇，在英國是一齣悲劇，在義大利則是一齣歌劇；如果在美國，現在的情愛已成為一場鬧劇，而情愛如果在中國，則是一場醜劇。
為什麼我們社會的情愛是一場醜劇呢？報紙上可以看到許多怵目驚心的報導，情愛的結果不是毀容就是傷害、毒殺，製造了很多駭人聽聞的醜陋事端。看到這許多醜陋的事情發生，總不禁慨嘆：眾生實在不懂得情愛！
所謂情愛，即使不談到犧牲、奉獻，但至少在情愛裡彼此不能傷害對方。《戰國策》裡，樂毅說：「君子絕交，不出惡聲；忠臣去國，不潔其名。」一個君子，如果與人絕交，不說對方的壞話；忠貞之臣離開了國家，亦不解釋自己的高潔之名。同樣地，有情人能成眷屬，固然很好，如果不能，也要像君子一樣，好聚好散，不必翻臉成仇。一旦情感破裂了，彼此和和氣氣地離開，怎麼忍心把自己曾經那麼熱愛過的人，憎恨的醜化他、傷害他，甚至摧殘他，這又是何苦呢？
有人說，青年人談愛情，愛情是掛在嘴上，說說而已；中年人談愛情，愛情在身上、在手上；老年人談愛情，愛情是放在心上，刻骨銘心。由此可知，對愛的體會是隨著年歲的增加而日趨成熟的。一般說來，凡夫的情愛是從紅顏到白髮，從花開到花謝，比較貪戀於男女之歡。如果情愛能夠隨著我們人格的遞增而日益提昇，隨著道德的長進而日臻純淨，那麼凡夫的情愛也會愈來愈昇華，從愛自己，乃至自己的父母眷屬，進而愛世界人類。
二、人間聖賢的情愛
人間的聖賢，他們有沒有感情？有沒有情愛？他們的情愛跟人間凡夫的情愛是不是一樣呢？舉幾個例子：
（一）為國忘己
大禹是我們古代的賢者，當時天下的老百姓正受著洪水的災害，他奉命治水，解除天下蒼生的痛苦。十三年在外督導，三次經過自己的家門而不進去探望親人，那是因為他時時想到老百姓正生活在水深火熱之中，而忘掉了自己的私情私愛。這種為國為民而忘記自己的精神，給我們後代子孫留下了一個典範。
在戰國時候，屈原是楚懷王身邊的重臣，因為懷王聽信小人挑撥離間的話，便漸漸疏遠了屈原，甚至將他放逐。可是屈原仍舊熱愛他的國家，忠心耿耿的希望祖國能夠走上強盛之路，因此，雖然不見信於君王，卻不改其憂國憂世的忠貞，最後甚至投汨羅江而死。我們從他留下來的許多感人肺腑的愛國辭章中，可以感受到屈原那一股不可屈侮的愛國情操，他寧願以身殉國，也不求自己苟活。這種情愛，就是一種犧牲忘己的情愛。
宋朝的愛國詩人陸放翁，身經南、北宋的變亂，在他臨死時，對他的子孫說：「死去原知萬事空，但悲不見九州同；王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁。」這種對國家的情愛，也是一種感情的昇華。
（二）為眾無己
佛陀的堂弟摩訶男將軍，是迦毗羅衛國的守城大將。當城被敵軍攻破時，他向敵軍說：「請先不要殺害我的百姓，等我沉到水底再浮起來時，你們才開始殺我的人民罷！」敵軍的統領──兇惡的琉璃王說：「反正你們難逃一死，好吧！就答應你最後的一個願望。」摩訶男於是沉到水裡面去，過了很久都沒有浮上來，琉璃王很納悶，派部下潛到水裡去看個究竟。原來摩訶男把頭髮綁在水底的樹上，永遠也不會上來了。他為什麼把自己沉溺在水中呢？是為了有更多的時間，讓城裡的民眾可以逃亡。像這種為老百姓犧牲生命也在所不惜的大無畏愛心，也是一種高超的情愛。
（三）為法獻己
在佛教裡，有「佛教的孔子」之稱的唐三藏玄奘大師。他為了到印度求學佛法，經過八百里的沙漠，行經途中，馬所運載的水忽然都傾倒流失了。在沙漠中，如果沒有水必然是死路一條，然而他忍受種種飢渴的煎熬，發出堅宏的誓願：「寧向西天一步死，不往東土一步生。」這種對真理追求的熱忱，也是一種可貴的情愛。
我們看到日本人穿的和服，和中國的服裝很相似，房舍的建築方式，也和中國房子相彷彿，甚至吃飯用的碗筷也都是中國式的；日本的文化可以說是中國文化的旁支別脈。當初是誰將中國文化傳揚播種於日本呢？就是唐朝的鑑真大師。他發願到日本弘揚佛法，前後共經過七次的努力，費了十二年的時間。有一次失敗，被官府捉拿回來；又有一次，在路上遇到強盜土匪，被洗劫一空；以後又遇到颱風巨浪，半途折回；甚至被自己的徒眾出賣了，如此歷盡千辛萬苦，終於在第七次到了日本。那時他已六十多歲，雙目也瞎了。但是，他仍然不改初衷說：「為大事也，何惜生命？」為了完成弘揚佛法、普渡眾生的大事，他不惜自己區區的生命。像這種探求真理的熱忱、弘揚佛法的悲願，也是從情愛之中昇華起來的。
（四）為孝盡己
佛教中的大孝子目犍連尊者，為了營救在地獄中受苦的母親，出生入死，竭盡心力，因而使佛陀啟說了《盂蘭盆經》救倒懸報親恩的法門，不僅自己的生身父母得度，眾生父母也因此得以救拔，這種孝行是一種情愛的偉大轉化。
北齊時代的道濟禪師，一頭挑著萬卷的經書，一頭挑著年老失明的母親，到處弘揚佛法。有人要幫忙他照顧老母親，他婉轉拒絕說：「這是生養我的母親，不是你們的母親，應該由我來照顧她的生活起居。」
唐朝的陳尊宿，道風高邁，得法於黃檗希運禪師，事親至孝，自己編織蒲鞋來孝養母親，人人尊稱他為「陳蒲鞋」。
佛門中有許多感人肺腑的孝行，這種反哺報恩的孝行，是人類至真至善的感情，也是一種情愛的高度顯揚。
（五）愛徒如己
《論語》記載：孔子的弟子顏回去世的時候，孔子傷心欲絕說：「天喪我也！天喪我也！」孔子的眼淚是他感情的流露。為什麼弟子顏回死了，讓他如此傷心呢？他是為青年才俊的夭折，為人才的損失而悲傷；這就是一種慈悲的情愛。
密勒日巴尊者到處訪師尋道，終於尋訪到大善知識的馬爾巴上師為傳法師。上師問他：「你拜我為師，我問你，你有什麼東西供養我？」
密勒日巴尊者虔敬頂禮：「我把身、口、意三業奉獻給你，作為我的供養。」
上師答應收他為徒。有一天，上師跟他說：「你身體健壯，我要你建造一間藏經書的石屋，造好了，我就傳法給你！」
密勒日巴聽了，非常歡喜，即刻請求上師將造房子的圖樣交給他。上師說：「我想在東方險要的山頂上造一所圓形的房子，也藉此消除你的業障。」
密勒日巴於是日日費力造屋，差不多造到一半的時候，上師來了，把他一件半月形的上衣，層層摺疊起來，放在地上說：
「這地方不大好，你把石頭和材料拆運下山，到西方山頭照這衣的樣子替我蓋個房子吧！」
密勒日巴苦不堪言，只好再揹上揹下的造屋，等蓋到一半的時候，上師又來了，說：「這個房子看起來好像還不對，你把它拆掉，把木頭石頭搬下山，到北方的山頭給我蓋一所真正代表修行者的三角形房子吧！」
密勒日巴只得遵照師命，重新不眠不休的趕工，不以烈日薰烤、風雨摧打為苦。好不容易做了三分之一的時候，上師又來了，問他：
「這房子是誰叫你做的！」
密勒日巴急了，馬上回答：「是師父您親自吩咐的呀！」
上師搔了搔頭說：「哦？我怎麼想不起來了？在這種壞風水的地方造三角形的房子，像修誅法的壇城，你這不是存心想害我嗎？拆掉！拆掉！到北山給我建造一所四方形的房子，要九層，上面再建一個庫房，總共十層。房子蓋好了，我就傳法給你！」
一席話下來，密勒日巴的辛苦又全部付諸流水。
就這樣蓋了又拆，拆了又蓋，多少年的歲月在挑磚荷土中過去，累得身上的皮肉都爛了。師兄弟們看了很不忍心，自動跑來同心協力的幫他搬瓦、挑磚，師父看到了，依然大發雷霆：「我是叫你來建房子，並沒有叫人幫忙蓋，你怎麼這麼懶，隨意找別人來幫忙呢？」
不但罵他，還拿棍子重重的打他，打得痛苦，難免哭出聲，師父不但沒有半句安慰的話，反而厲聲喝斥：「你哭什麼？你當初來的時候跟我說，你要把身、口、意全部奉獻給我，我現在打的是我自己的東西，罵的也是我自己的東西，你哭什麼？」
密勒日巴所受的折磨遠超過我們的想像，各種煎熬、淬煉，他都默默的忍受了。多少年後，密勒日巴終於成道了，證得大阿羅漢果。當他開悟的那天晚上，師父抱著他痛哭失聲：
「我為了你是一個千載難逢的奇才，才不惜用種種最艱辛困苦的方法來磨練你，讓你早日得道。當師父責罵你、鞭打你，對你無情無義的時候，師父的心裡也很痛苦。但是，為了你的將來，師父只有忍下心來一再地鞭策你……」
像這種看起來不近情理的嚴苛行徑，其實也是聖賢愛惜人才的至高情愛。
我自己幼年出家，也受過這樣的教育。我們到戒場受戒的時候，戒師們坐成一排，嚴陣以待的盤問我們：「你們來受戒是自己發心來的，還是師父叫你們來的？」
有人搶著回答說：「老師慈悲，是弟子自願發心來受戒的。」
戒師聽了，不發一語，拿起藤條，就是一頓抽打，然後說：「你好大膽，你師父沒有叫你來，竟然敢來。」
換了另一位戒師，同樣地問你：「你來受戒，是自己要來，還是你師父叫你來的？」
看到剛才有人被打了，心有戒懼，趕快見風轉舵，小心翼翼的回答說：「老師慈悲，是家師要我來受戒的。」
自以為回答得很好，誰知道又是一頓毒打，邊打邊說：「如果你師父不叫你來受戒，你就不來受戒了嗎？」
低頭一想，也有道理，如果師父不囑咐自己來受戒，難道自己就不知道發心了嗎？
再換一位戒師，仍然是同樣的問題。有了兩次的經驗，這回趕忙靈巧的說：「師父叫我來受戒，弟子自己也發心來求戒法。」
這樣的回答一定萬無一失了？出乎意料的，又挨了一頓打，打了之後還說：「你很滑頭。」
這一關總算過去了。到了另外一位戒師那裡，話題轉變了：「你過去有沒有殺生過呢？」
殺生罪孽深重，怎麼能說殺過生呢？趕忙搖頭說：「沒有！」
「你從沒踏死一隻螞蟻，從沒打死一隻蚊子嗎？分明說謊！」
於是又辟辟叭叭一頓打，說謊該打，倒也心服。又換了一位，還是同一問題，只好照實承認：「報告老師，弟子殺過生。」
「罪過喲！罪過喲！」
鞭落如雨下，到了最後，不論戒師問什麼話，根本就不想回答了，只能無可奈何地說：「老師，您要打儘管打好了！」
我們所受的那種教育，是以無理來對待有理，是以無情來對待有情。在無理、無情的情形之下都肯低頭，那麼在真理面前還不能信受奉行嗎？老師的無情無義，實際上，是為了度化我們這些頑強的有情眾生所用的權巧方便，這種無情，其實是一種大慈悲！我自己經常覺得很幸福，因為我們受過這樣嚴格的教育，好比廢銅爛鐵被投擲在大冶洪爐中燒煉成鋼一樣，雖然艱辛，今日回想起來，實在是一種福報。
對於現在的青少年們，我覺得最大的損失，就是在教育裡缺少了接受磨練的精神，而這種恨鐵不成鋼、陶鑄後學的大慈悲，是需要更大的愛的力量。
三、人間羅漢的情愛
愛是有層次的，我們從最初夫妻之間深深的愛，擴大到兄弟姊妹，再擴大到親戚朋友，擴大到鄰居、同胞、全國人民，再擴大到一切的動物、一切的眾生。我們從凡夫的愛到聖賢的愛，再進而到出世的羅漢的愛；羅漢、菩薩的情愛就更超越了。
我們常常禮拜的地藏菩薩，他在安徽九華山修行時，崇山峻嶺之間，人煙稀少，只有一、二個童子跟他一起居住。有一天，幼小的童子住不慣深山想要下山去。地藏王送這童子下山，並贈他一首詩：
「空門寂寂汝思家，禮別雲房下九華。
愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
瓶添澗底休拈月，缽洗池中罷弄花。
好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。」
從這詩裡，我們可以看到菩薩羅漢的心腸，他們的情愛是怎麼樣呢？這首詩的意思是說：佛門太寂寞了，所以你會想念家鄉。現在你告別了像雲一樣高的我們的居處，離開九華山。你喜歡回去像小孩子一樣的騎竹馬遊戲，不願在黃金寶地，聚沙成塔的修行作功德。
你回去之後，拿著花瓶到有水的溪澗邊去換水的時候，不要去空撈那澗水上的明月。人間是虛幻，不是真實的，你洗缽的時候，看到花花樹樹的倒影，也不要以為池塘裡面有一個真實的花花世界。你好好去吧！不必流淚，我住在九華山上自有陪伴我的人，你看天上的雲、天上的霞，還有那輕飛的煙，大自然不都是可以陪伴我的嗎？
像這樣的菩薩羅漢，他們體諒人情，愛護幼小的少年，給予他安慰，所說的話，字字句句都很超越。
唐朝的道積法師，住持益州福感寺的時候，收容了許多痲瘋病人，一個個身上腐爛發臭，道積法師不但不嫌惡他們，與他們同吃同住，而且耐心替他們薰沐治療，絲毫不覺厭煩。風聲傳開，許多信徒紛紛躲閃不敢接近。
有人問道積：「法師，你天天跟些又爛又臭的痲瘋病人在一起，難道你不怕被傳染嗎？」
道積微微笑道：「所謂清淨與臭穢，全是人的心識作用，心中沒有憎厭，哪裡來的怨恨？心田清淨，處處清淨，我一個出家人如果連這點瞋妄心都放不下，連這點慈悲心都提不起，豈不有愧道法？」
這些聖者的胸懷高曠，他們的慈悲是平等的，他們對物我生命都是一樣看待的。
佛陀的大弟子大迦葉，是一位大阿羅漢，他是出身富家的公子，父母要他結婚，他以修道為由而婉拒。被父母一再逼迫，不得已便用黃金雕塑了一個女人，對父母說，除非有像她那麼美麗的女郎才肯娶。他的父母就派人抬著這一尊金像遊行全國，說這是一尊金神像，少女膜拜她會有好運氣，於是，全國的少女都聞聲前來膜拜。有一位少女到了金像前面，頓時金光黯然失色，全被她的美貌掩蓋了，她就是有名的美女妙賢。
妙賢和大迦葉結婚了，原來這位妙賢也打算修道，起初她還怪大迦葉：「我的父母為了你家有錢有財，把我嫁給你，違背了我修道的志願。」大迦葉一聽：「那很好，我也要修道的，我們各修各的道吧。」
所以，名義上是夫妻，實際上他們還是繼續修行。經過了十二年，他們的父母都去世了，他們便一起出家修道，分別成為比丘、比丘尼。由於妙賢太美貌了，雖然是比丘尼，但每一次出去托缽乞食，都有很多少年們跟隨在後面，和她開玩笑，嚇得她不敢出去化緣，曾經做過名義上丈夫的大迦葉就把托缽回來的食物，分一些給她吃。因此惹了很多閒言閒語：「什麼十二年名義夫妻，現在出家做比丘、比丘尼了，兩個人還是那麼恩愛的樣子。」
後來，妙賢深深慨嘆自己美貌的悲哀，便把容貌弄醜，希望做一個「醜僧俊道」。所以，大阿羅漢的情愛，與人間一般的常識看法是很不一樣的。
在佛寺的齋堂裡懸掛著一幅對聯：「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」在一般人的觀念裡，阿羅漢已經拋棄了人間的感情，過著一種灰身滅智、無情無愛的生活。其實阿羅漢是絕情而有情，充滿至情至性的聖者。阿羅漢的無情，是超越兒女私情，捨棄個人貪欲的，也唯有捨棄男女之間私情私愛的絕情，才能對一切的眾生，興起廣大無私的無限慈悲。我們看唐朝從諫禪師的闔門拒子，弘一大師的避見妻孥，看似無情，卻是大有情。他們把對妻子兒女的情愛，淨化為對真理的追求，提昇為對芸芸眾生的關愛。因此真正的情愛不是擁有對方，而是一種生命的交流，更是一種對天下蒼生的無盡奉獻。
四、人間佛陀的情愛
佛陀的母親在他出生的第七天就過世了。成道之後的佛陀，一直希望能夠為他母親講說佛法，報答生育之恩，後來終於在忉利天為他的母親說法，一了心願。佛陀的父親淨飯王去世後，諸王子們商量要親自為父親抬棺，佛陀雖然已成就道行，也親自為他父親抬棺。大家看到佛陀也在抬棺的行列裡面，弟子們都非常感動，佛陀為佛教的孝順父母做了很好的模範，佛陀實在是一位忠孝兩全的偉大聖者。
佛陀的愛建立在「怨親平等」上。佛陀沒有出家之前，已經娶了天臂城主善覺王的長女耶輸陀羅公主；佛陀成道以後，回到相離十多年的故鄉。一個成了佛的佛陀，與一個獨守空閨的妻子終於要見面了，耶輸陀羅內心很著急，不知道過去的夫婿現在變成什麼樣子？她的心裡充滿了期待與疑惑，不知道該如何與他見面才好？
佛陀與父王、大臣、王子們敘過舊之後，終於來和耶輸陀羅見面。耶輸陀羅心裡想：「我要好好責問他，為什麼捨棄了我？」但是，當她看到佛陀那莊嚴的威儀時，不自覺的跪了下來。佛陀平靜莊嚴的說：「耶輸陀羅，請妳諒解我的做法；我雖然對不起妳個人，但我對得起一切眾生。現在，請妳為我歡喜，我終於修滿了我歷劫的願望，成就了佛果，我以廣度眾生為我的志願，妳也在我廣度的眾生之列。」
佛陀慈悲的音容、莊嚴的儀止、超越情愛的語言聲音，大家看了無不受到感動，最後，耶輸陀羅也出家修道了。所以，有一句話說：「君子愛人以德」，真正愛護一個人，是引導他趨向正道，幫助他日臻成熟，而不僅僅是形體上的長相廝守。
佛陀對親人如此，對於冤家仇敵也是一樣。佛陀的仇敵提婆達多，專門和他作對。但是，佛陀從來沒有怨恨他，總是告訴大家，提婆達多是他的逆增上緣，是他的善知識。沒有黑暗哪裡有光明？沒有罪惡哪裡有善理？沒有提婆達多，偉大崇高的佛陀又怎麼能成就佛道，令人敬仰呢？
佛陀的慈悲遍於一切眾生。弟子們生病了，佛陀親自替他送水、煎藥；年老的比丘視力模糊了，縫衣服時不方便，佛陀替他穿針引線。佛陀愛護弟子，就像慈愛的母親一樣，給弟子以光明，給眾生以依靠，佛陀實在是我們的慈航，是我們的無盡希望。
佛陀教育弟子善巧方便，耐心調教。對於挑糞的尼提，佛陀特地繞遠路去度化他；愚痴得連一首偈都不會背的周利槃陀伽，佛陀很耐煩的告訴他，為他講說佛法讓他開悟。他的弟子迦旃延在很遠的地方傳教，有一天，派一位小徒弟來問候佛陀，佛陀知道了之後，對弟子說：「迦旃延的弟子來了，在我的房間搭一張床舖讓他睡覺吧！」崇高偉大的佛陀，對於遠道而來的小孩子，都這樣的慈愛呵護；佛陀不僅關心小弟子，也等於呵護了在遠處傳道的迦旃延。
為了修行而瞎了眼睛的阿那律，一直等到他證得天眼通，佛陀才放心；阿難陀常常受到女人的麻煩，一直等到阿難陀尊者真正成道了，佛陀心上的石頭才放下來。
愛是有層次的，從最初血濃於水的親子之情，兩情相悅的夫妻之情，進而至兄弟姐妹的手足之愛，再擴大為親戚朋友的守望關照，而提昇為對世界人類，乃至一切眾生的悲愍。從凡夫佔有的情愛，進而達到聖賢愛國愛民的情愛，最後昇華為諸佛菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的大慈大悲。
情愛如水一般，可以滋潤我們的生命，但是水能潤物，水也能覆舟，感情處理不當，也會讓我們滅頂喪生。如何來處理感情？
１．「以智化情」：用理智來淨化感情。
２．「以慈作情」：用慈悲來運作感情。
３．「以法範情」：用禮法來規範感情。
４．「以德導情」：用道德來引導感情。
如何把心中的私情私愛去除，陶冶為奉獻大眾的胸襟？如何把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，淨化為「無緣大慈，同體大悲」？這是我們追求人生幸福之道，昇華生命內涵，必須慎思的問題，有了服務眾生、奉獻社會的慈悲，則心靈生活、感情生活將更豐富、更雋永。
西元一九八二年十二月二十三日講於彰化縣政府大禮堂
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