Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4-佛教與青年》
The Path to Establishing Buddhist Youth Success (1) 佛教青年成功立業之道(一)
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佛教青年成功立業之道(一)身為佛教青年應該有無限的希望,無限的未來。以下分幾點來說明佛教青年未來的成功立業之道:
一、從奉獻中獲得快樂
我們希望未來的前途能夠成功,首先要養成一種觀念:從奉獻中獲得快樂。一般社會人士,是從貪婪欲望中去追求快樂,從個己自私中去佔有快樂,從物質享受中去尋找快樂;佛教青年與社會上一般青年不同的是從奉獻中去獲得快樂。
以前在朝山會館,有一位櫃台小姐曾淑芳,她畢業於天主教所辦的文藻外語學校。我問她:「你受天主教學校的教育,現在接觸了佛教,有什麼感想?來到這裡服務,對佛教有沒有信念?」
她說:「我沒有信奉天主教,來到這裡之後,我很喜歡佛教。不過,我從天主教裡得到一個啟示,神父修女們都很重視奉獻,他們對人生充滿著樂觀,而他們的樂觀是從奉獻中獲得的。」
由這段話,我們知道「奉獻」的觀念在各種宗教中的地位。想獲得內心真正的平衡,一定要掃除自私自利的觀念,淨化自己的身心,變化自己的氣質,莊嚴自己的思想,使我們從奉獻中獲得快樂。今日的佛教徒,講究個己私利的人太多,為教奉獻的人太少。因此,我們進入佛門,應該抱有:「色身交給常住,性命付予眾生」的觀念,把自己奉獻給佛教,奉獻給一切眾生。奉獻不是沒有所獲,奉獻以後,在無私、無我、無執的情況下,所能獲得的將會更多。
佛光山的道風,非常注重「奉獻」,可從我們所辦的一切事業說起,如養老、育幼、大專夏令營、松鶴樓老人公寓、佛學講座、仁愛之家、佛光診所、僧伽福利基金……無不是抱著「但願眾生獲得安樂,不為自己貪求利益」的精神來做的。同時,「奉獻」更有助於佛法的推展,有助於心靈的昇華。
青年守則說「助人為快樂之本」,在佛教裡「奉獻也是快樂之本」;一個宗教徒若不懂得奉獻,是無法了解宗教本懷的。國父孫中山先生曾說:「佛教以犧牲為主義」,犧牲就是奉獻。如果我們想把握住佛教的基本精神,就要從奉獻著手。
那麼我們有什麼東西可以奉獻給別人?我們可以貢獻智慧給大家、為大眾服務;如果智慧、能力不夠,怎麼辦呢?佛教有一修行法門──隨喜讚歎,比如說看到別人成功了,能生起隨喜之心,給人一句讚美的話,或是給人一個笑容,點一個頭,布施給人快樂,這些都可以算是奉獻。
所以,奉獻不一定是物質上的給予,而是付出一片真誠的心。我們對於救度眾生的事,要有「捨我其誰」的擔當氣魄,對待朋友、師長、父母,也要有一片至誠懇切的真心,對於所信仰的宗教,更是要有一片智慧的信心;所謂奉獻,不外奉獻我們一顆真誠清淨的悲心,這是最寶貴的。希望佛教的青年們,都能養成不貪求個人私欲,發心為眾的奉獻精神。
二、從勤奮中打發時間
一天有二十四小時,一生也有六、七十年的歲月。在這漫長的人生裡,如何打發時間,是個很重要的課題。社會上一般人,用吃、喝、玩樂打發時間,打牌、賭博,或做無聊、沒有意義的事,來消磨歲月。有為的青年,應該從勤勞奮發中去打發時間。
高雄有一位公司的董事長告訴我,他說:「以我現有的財產,即使一天用十萬元,活了一百年,也用不完。我有很多錢,可是我還在工作,我是貪求無厭嗎?不是的,我是以做事業來打發時間。」
他這段話,說明一個人唯有在工作裡,生命才有辦法安住,人也才活得有意義。沒有工作是很無聊乏味的。
他又說:「我的錢雖然很多,但是自奉甚儉,我不抽煙,不喝酒,不去娛樂場所。下班回家,就是一杯清茶,看看報紙,如此而已,一天過去,第二天又帶著飽滿的精神開始工作。」
由此可知,社會上一些成功的企業家,他們之所以能夠成功,絕不是從安逸享受中得來,而是從不停的勤勞奮鬥中獲得的。
佛教也講求奮鬥,講求進取。六波羅蜜中,有精進波羅蜜,是菩薩成佛的六種重要法門之一,在佛經裡有關勉勵精進的故事相當多。如我們的教主佛陀成道的經歷,就是精進的最佳事例。據說彌勒菩薩比佛陀早學佛,但佛陀修行精進猛烈,直接從難行道起步,而彌勒由易行道下手,因此佛陀的精進力與勇猛心,超過彌勒的境界,終於先而成佛。佛陀的這個事例,實在是我們佛子的最佳典範。
佛光山叢林學院的學生,每個人都要輪流打掃、典座、出坡、勞動服務,這樣的安排,具有特殊的積極意義,我們希望學生的生活,用工作來充實,從工作中去修道、去體會,發揮生命的力量與生命的價值。關於這一點,凡是對教育有認識的人,都稱讚的說:「這樣的教育,才契合新生活教育。」不過,學院教育方針雖然如此,若不帶著歡喜心去從事工作,不帶著認真的態度去奮發圖強,也是枉然的。
俗話說:「各人吃飯各人飽,各人生死各人了。」我們必須從勤勞奮鬥中去創造自己的光明,從勤勞奮發中去完成自己的理想。
如極樂世界是阿彌陀佛發願莊嚴的;淒苦的地獄,是地藏菩薩教化的道場。我們也可以把一切工作,當作磨練自己身心的機會,讓我們的生命能作最有意義的發揮,讓我們的生命能有最充實的內容,雖然人一生的時間才幾十年,但是我們可以利用短暫的生命,來完成具有無限價值的事業。
三、從忍辱中培養品德
人之所以異於禽獸,就是能注重人格道德,品格是道德的基礎,一個人若對於品格、德行都不注重,那和禽獸又有何差別?培養我們品格道德的方法很多,比方說,我們可以奉持戒律,從戒律中培養我們的品格;我們可以實踐佛教的修行法門如念佛、參禪,從念佛參禪中培養我們的道德。佛教講慈悲喜捨,我們也可以從慈悲喜捨中培養我們的人格道德。而要培養我們的人格道德,最有力最有幫助的,還是「忍辱」。
據《菩薩戒經》所載,佛陀在過去世修行的時候,曾經被五百位「健罵丈夫」追逐惡罵,不論佛陀走到哪裡,他們就跟著罵到哪裡,而佛陀的態度是:「未曾於彼起微恨心,常興慈救而用觀察。」因為這樣忍辱、精進的修持,終於使佛陀證得無上菩提。可見忍辱不只是培養世人的品格,也是修學成佛的重要法門。
現在的青年,逞一時匹夫之勇,可為一件小事而拔刀相向;為一句閒話,往往放在心裡久久不能消除,學佛學到最後,還是像蘇東坡一樣,被「一屁打過江」。如果沒有忍辱的功夫,無論修持、做事都不易達到理想。一句閒話,也要計較,一點小小折磨,就受不了,這種沒有力量應付環境的佛教青年,是不能擔當任務和創造事業的。
佛陀說:「學道的人,如果不能忍受譭罵,對惡毒攻擊不能如飲甘露,即不能算是學道的人。」「忍」這個字的構造是心上一把刀,由此可看出忍耐的意義。一個人平時生活裡,若不培養忍耐的力量,沒有很好的修養,不要說一把刀插在心上受不了,就是一塊刀片割破一點腳皮,也會受不了而哇哇叫了。
孟子說:「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為。」如果我們要為未來的佛教、未來的眾生擔當重責的話,必須先學忍耐;忍耐的力量有多大,將來事業的成就便有多大。事實上,能忍的人,並不是懦夫,反之,忍是勇敢的、是有力量的。忍是一種犧牲,是一種定力,能培養這種定力和犧牲的精神,才能增長品德,未來的事業也才能成功。
我們看近代的太虛大師,他一生遭受別人不斷的打擊、譭謗與壓制,甚至被譏斥為政治和尚,但是他從不與那些人計較,只是一心一意為復興中國佛教而努力。如果太虛大師對每次外來的侮辱都計較,也不可能成就那麼大的佛教事業;不只是太虛大師,大肚能容的慈航大師,與世無爭的印順大師,他們的一生也曾受到不少的侮辱與誤解,但是他們都默默地承受下來。這些事例,都可以做我們佛教青年的榜樣。
我們要把一切外來的橫逆與侮辱,都當成學道中的增上緣,不要只求在順境裡一帆風順;順境固然可以成就我們,逆境也可以考驗我們。有勇氣、有能力的人,應該經得起狂風暴雨的吹打,應該抵得住一切魔障的攻擊破壞。榮辱毀譽來時要忍得住、耐得住,這樣才合乎佛教青年的標準。
四、從苦行中激勵精神
佛教對極端的苦行雖不苟同,但對於適度的勤苦,也認為是袪除煩惱、捨離貪著的方便法門。因此,佛陀對某些弟子們的頭陀行,不但沒有呵止,反而加以鼓勵。現在佛教界中,肯吃苦的人實在太少,這也是佛教不能興盛的原因之一。以前太虛大師在四川漢藏教理院的時候,當時考試院院長戴季陶先生曾建議大師找一個深山名剎,集合一群佛教青年,從事苦行的實踐,以便為佛教建立萬年的根基。戴先生的這種建議,確是有感而發的。
當然,我們體認佛法,不一定從苦行中去求得,不過苦行可以磨練、激勵自己的精神。一個人,恆處在安逸幸福的環境中,從未經過風吹雨打和波浪的衝擊,這樣的人生是經不起考驗的。養深積厚,成就必高。現代的佛教青年,更應該用吃苦來磨練自己。
如何吃苦?過午不食?每天只管打坐?不問世事?還是每天不停的勞動身體。其實,苦行的意義,主要在訓練自己的精神。自我鞭策,自我發心才能符合苦行的真義。如果受命令驅使,在逼迫、約束下才去做,就失去意義了。至於發心以後,如何實踐的問題,我舉例來說明。
比方說,吃東西會挑三揀四,應想一想「衣索匹亞的難民常受飢餓,我每日三餐飽足,還有什麼不滿足呢?」如此在飲食上養成節制,不挑剔的習慣。還有,在物質上力求淡泊,譬如買衣服、買手錶,不一定非精緻、名牌不可,只要能穿、能用就可以了。如果對於物質欲望不能克制,而不時的增長自己的物欲,那麼任何苦修,實際上是沒有效果的。能夠做到不為物欲所驅使,才真正具備修苦行的心理基礎。
以前,閩南佛學院有一位智藏法師,他十六歲進入閩南佛學院時,還不識字,但是到了二十二歲卻成為《海潮音》的主編。只有六年的時間,他的智慧從哪裡來的?事實上,他並不是只顧念書,什麼事都不做。他打掃廁所,不用掃帚,用手去擦去摳;凡是水溝沒有人通的,苦事沒有人做的,他都自己來,他本性中就希望自己刻苦勤勞。養成了這種吃苦的習性,培植福德之後,再去讀書,當然會比別人更快收到成果。耐得起歲寒的是松柏,耐得起苦行的人,將來才能成為棟樑之才。
五、從隨緣中處理生活
太虛大師在他的自傳裡曾說,他並不是從小就計劃要開創什麼佛教大事業的,他的一切事業,只是隨緣地發心為佛教奮鬥,隨緣地辦佛教教育,隨緣地寫文章、出版雜誌,他也是在隨緣裡認識了黨政各界中護持佛法的人。他說:「偶然的關係,我與許多革命人物的思想接近了,遂於革命燃起了奉獻的熱情……偶然與若干信徒相遇,遂組覺社,以著書講學的另一姿態出現。」太虛大師的事業,一切都是隨緣而成功的。
隨緣,並不是沒有原則、沒有個性、沒有立場,今天跟隨這個,明天跟隨那個,拿不定主意。所謂「隨緣」,是指在佛法、道業、修行、工作上,只要有好的事,我都應隨心隨力去做;只要合乎我的理想,是我曾經計劃過的,我便隨緣去做。生活上的一切都是為了佛教、為了眾生,只要是好的事,我怎能不為佛教、不為大眾而隨緣呢?「隨緣消舊業,莫再造新殃」;從隨緣中建立新的修行,從隨緣中去處理新的事情,這才叫做隨緣。
有的人,養成一些生活習慣,一定要睡高廣大床,一定要熱水才能洗澡,要喝牛奶才能滋補身體,吃水果才能消除火氣,這樣就不叫做隨緣。隨緣是「隨喜他人而克制自己,是隨善隨好的」。在生活裡,我們應該提倡隨緣的合群生活,這才是佛法正覺的生活。弘一大師很隨緣,他認為世間上沒有什麼不好的東西,一切都好,但是他個人的生活卻很嚴謹,可說隨緣中有嚴謹;隨緣而不失去自己的原則,不隨俗浮靡,才是隨緣的真義。
六、從信願中增進道念
過去有一個人,對佛學缺乏深刻的認識,對世俗的學問也沒十分的精通,但是一接觸到唯物主義的書,就認為佛教一文不值,非得全盤革除不可,於是寫了一封信給太虛大師,大談佛教改革。我們知道,太虛大師是提倡改革佛教最有力的一代大師。太虛大師告訴他:「我之所以提倡革新佛教,是從我對佛法的信願中體驗出來的,是我鑽研過中西哲學、社會世學之後,覺得佛學最好而極力倡導的,絕對不是盲目改革的。」
太虛大師所以有改革佛教的意向,是因為他認為佛教很好,但還可以更好,從他對佛法的信願中,培養堅定的道念,因此奮身而起,要為佛法創一番事業;唯有對佛法充滿信願的人,才夠資格談革新佛教。
因此,希望佛教的青年們,能培養對佛法的信心,增進自己對佛教的願力,學習過去的諸佛菩薩,發種種大願,從對三寶、對眾生的信心中來增強自己的道念,道念是我們的根本,好比一棵樹有了根,將來枝枝葉葉才能茂盛起來。有了信願,才能以佛法來化導世界,教化眾生;有了道念,才能轉化外道和世間,而不會被外道世間所轉。今日的佛教青年,應該從信願中來增進道念,來為佛教創造一番轟轟烈烈的事業。
西元一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
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