Buddhism Series 9 - Art and Literature 《佛教叢書9－藝文》
Dharma Words - Other 法語 ■其它
示信侍者 宋‧圓悟克勤
學道之要，在深根固蒂，於二六時中照了自己根腳，當未起念，百不干懷時，圓融無際，脫體虛凝，一切所為曾無疑間，謂之現成本分事。及至纔起一毫頭見解，欲承當作主宰，便落在陰界裏，被見聞覺知、得失是非籠罩，半醉半醒，打疊不辦。約實而論，但於鬧閧閧處管帶得行，如無一事相似，透頂透底，直下圓成，了無形相，不廢功用，不妨作為，語默起倒，終不是別人。稍覺纖毫滯礙，悉是妄想，直教洒洒落落，如太虛空，如明鏡當臺，如杲日麗天。一動一靜，一去一來，不從外得，放教自由自在，不被法縛，不求法脫，盡始盡終打成一片，何處離佛法外別有世法，離世法外別有佛法？是故祖師直指人心，金剛般若貴人離相，譬如壯士屈伸臂頃，不借他力。如此省要，好長時自退步體究，令有箇落著諦實證悟之地，即是念念遍參無邊無量大善知識也。切切諦信，勉力作工夫，乃善也。
示許庭龜奉議 宋‧圓悟克勤
此箇事，在利根上智之人，一聞千悟不為難。要須根腳牢實，諦當徹信，把得定，作得主，於一切違順境界、差別因緣打成一片，如太虛空無纖毫障隔，湛湛虛明，無有轉變，雖百劫千生，始終一如，方可平穩。多見聰俊明敏，根浮腳淺，便向言語上認得轉變，即以世間無可過上，遂增長見刺，逞能逞解，逞言語快利，將謂佛法只如此。及至境界緣生，透脫不行，因成進退，良可痛惜。是故古人直是千魔萬難悉皆嘗遍，雖七處割截亦不動念，一往操心猶如鐵石，以至透脫生死渾不費力，豈不是大丈夫超詣慷慨所存也？
在家菩薩修出家行，如火中出蓮，蓋名位、權勢、意氣卒難調伏，而況火宅煩擾煎熬，百端千緒。除非自己直下明悟本真妙圓，到大寂定休歇之場，尤能放下，廓爾平常，徹證無心，觀一切法如夢幻泡，空豁豁地，隨時應節消遣將去，即與維摩詰、傅大士、龐居士、裴相國、楊內翰諸在家勝士同其正因，隨自己力量轉化未悟，同入無為無事法性海中，則出來南閻浮提打一遭，不為折本矣。
送圓首座西歸 宋‧圓悟克勤
大凡為善知識，應當慈悲柔和，善順接物，以平等無諍自處。彼以惡求及以惡聲名色加我，非理相干，訕謗毀辱，但退步自照，於己無慊，一切勿與較量，亦不動念嗔恨，只與直下坐斷，如初不聞不見，久久魔孽自銷；爾若與之校，則惡聲相返，豈有了期？又不表顯自己力量，與常流何以異？切力行之，自然無思不服，槌拂之下，開發人天，俾透脫生死，豈小因緣？應恬和詞色，當機接引勘對，辯其來由，驗其蹲坐，攻其所偏墜，奪其所執著，直截指示，令見佛性，到大休大歇安樂之場。所謂抽釘拔楔，解黏去縛，切不可將實法繫綴人，令如是住，如是執，勿受別人移倒，此毒藥也，令渠喫著，一生擔板賺誤，豈有利益耶？
心得 明‧袾宏
以耳聽受而得者，不如以目看讀而得之者廣也；以目看讀而得者，不如以心悟明而得之者極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也。用目當心斯下矣，用耳當目又下之下矣。
示妙證居士聶寺丞 宋‧大慧普覺
無常迅速，生死事大。眾生界中，順生死底事如麻似粟，撥整了一番，又一番到來。若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治，則直待臘月三十日手忙腳亂，如落湯螃蟹時，方始知悔則遲也。若要直截，請從而今便截斷。
學世間法，須要理會得分曉；學出世間法，卻全要理會不得，方有趣向分。既理會不得，卻如何趣向？但恁麼究取。
佛是眾生界中了事漢，眾生是佛界中不了事漢，欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。故古德云：「但於事上通無事，見色聞聲不用聾。」
僧問趙州：「柏樹子還有佛性也無？」州云：「有。」僧云：「幾時成佛？」州云：「待虛空落地。」僧云：「虛空幾時落地？」州云：「待柏樹子成佛。」看此話，不得作柏樹子不成佛想，虛空不落地想。畢竟如何？虛空落地時，柏樹子成佛；柏樹子成佛時，虛空落地。定也思之！
佛是無事底人，住世四十九年，隨眾生根性，應病與藥，權實頓漸，半滿偏圓，說一大藏教，皆無事法也。眾生無始時來為心意識之所流轉，流轉時渾不覺知，故佛在般若會上說諸法空相，謂眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法皆空，徒有名字而已。到究竟處，名字亦空，空亦不可得。若人夙有善根種性，只向不可得處死卻心意識，方知釋迦老子道「始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字」是真實語。
禪不在靜處，不在鬧處，不在思量分別處，不在日用應緣處。然雖如是，第一不得捨卻靜處、鬧處、日用應緣處、思量分別處參。忽然眼開，都是自家屋裏事。
今時士大夫學道，多是半進半退，於世事上不如意，則火急要參禪，忽然世事遂意，則便罷參，為無決定信故也。禪乃般若之異名，梵語般若，此云智慧。當人若無決定信，又無智慧，欲出生死，無有是處。
示無為子 宋‧白雲守端
可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。發言必慮其所終，立行必稽其所蔽，於是先哲謹於言，擇於行。發言非苟顯其理，將啟學者之未悟；立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮，遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法，故曰言行乃君子之樞機，治身之大本。動天地，感鬼神，得不敬乎？
示鄂守熊祠部叔雅 宋‧大慧普覺
近世士大夫多欲學此道，而心不純一者，病在雜毒入心。雜毒既入其心，則觸途成滯。觸途成滯，則我見增長。我見增長，則滿眼滿耳只見佗人過失。殊不能退步略自檢察看，逐日下得床來，有甚利佗利己之事？能如是檢察者，謂之有智慧人。
趙州云：「老僧逐日除二時粥飯是雜用心，餘外更無雜用心處。」且道這老漢在甚處著到？若於這裏識得佗面目，始可說行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。未能如是，當時時退步向自己腳跟下子細推窮。我能知佗人好惡長短底，是凡是聖？是有是無？推窮來推窮去，到無可推窮處，如老鼠入牛角，驀地偷心絕，則便是當人四楞塌地，歸家穩坐處。
妙喜不得已說這惡口，於了事漢分上看來，正是不識好惡，撒屎撒尿。忽然撞著箇皮下有血底，爛椎一頓也怪佗不得。今既無其人，不妨教這漢恣意亂說，已是不識好惡，不免向泥裏洗土，說些沒滋味話。然第一不得向我說處會，此是士大夫作聰明底第一義也。
世間出世間法，不得言一，不得言二，不得言有，不得言無。一二有無，於光明藏中亦謂之毒藥，亦謂之醍醐。醍醐毒藥，本無自性，作一二有無之見者，對病醫方耳。光明藏喻太虛空，一二有無喻日月晝夜。夜暗時，太虛空未嘗暗；晝明時，太虛空未嘗明。日月晝夜自相傾奪，如一二有無之見相傾相奪，於光明藏無異。可中有箇英靈漢，不受這般惡水潑，一念緣起無生，只這相傾相奪底，皆是當人逐日受用底家事，前所云醍醐毒藥是也。
士大夫學此道，多求速效，宗師未開口時，早將心意識領解了也。及乎緩緩地根著，一似落湯螃蟹，手忙腳亂，無討頭處。殊不知閻家老子面前受鐵棒，吞熱鐵圓者，便是這領解求速效者，更不是別人。所謂希得返失，務精益麤，如來說為可憐愍者。近世士大夫，千萬人中覓一箇半箇無此病者，了不可得。
紹興丙子秋，經由鄂渚邂逅熊使君叔雅，一見傾倒，便以此道相契，卻能退步向實頭處著到，如說而行，不似泛泛者，彊知彊會彊領略。直要到古人腳蹋實地處，不疑佛，不疑孔子，不疑老君，然後借老君、孔子、佛鼻孔，要自出氣，真勇猛精進，勝丈夫所為。願猛著精彩，努力向前。說處行處已不錯，但少噴地一下而已。
若有進無退，日用二六時中應緣處不間斷，則噴地一下亦不難。然第一不得存心在噴地一下處，若有此心，則被此心障卻路頭矣。但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。何者為應緣處？喜時怒時，判斷公事時，與賓客相酬酢時，與妻子聚會時，心思善惡時，觸境遇緣時，皆是噴地一發時節。千萬記取！千萬記取！
世間情念起時，不必用力排遣，前日已曾上聞，但只舉僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」纔舉起這一字，世間情念自怗怗地矣。多言復多語，由來返相誤，千說萬說只是這些子道理。驀然於無字上絕卻性命，這些道理亦是眼中花。
示看經 宋‧保寧勇
夫看經之法，後學須知，當淨三業。若三業無虧，則百福俱集。三業者，身口意也。一、端身正坐，如對尊顏，則身業淨也。二、口無雜言，斷諸嬉笑，則口業淨也。三、意不散亂，屏息萬緣，則意業淨也。內心既寂，外境俱捐，方契悟於真源，庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩，雲散月明。義海湧於胸襟，智嶽凝於耳目。輒莫容易，實非小緣。心法雙忘，自他俱利。若能如是，真報佛恩。
示徐提刑敦立 宋‧大慧普覺
士大夫多以有所得心，求無所得法。何謂有所得心？聰明靈利，思量計較者是。何謂無所得法？思量不行，計較不到，聰明靈利無處安著者是。不見釋迦老子在法華會上，舍利弗殷勤三請，直得無啟口處，然後盡力道得箇是法非思量分別之所能解。此是釋迦老子初悟此事，開方便門，示真實相之椎輪也。
昔雪峰真覺禪師為此事之切，三度到投子，九度上洞山，因緣不相契。後聞德山周金剛王化，遂造其室。一日，問德山：「從上宗風以何法示人？」德山云：「我宗無語句，亦無一法與人。」後又問：「從上宗乘中事，學人還有分也無？」德山拈拄杖便打云：「道甚麼？」雪峰於棒下方打破漆桶。
以是觀之，思量計較，聰明靈利，於此箇門中一點也用不著。古德有言：「般若如大火聚，近之則燎卻面門，擬議尋思便落意識。」永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」故知心意識非獨障道，亦使得人七顛八倒，作諸不善。既有究竟此道之心，須有決定之志，不到大休大歇大解脫處，誓畢此生不退不墮。佛法無多子，久長難得。人世間塵勞中事，無盡無窮，撥置了一重，又一重來，如連環，如鉤鎖，相續不斷。志意下劣者，往往甘心與伊作侶伴，不覺不知被伊牽挽將去，除是當人夙有願力，方肯退步思量。
永嘉又云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。」若如是思量，驀然向思量不及處見得無一物底法身，即是當人出生死處。前所云無所得法，不可以有所得心求，便是這箇道理也。士大夫一生在思量計較中作活計，纔聞善知識說無所得法，便心裏疑惑，怕落空去。妙喜每見如此說者，即問他：「只這怕落空者，還空也無？」十箇有五雙分疏不下。蓋平時只以思量卜度為窟宅，乍聞說著不得思量底話，便茫然無討巴鼻處。殊不知只這無討巴鼻處，便是自家放身命底時節也。
敦立道友，靖康中在夷門相會，是時春秋鼎盛，便知有此段大事因緣，可以脫離生死，與乃兄敦濟，時來扣問圜悟先師，但妙年身心，未能純一專志理會箇事，別來忽地過了三十餘年。紹興己卯秋，予因到育王，經由越上，時敦立提總憲綱，始獲再會，握手劇談，坐間只以此一段因緣為未了，更不及世間塵勞之事。非百劫千生曾承事真善知識，種得般若種子在藏識中，則不能如是把得定，作得主宰，信得諦當，不退初心，真火中蓮華也。
但以博極群書，於九經十七史內入得太深，聰明太過，理路太多，定力太少，被日用應緣處牽挽將去，故於腳跟下不能得啐地折，嚗地斷耳。若時時正念現前，怕生死之心不變，則日月浸久，生處自熟，熟處自生矣。且那箇是熟處？聰明靈利思量計較底是。那箇是生處？菩提涅槃，真如佛性，絕思惟分別，摶量卜度不到，無你用心安排底是。驀然時節到來，或於古人入道因緣上，或因看經教時，或於日用應緣，若善若不善，若身心散亂，若逆順境界現前，若暫得心意識寧靜時，忽地蹋翻關棙子，不是差事。
古今學者之區別 宋‧簡堂行機
古者修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。今人則不然，專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以自廣也，專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱，此三者乃古今學者之大分也。
蓮池大師開示二則 明‧袾宏
世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝：一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親已亡，作自傷不孝文，以伸悲恨。今見在家、出家眾中，有俱慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。
夫學佛者，無論莊嚴形跡，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾；帶髮之人，自可常服念佛，不必定要敲魚擊磬；好靜之人，自可寂默念佛，不必定要成群做會；怕事之人，自可閉門念佛，不必定要入寺聽經。識字之人，自可依教念佛，千里燒香，不如安坐家堂念佛；供養邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨身清淨念佛；寄庫來生，不如現在作福念佛；許願保禳，不如悔過自新念佛；習學外道文書，不如一字不識念佛；無知妄談禪理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人；攝心除散，如是念佛，號曰賢人；悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
示李子晉 明‧憨山
人性本明，為物欲情塵之所昏蔽，故於日用而不自知。故曰：「性相近，習相遠也。」吾人苟有志於復性工夫，不必外求，但於日用見聞知覺，習染物欲偏重處，念念克去。克之既久，物徹塵消，本明自露。譬如磨鏡，垢淨明現。然鏡體本明，非待磨而有也。凡有志向道工夫，當以克磨惡習為入門初地。
示李子融 明‧憨山
昔人云：「割髮宜及膚，剪爪宜侵體。」言其切也。故學道之士，先須辦長遠不退之志，下一分篤實苦切工夫。如登萬仞高山，不至極頂不已。步步努力，心心不退，不為毀譽傾動，不為是非搖奪，不為困橫抑挫。如一人與萬人敵，小有退怯，前功盡棄。又豈可以不堅固心，而至不退安樂之境界耶？
示觀智雲禪人 明‧憨山
學道人，第一、要看破世間一切境界，不隨妄緣所轉；第二、要辦一片為生死大事，決定鐵石心腸，不被妄想攀緣以奪其志；第三、要將從前夙習、惡覺、知見，一切洗盡，不存一毫；第四、要真真放捨身命，不為死生、病患、惡緣所障；第五、要發正信、正見，不可聽邪師謬誤；第六、要識得古人用心真切處，把作參究話頭；第七、要日用一切處正念現前，不被幻化所惑，心心無間，動靜如一；第八、要直念向前，不可將心待悟；第九、要久遠志，不到古人田地，決不甘休，不可得少為足；第十、做工夫中，念念要捨要休，捨之又捨，休之又休，捨到無可捨，休到無可休處，自然得見好消息。學人如此用心，庶與本分事少分相應。有志向上，當以此自勉。
示徒三戒 宋‧高峰原妙
開口動舌無益於人，戒之莫言。舉心動念無益於人，戒之莫起。舉足動步無益於人，戒之莫行。
示王自安居士捨子出家 明‧憨山
新都王自安居士，有子應辰，幼業儒。一日，思生死事大，發心出家，遂自剪髮，走匡廬，禮雲中敬堂和尚。丙辰夏，予自南岳來茲山。居士訪子至，以天屬至情，有難割愛者。予因而示之曰：舉世父母所望於子者，欲其榮名顯親也。故以三牲五鼎之養為盡孝，殊不知養愈厚，苦益深，是累其親，非真孝也。故吾佛世尊薄金輪而不為，捨父母，棄王宮，苦行於雪山，六年成道，為三界尊，人天之所宗仰。苟不捨至貴，割大愛，何以博長劫不朽之業乎？故稱之曰：「大孝釋迦尊，累劫報親恩。」此非以了悟無生，普度眾生為報地乎？佛說大戒，首曰孝名為戒，謂孝順父母，孝順師僧三寶，孝順至道，孝順一切眾生。故真學佛行者，將視一切眾生為己多生父母，豈一生之親而不報乎？第恐出家不知其本也。今若子以志悟無生為根地，若果決其志，不唯報有餘，即養亦有餘也。
世之所謂孝者，將以功名、博牲、鼎養以娛親也。功名見制於造物，牲鼎有待於所遇，無論得之而資苦，且舉世求之而未必盡得，得之而未必能享。抑有功名而不祿者，亦有父母不能待者，亦有待之而不樂者，以其聽命而不由己也。
今有志於大道者，求之在我，享之亦在我，操必得之策，懷至樂之養，此難與世俗比也。居士能捨其子，聽其志，自今已往，若子既潛形於山谷，居士亦謝塵緣，從子於山中，既能割愛，又能超塵，有所樂地，即草衣木食而錦繡甘旨不易也。其父子日夜惟道是念，朝參慕叩，即斑衣戲彩無加也；水流風動，經聲佛號，非繁絃急管可厭也；明燈清香，昏曉不斷，非腥羶臭穢可比也；千丈寒巖，三間茅屋，視高堂廣廈卑卑也。父子相度，共成無上之道，享不世之榮名，此必得之事也。其視一官之封，一言之褒，而不能必者，又如雲泥天壤矣。居士所捨者小，而所博者大；若子所逆者薄，而所順者厚矣。豈不為世之大孝乎？居士欣然奉教，請詺名，願執為弟子，老人命之曰福至，言其福自今而至也；字曰大來，謂所捨者小，所來者大矣。故書此以為若子法門券。