Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第三 決疑品 問題討論◎問題討論
一、為何說布施、設齋沒有功德？
在禪宗裡有一則公案：當初，達摩祖師從印度來到中國，是在梁武帝主政的時候。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，平常建築寺院、廣度僧侶、印經造像，甚至自己素食、講經，可以說布施、修福，做了不少功德。當他聽說從印度來了一位高僧達摩祖師，就禮請他到宮中問法：「朕自從主政以來，建寺度僧，行善不斷，請問有甚麼功德？」
達摩祖師回答：「了無功德！」
梁武帝好像被澆了一盆冷水，心想：「我做了那麼多善事，你不但不讚美我，怎麼還說沒有功德呢？」因此不免對達摩祖師心生反感，而達摩祖師也覺得與他無緣，於是拂袖而去。
達摩祖師回答「了無功德」，錯了嗎？梁武帝認為自己造寺廟、度僧尼、印經典、說佛法，有功德，錯了嗎？都不錯！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有為的功德，多做多得，少做少得。達摩祖師講的功德，是功德性，自性的功德本來具足，並不因為我現在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所減少。所以有為的功德可以說多說少，無為的功德性則不能論多論少。
在《金剛經》裡也提到福德與福德性的問題。福德，從因果來講，當然可以論多論少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，則不容以有無的對立觀念來論多論少。所以，達摩祖師從本體上來講功德，梁武帝還沒有那樣深的領悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成為一代君王，其實也就是因為他在過去世曾經布施、行善。因此，在佛門裡有一首讚歎梁武帝及說明布施功德的偈語：
三寶門中福好修，一文施捨萬文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝過去世曾是一個樵夫。有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨來，他看到一尊佛像在露天裡被雨淋著，就把戴在自己頭上的斗笠布施給這一尊佛像。由於他布施的功德，後來感得成為一代帝王的果報。
不過，這種有為的果報並非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉，六道輪迴，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。
因此，布施、設齋究竟是否有功德，就看是從甚麼層次來講。如果從有為法來看，布施必定有功德。布施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收穫。所以布施是無盡的寶藏，你有布施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜捨，才是富貴。
布施也不一定要用錢財珍寶去布施，你心地善良，可以用說好話布施；你心裡面有豐富的力量，可以用為人服務來布施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務，只要人家做好事，你心裡隨緣歡喜，隨喜也是布施。每個人心裡都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田裡的寶藏，隨時布施，這才是致富之道。
布施是「人天三福行」之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到達目標。布施如橋樑，人與人之間的人際溝通，如同過河須要有橋樑。布施是人我之間的橋樑，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的種子，將來才能開花結果。過去有一個小女孩，父母雙亡，淪為乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打齋供眾，當下生起一念隨喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一個銅錢，是過去在垃圾堆上撿到的，就把它拿出來布施。大和尚知道了，親自來為她上堂說法，為她誦經祈福。
這個貧窮的小女孩離開寺院以後，走到一棵大樹下休息，不久就睡著了。這時皇后剛過逝不久，國王心裡煩悶，和大臣出外郊遊、打獵，見到樹下發光，向前一看，是一個猶如仙女下凡般千嬌百媚的女孩，非常歡喜，就把她迎回宮裡，立為皇后。
本來是一個貧窮的女乞丐，一下子貴為皇后，她心想：「這必定是我布施所得到的功德、福報。」因此，為了感恩圖報，她就從宮裡帶了財寶，要到這個寺院裡去作大布施。
途中，她心想：「當初我只布施一塊錢，住持大和尚就親自來為我誦經祝福，今天我再到寺院去大布施，這個大和尚不知要如何重視我呢！」
但是當她來到寺院時，大和尚見都沒有見她，只叫一個知客師為她誦經祝福。皇后不免感到生氣、失望，後來知客師說：「施主！上一次你來，雖然是一塊錢，但那是你的真心裡全部所有，至誠懇切，那一塊錢的功德無量無邊，大和尚當然要為你誦經祝福。現在，你布施的財寶雖然多，不過，在我慢心之下，不算很多，所以，由我為你祝福就夠了。」
布施，有所謂「心田事不同，功德分勝劣」。有時候，同是布施一塊錢，功德應該是一樣的，不過，你的一塊錢布施給國家修橋舖路，布施給學生做獎學金，這樣的功德未來性就很大了；我的一塊錢只是用來布施給兒女打牌、吃喝玩樂，由於田不同，對象不同，功德因此有勝劣。同樣的對象，你的一塊錢布施給青年做獎學金，我的一塊錢也是給青年做獎學金，不過，你的心裡望報，你的心量很小，我的心廣大無邊，因此我的一塊錢功德就大了。因此，布施，主要是在於我們的發心；發心不同，功德就有勝劣之分。一念虔誠，即使布施一塊錢的功德，有時候與布施百萬的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一個虔誠的佛教徒，他很希望兒子能到寺院裡過一段出家的生活。就如同現在的泰國，要想取得公民的資格，一生當中一定要出家一次，也等於中華民國的役男要服兵役一樣。因此，他把已經做到翰林的兒子，送到寺院裡去修行參學。這個翰林學士到了寺院，先從沙彌做起，每天必須打柴、推磨、種田、擔水，弄得身心疲累不堪。有一次，他從山下挑了一擔水回到山上，忍耐不住心裡的不滿，而發牢騷道：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」意思是說，我身為翰林，卻在這裡挑水給你們出家的和尚吃，你們和尚吃了，怎麼能消受？
他說這個話的時候，正好給從旁經過的住持大和尚聽到了，就說：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」意思是說，我只要一炷香，你萬劫的供養，我都能消受。所以，出家人修無為法，你有為的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三輪體空－－沒有布施的我、沒有受施的人、沒有所施的物，我、你和所施的物，都能不著相，這才是真正的無相布施。所謂「空心不空境，空境不空心，心境兩俱空，心境俱不空」。如此功德就有大小之分了。
說到布施得福的多少，有時候布施很多，得到的功德很少，有時候布施的財物有限，得到的果報卻很大。為甚麼會施少得多，或施多得少？施多得少，是因為有望報的心，有利害心；施少得多，則是因為出發心是為了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，誠如前面所說：「心田事不同，功德分勝劣。」
布施的果報究竟如何分勝劣？有時候布施田勝財劣，就如過去佛世時，有一天，佛陀經過一個地方，一個兒童歡喜地捧了一缽土供養佛陀。因為布施的對象是佛陀，田很勝，雖然所施物泥土很劣，功德卻奇大無比。有時候財勝田劣，例如用珠寶布施給窮人。有時候田財俱勝，例如用黃金七寶布施給有學問有道德的人。有時候田財俱劣，例如用剩菜剩飯給乞丐吃。
有時候心財不同，心很重，財很輕，例如佛經裡所說的「貧女一燈」，貧窮的女子布施一盞燈，心很重，財很輕。有時候財重心輕，例如前面講過的貧女變皇后，最初用一塊錢去布施、打齋，那是心重財輕，但是後來她貴為皇后，雖然布施的錢財很貴重，卻用貢高我慢的輕心布施，所以，雖為皇后，也只獲得知客師替她誦經祝福。
有的是心財俱重，也就是用恭敬心來布施貴重的東西，例如須達長者布施祇樹給孤獨園，用黃金鋪地，這是心財俱重；還有心財俱輕，心也輕，財也輕，例如用傲慢心給窮人一塊錢，還要叮嚀：「下次不可再來了喔！」這是心財俱輕。
此外，還有施受的不同，有時施者清淨，受者不清淨，例如我們到監獄裡，或到一些苦難的地區去布施，我們是慈善為懷布施，布施的人心很清淨，可是接受的人心裡不清淨。有時施者不清淨，受者清淨，例如有人偷竊別人的東西，然後再到寺院裡去添油香，去做功德，這是布施的人不清淨，接受的人清淨。有時施受俱清淨，例如寶積佛用香、花供養佛陀；又如無盡意菩薩用瓔珞供養觀世音菩薩，這就好像有道德的人禮敬有道德的人。有時施受俱不淨，布施和接受的人都不清淨，例如盜賊竊盜贓物給貪官污吏，金錢來路已經不正，又再拿去賄賂，這就是施受俱不淨。
因此，說到布施，有時候同樣的布施，但因錢財用法不一樣，對方接受的心態不一樣，而我布施的出發心也不一樣，功德就有勝劣之分了。所以，《六祖壇經》裡說布施「了無功德」，因為有為法的功德是可多可少的，唯有我們本體上的功德性才是不增不減，無多無少，這是學佛者應有的認識。
二、淨土在那裡？
我們經常聽到有人問：「有沒有天堂？有沒有地獄？天堂在那裡？地獄在那裡？」依我的了解，天堂、地獄在那裡？我有三種說法：
1、天堂當然在天堂的地方，地獄當然是在地獄的地方。
2、天堂、地獄在那裡？在人間。天堂在人間，地獄也在人間。你看，現在有的人住在高樓大廈，住在山頂上的別墅裡，享受著清風明月，以及冷氣、冰箱、豪華的汽車、電視、地毯、席夢思的床鋪、山珍海味等，這不是天堂嗎？但是，人間不但有天堂，也有地獄。你到市場裡面去看一看，市場裡到處懸掛著剖肚挖腸的雞、鴨、牛、豬，那不就是刀山劍樹嗎？你到那許多貧苦的地方，看那傷殘人士居住的地方，髒亂、陰暗、潮溼，甚至有的人瞎眼、缺手、斷腳，盲聾瘖啞，這不就是人間的地獄嗎？
3、天堂、地獄在那裡？在我們的心裡。我們每個人的心，一天當中，時而天堂，時而地獄。例如，早上起床，心裡面無憂無慮，到公園裡去運動、慢跑、享受新鮮空氣，這不就是人間天堂嗎？但是，回到家裡，往飯桌上一坐，「有甚麼好吃的嗎？」生起貪欲的心，那就是餓鬼的心。假如吃的東西不合口味，筷子一摜，碗一推，生氣了，瞋恨心，那不就是地獄嗎？有時還要罵人、打人，愚癡，這不就像畜生的行為一樣嗎？所以，在我們日常生活當中，心裡時而天堂，時而地獄、餓鬼、畜生。可以說，在一天二六時中，天堂、地獄不曉得來回多少次；每天我們都在天堂地獄的邊緣來來去去，天堂、地獄在那裡呢？就在我們的心中。
我們知道了天堂、地獄在那裡。現在，接著談六祖惠能大師在〈決疑品〉裡講到淨土，淨土和天堂到底有甚麼不一樣？
有時候上了天堂，福報用盡，還是會退墮；淨土只有上升，沒有退墮，這是第一點不同。第二點、天堂裡和人間一樣，仍然有像君臣、眷屬、上下等階級的差別對待；淨土裡則只有平等，大家都是蓮花化生，沒有差別。
說到淨土，大家就會想起極樂淨土。我們讀過《阿彌陀經》的人會問：「極樂淨土在那裡呢？」
「十萬億的佛土以外。」也就是在十萬個三千大千世界之外。
其實，這只是比較上的說法，真正從法性上來講，淨土是沒有遠近之別的，淨土就在心中，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。例如維摩居士，在他的生活裡，行、住、坐、臥之中，真是「居家逍遙，隨處都是淨土」。他到學校裡講學，講堂就是他的淨土；他到市場裡購物，市場就是他的淨土。所謂「隨其心淨，則國土淨」，淨土就在他的心裡，這正是人間佛教所謂的「人間淨土」。
過去，佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗，曾經懷疑的問佛陀：「佛陀！諸佛的淨土都是清淨無染，為甚麼您的娑婆世界到處充滿生老病死，又像地獄、餓鬼、畜生三惡道一樣，人人生活在苦惱之中呢？」
佛陀對舍利弗說：「這是你看到的世界，我看到的世界不是這樣。」說完隨即以足趾按地，大地頓時變為金色。他對舍利弗說：「這就是我的淨土。」
中國四大菩薩中的地藏菩薩，他以地獄做淨土。所以，淨土主要是看我們的心，心裡清淨，世界就隨著我們清淨。因此，學佛，自淨其心是很重要的。
關於淨土，我把它分成人間的淨土、天上的淨土、極樂的淨土，還有唯心的淨土、華嚴的淨土。現在我再把它們一一做個介紹。
1、人間淨土：常聽人慨歎說：「人間沒有一塊淨土，人間到處充滿了險惡、紛爭、不平，就像三惡道一樣！」其實，我們現在所居住的人間，如果安和樂利，民豐物阜，人人和善，彼此尊重，這不就是人間淨土嗎？所謂人間淨土，必須要具備八個條件：
◆ 國土，沒有環境的污染：現代社會問題很多，其中一個問題就是環境髒亂，空氣污染。因此，人間淨土的第一個條件，必須要美化環境，使我們生活的環境從家庭到社會沒骯髒的污染，只有清淨的環境。
◆ 經濟，沒有財產的佔有：現在的社會，一般民生的物質、經濟生活可以說都很富有，只是有一些人不知道經濟、物質是要從勤勞中，從結緣裡慢慢獲得，他總希望「一步登天」，一下子就能發財、富貴，所以鋌而走險，竊盜、詐騙，破壞了淨土的形象。在人間淨土裡，經濟是淨化的，沒有財產的佔有，只有均富的日用。
◆ 生活，沒有惡人的殘害：佛經上有一則六根會議的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齊向眉毛抗議，毫無用處的眉毛為甚麼高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口卻要屈居下方呢？眉毛被攻擊得招架不住，只好知趣地換到最下方。但是大家一看，眉毛在下面很古怪，不像個人，不得已又請眉毛回到原位。這時大家終於明白天生我材必有用，眉毛的無用才是真正的大用；覺悟到互助互愛才能共存。所以，在人間淨土的社會，對於人民的身體、生命都有保障，都能不受侵犯，自由平等，正如佛國淨土，沒有惡人的相殘，只有互助的友愛。
◆ 處眾，沒有人我的是非：我們的社會充滿人我是非、恩怨利害，見不得別人有好處，放不下別人比自己強，互相攻訐、毀謗，彼此打擊、破壞對方。例如：你好，我心裡難過；你偉大，我心裡就不高興。人間淨土是彼此尊重，互相禮讓，沒有人我的是非，只有和諧的眷屬。
◆ 交遊，沒有猜疑的誤會：猜疑、誤會將使原本和樂的人我之間、家庭、社會變成愁雲滿佈的囚牢，因此人間淨土的條件之一就是人我的往來要建立在彼此的坦誠、互相的信任之上。也就是社會大眾沒有猜疑的誤會，只有互相的信任。
◆ 政治，沒有迫害的冤屈：娑婆世界裡，由於立場的不同，利害的衝突，仍然不能免除政治上的迫害。一個理想的政治環境，有的只是道德的感化，而不是權術的控制；過的是和平自主的生活，而不是恐懼躲藏的苦難，所以我們的國家，在政治上大家平等，人權有保障，沒有迫害的冤屈，只有德化的和平，我們就具備了人間淨土的第六個條件。
◆ 交通，沒有事故的發生：我們的世界裡，常常為空間的問題感到困擾，因此，在交通上不是感到非常不便，就是發生事故，令人遺憾。人間淨土的交通，是沒有事故的發生，只有自在的生活。
◆ 社會，沒有階級的差別：我們的社會有秉賦上賢愚智劣的先天不同，更有職位上貴賤輕重的人為差異。不合理的制度，製造了人間許多的矛盾、衝突，形成不平等的階級歧視。在佛教看來，任何一個眾生都是具足佛性，無比尊貴。因此，人間淨土是沒有階級的差別，只有大眾的平等。
2、天上淨土：天上的淨土，即所謂的「天堂」。天堂的情形是怎麼樣呢？天上和人間到底有何不同？至少有四點不同：
◆ 天上的壽命長久。依佛經上的記載，距離人間最近的欲界忉利天可活到五百歲，等於人間的九百萬年。往上推算，一直到無色界的非想非非想處天，壽命長達八萬大劫。
◆ 天堂的人身體高大。依佛經記載，距離人間最近的四天王天的天人，他們身高九十丈。愈往上的諸天，身高就愈巨大。色界的最上層色究竟天，人民身高大約有二十六萬五千公里那麼魁偉，而台灣全島從台北到高雄全長不過五百公里左右，天神的形體有多麼偉岸碩大，就可想而知了。
◆ 欲樂自在，勝於人間。天人思衣得衣，思食得食，物質非常的豐富，不但不虞饑寒，而且已經泯除了憂悲苦惱、怨憎憤恨，一切已經到達隨心所欲、有求無不得的境界，享受光明自在，輕安快樂的禪悅。
◆ 定中安樂。從色界乃至無色界的眾生，已經不再以世俗紛亂動蕩的欲樂為滿足，而能安住於甚深禪定裡，他們都是過著禪定的生活，享受定中的輕安自在、法喜禪悅。
3、極樂淨土：極樂淨土也有四個特點：
◆ 沒有男女的佔有。在極樂世界裡，不像人間，他們沒有男人、女人的分別；極樂淨土的民眾，都是蓮花化生，所謂「九品蓮花為父母」，所以他們沒男女相。不過，有的人會認為，沒有了男人、女人，人生有何意義？其實男女是苦惱的源頭，假如沒有男女相，這個世間一定減少很多問題。
◆ 沒有煩惱憂慮。根據《阿彌陀經》云：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」因此，極樂淨土的眾生，沒有貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒等煩惱罣礙，只有無盡的快樂。
◆ 沒有經濟的匱乏。極樂淨土到處都是七寶所成的亭台樓閣，到處都是金銀財寶，連地上都是黃金鋪地。他們不需要用錢，因此沒有經濟的匱乏。
◆ 沒有惡道的恐怖。人間不但有很多自然界帶來的痛苦，如水災、旱災和風災、地震等，還有很多的蟲害、疾病，尤其是人為的戰爭災難，種種的人我紛爭，真是有如惡道般恐怖。極樂淨土裡，沒有三惡道，只有諸上善人聚會一處，因此沒有惡道的恐佈。
4、唯心淨土：「隨其心淨，則國土淨」，這就是唯心淨土。唯心淨土也有四個特點：
◆ 隨遇而安：你能隨遇而安，那裡就是淨土。
◆ 隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是淨土。
◆ 隨喜而作：你能隨喜工作，當下就是淨土。
◆ 隨心而住：你的心能任運逍遙，隨緣放曠，則「隨所住處，皆是淨土」。就如天上的太陽、月亮，不管烏雲密佈也好，或是刮風下雨也好，太陽、月亮都是那麼逍遙自在的悠遊於虛空之中，這就是隨心而住。
5、華嚴淨土：《華嚴經》指出的淨土世界是：大小不二－－一沙一石裡，可以見到三千大千世界；一多平等－－別人說是說非，你只管肯定自己；動靜一如－－儘管無常變化，儘管世間不安動亂，不過，你的心安靜自如；淨穢無別－－即使身處汙穢裡面，你要清淨自己的心。所謂「隨其心淨，則國土淨」、「只要自覺心安，東西南北都好」，希望大家都住在淨土裡面。
三、 六祖對彌陀淨土的看法如何？
在各種淨土裡，禪宗所提倡的是自性的淨土，是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土，六祖大師又是甚麼看法呢？
首先我們要知道，禪宗主張不著相，提倡「即心即佛，自性是佛」，所以禪師們過去所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。為甚麼佛來要佛斬呢？難道對佛（自己所信仰的中心），還有甚麼仇恨嗎？當然不是，這只是說明禪宗最看重我們的本心，自性上有了污染，有了牽掛，就如同我們乘船過河，到了彼岸以後，要把船放下來，如果你放不下，難道還要背著船走嗎？
禪宗主張：我們信佛、拜佛，其實我們自性本來就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心內；你也不要想到心外有淨土，淨土就在心中。
但是，理上是如此沒有錯，然而當我們還沒有開悟的時候，還不知道自己「即心即佛，即佛即心」的時候，我們還是要拜佛，我們還是承認，我們要念佛才能成佛。所以，六祖大師站在禪宗立場，雖然肯定西方極樂世界的淨土，就是對佛說聖言量的肯定，這固然是很可貴，但是六祖大師並不鼓勵大家忘記自己「即心是佛」，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方極樂淨土。
六祖惠能大師說：「西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」，一個佛土等於一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裡也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，「於一念頃，即生西方極樂淨土」。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽－－沒有時間的限制，超越了時間；無量光－－沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是「遠近不二」－－沒有此土，沒有彼土，當下即是。
所以，六祖惠能大師在《壇經》裡說到：「在我們東土的人造罪了，大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人，因為有了妄想雜念，也造了業，那麼他們往生到甚麼地方去呢？」意思是說，你心性不明，你罪業不除，你在佛土裡面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界裡，如果你能明心見性，當下就是佛國。因此，淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禪就是心，道就是心，佛就是心。
過去在叢林禪堂裡，除了參禪以外，不准念佛，所謂「念佛一聲，漱口三日」，然而淨土卻又提倡念佛，看起來好像很矛盾，其實不矛盾。就以淨土宗來說，他教人念佛，主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念，妄念一除，正念生起，進而以無念來對治有念。因為有念也是迷，能夠「不念而念，念而不念」，那不就是無，就是禪。所以不管念佛也好，參禪也好，主要的，都是要藉念佛、參禪來淨化自己，昇華自己，找回自己。所以，《六祖壇經》要我們不要多伺妄求，當下改變自己最為重要。比方說，你在生活裡，把生活改善，你的生活裡就有淨土：你用心美化周遭的環境，你的環境就是你的淨土。所以，我們要往生淨土，往生極樂淨土固然很好，不如往生你自己當下的淨土，也就是你自己現實的生活、現實的環境，那就是你的自性的淨土。所以，我們對淨土的看法，應具備有四個意義：
1、人事相處的和諧。我們在人間，有時候為了人事不和諧，常常引生很多的苦惱；怨憎會固然很苦，恩愛別離也是很苦。所以，人事相處，應如君子之交，彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧，就是我們人事上的淨土。
2、心裡淨化的安住。我們有時候熙熙攘攘，勞勞碌碌，心裡動盪不安，心裡貪瞋無明，我們的心內找不到一個真正安住的地方。現在的社會，大家建華屋，建高樓，富麗堂皇，身體有所安住了，但是心裡沒有安住的地方，因為心裡面罣礙名利得失、是非好壞。所以，我們如果用禪淨化心靈，使我們的氣質安詳，使我們的心安住在禪的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智慧的上面、安住在虛空廣大無邊的上面，像太陽、月亮，安住在虛空裡，每天遊遍四方，逍遙自在。所以，《六祖壇經》主要的，就是要為我們的心找到一個安住的地方。
3、恐怖鬥爭的消除。所謂淨土，在淨土裡沒有競爭，也沒有恐怖。在世間上，每天人和人爭，人和自然爭，人和畜生爭，到處鬥爭，到處充滿恐怖。所以，如果生活沒有安全感，那就不是淨土。
4、平等自由的實踐。在淨土裡，我們要平等，要自由。例如民主政治選舉，那就是平等；民權受到尊重，那就是平等。所謂自由，就是不侵犯別人的生存，不侵犯別人的所有，不侵犯別人的因緣。自由平等，這才合乎淨土的意義。
不過，我們希望：淨和禪是沒有分別的，參禪的人不要誹謗淨土，念佛的人也不要排斥禪宗。永明大師的《參禪念佛四料簡》，所謂「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生做佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」所以，禪淨應該雙修。
自古以來，禪宗和淨土宗時常發生一些糾紛，參禪的人認為念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批評參禪的人不靠佛力，那有那麼容易成就？所以，禪淨之爭一直成為佛門一個重要的問題。永明大師的《參禪念佛四料簡》，提倡禪淨要調和。他說：如果你參禪又念佛的話，就好像帶角的老虎，既可以現世作人師，來生也可以作佛祖，這是第一個主題。第二、假如你沒有參禪，你只念佛，念佛很穩當，萬修萬人去，若得見彌陀，又何愁不開悟？第三、有禪沒有淨土，十人可能會有九人走叉了路。所以，參禪沒有名師指導，常常著魔，常常有其他的意外事情發生。假如沒有禪，又沒有淨土，更是危險，將來百年以後，地獄、餓鬼、畜生，鐵床並銅柱，萬劫千生沒有個人可以依怙，又如何能得度？
禪和淨究竟那一個好？過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：「師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智慧，生活裡有了禪，多幽默，