Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
◎問題討論
一、 甚麼是曹溪大師的修行法門？
六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號「曹溪大師」，他所指導的修行法門，就叫「曹溪法門」。
曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉裡告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以「無」－－無念、無相、無住為宗要。
一般修行的人，像持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恆的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報，自身安樂，不解六祖修行法門。
第一、這裡講到「無念為宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。一般人每天可以說都是生活在「妄念」裡面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為甚麼要念阿彌陀佛？主要的就是要用「正念」來對治「妄念」。如果沒有「妄念」，又何必要「正念」？因此到最後要「無念」、「不念而念，念而不念」。所謂「一念不起」，那還有甚麼「正念」呢？因此，「無念」的境界很高。「無念」的境界是：
◆ 對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，「白頭宮女話天寶」，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。
◆ 對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。
◆ 對未來的境界不要幻想。佛教講「生死無常」，因此不要幻想「未來」；「未來」還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。
如果能對過去的境界不追憶，這就是「持戒」；對現在的境界不貪著，這就是「修定」；對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。「無念」實際上就是修「戒、定、慧」；在「無念」的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠「無念」，則生活裡自能「隨喜」、「隨心」、「隨緣」！
所以，「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。佛教講「法無定法」，就是不執著有，也不執著無。「無」就是無限、無量、無邊。無念不是甚麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。
第二、曹溪的宗要是「無相為體」。所謂「相」，有「人相」、「我相」、「法相」。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬「相」裡，以六塵－－色、聲、香、味、觸、法為相，在「六塵」裡，每天患得患失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被「相」所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以「無相為體」，就是要我們處一切相而離一切「相」，也就是離一切「色」，離一切「聲」，離一切「香」，離一切「味」，離一切「觸」，離一切「法」；就是要明白《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」難開了「妄想」，才能證悟「實相」。因此，真正「無相」的修行，就是要去「建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果」。
第三、曹溪的修行法門是以「無住」為本，這也就是《金剛經》所說「應無所住而生其心」。我們的心每天住在那裡？大部分都是住在「五欲六塵」裡。有所「住」，就有所「不住」；「無住」，就是「無所不住」。你的心有所住，就有所限制，就有一定範圍；「無住」，就是「無所不在」，如同月亮、太陽住在「虛空」裡，隨著「虛空」無所不在。因此，我們要「不住境」，就是不住在「境界」上，不住在「相」上，不住在「念」上，不住在「有」上，不住在「無」上，甚至也不住在「無無」的上面。那麼，我們住在那裡呢？我們住在「無住」的地方。
「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、布施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。
如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。
二、「定」與「慧」的關係如何？
在《六祖壇經》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：「我此法門，以定慧為本。」又說：「定慧一體，不是二。」定慧的密切關係，由此可見。
所謂「定」，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智慧的妙用。
定與慧的關係：「定是慧體，慧是定用」。「定」和「慧」本來是一個，由「定」發「慧」，所以「定」是「慧」的體；「慧」，是一種方便、權巧、妙用，所以「慧」是「定」的用。
定與慧的關係，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以儘管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。
所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。「定」與「慧」也是不即不離。「定」與「慧」如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了「定」、「慧」，就能夠解脫。
《涅槃經》說：「定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。」唐朝時，曾因上表「諫迎佛骨」而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裡很著急，便在大顛禪師的耳邊說：「先以定動，後以智拔。」
意思是說：「禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智慧跟他說法。」
韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：「幸於侍者口邊得個消息。」
定、慧，不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。
禪宗有一則「老婆禪」的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。
有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禪師，她說：「妳送東西給他的時候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待妳。」
孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禪師一動也不動，冷冷的說：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」意思是說：「我已經修到很有定力，我的心已經不為外境所動了。」
孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養他了，同時把供養禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。她說：「我供養了二十年，竟然供養了一個『自了漢』。」
禪師離開以後，便到各處去參學。過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。
三年後，老婆婆又叫她的孫女兒再去試探禪師，這回當孫女兒上前抱著禪師的時候，禪師也回抱她，並對她說：「這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。」
孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：「我終於供養了一個人間菩薩！」
經云：「不捨道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。
六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚名立萬於後世的神會大師，曾經問道於六祖，說：「先定後慧，先慧後定，定慧先後，何者為正？」
六祖回答：「常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」
有一首修行的祕訣說：「以定治於亂，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？」如果我們能夠面對境界而「無念」的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能「無心」的話，則心心契道。所以，「定慧等持，任運雙修」，這是說明定與慧的關係，也是定、慧修行的要領。
三、如何「自悟修行」？
「自悟」，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要「參」、要「疑」、要「問」，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，累積很多的「小悟」，便能成就「大悟」。
我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應的。
禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來的面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮三際，橫遍十方」，等同虛空。古德說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終於一下子認識了自己；但也有的人「悟」了以後，哈哈大笑，終於一下子得以摸到自己的鼻孔了。
我們平常稱念的「觀世音菩薩」，又名「觀自在」；「觀自在」就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有「禪」的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能「觀境自在」－－在境界裡面自由自在；「觀人自在」－－人我相處很自在；「觀事自在」－－在一切事務塵勞裡面皆能自在；「觀我自在」－－自己沒有貪瞋癡，不計老病死，當然就很自在。
有信徒問溈山禪師：「甚麼是道？」
禪師回答：「無心是道。」
信徒說：「無心是道，我不會啊！」
「你去問會的人。」
「誰是會的人呢？」
「不是別人，就是你自己。」
所以，「求人不如求己」，我們在「迷」的生活裡要覺悟，當然一定要靠自己。
禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。
僧璨禪師反問他：「誰束縛你了？」
道信想一想，說：「沒有人束縛我。」
僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？」
可見得我們都是「自我束縛」，所謂「庸人自擾」。
如何「自我修行」？我提供四點意見：
1、自我觀照，反求諸己：就是要做一個「觀自在」，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。
2、自我更新，不斷淨化：「禪」是很自然的，是非常活潑的；參禪學道，不能呆板，不能墨守成規，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的淨化，不斷的昇華，如此才能一天一天接近「悟」的境界。
3、自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心裡不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、成敗得失的風波裡，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。
4、自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：「如何參禪才能覺悟？」趙州禪師站起來，很風趣地說：「我現在要去小便，沒有時間回答你這個問題。」
禪師走了一段路之後，回過頭來對信徒說：「你問我『如何開悟』，這是多大的問題！你看！像小便這麼一點小事，還得我自己去呢！」
趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你「吃」，我吃飯，你也不能當「飽」。所以，「自我修行」這是我們每一個人必須重視的課題。
四、甚麼是「一行三昧」？
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相莊嚴三摩地」，就是觀法界平等相的「三昧」。修行「一行三昧」而證悟者，可以達到三種境界：
◆ 不生憎愛取捨之心。
◆ 穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。
◆ 能所雙亡，真妄均除。
所謂「三昧」，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。在我們日常生活中，例如寫字寫得好，就有「寫字的三昧」；說話說得得體，就有「說話的三昧」；處世圓融無礙，就有「處世的三昧」。甚至罵了人，還能令對方心生歡喜，這就是有「罵人的三昧」。
因此，「三昧」的定義，是說所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。
《摩訶止觀》說，三昧有四種：
◆ 常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。
◆ 常行三昧：又稱「般舟三昧」，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
◆ 半行半坐三昧：就是現在的「禪淨雙修」，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。
◆ 非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在
「不動念」的境界。
其中，常坐三昧又叫「一行三昧」。「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；「一行三昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」；「一行三昧」就是「最上禪」，是如來的「清淨禪」。當自己能夠捨諸妄想、雜念，把「心」如實地會於一理，或是想一佛、觀一佛，念念相續，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到「大辯才」、「大解脫」，那就叫做「一行三昧」了。
此外，又有所謂的「辯才三昧」、「無住三昧」、「無心三昧」、「無我三昧」、「歡喜三昧」、「遊戲三昧」，甚至「睡眠三昧」等。「三昧」可以說就是我們的生活能夠與「定慧」相應，能在生活裡「不動心」，就是進入了「三昧」。
中國四大譯經家之一的鳩摩羅什大師，幼年時，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對他說：「孩子！你怎麼能把銅鑄的大磬當帽子戴呢？」
鳩摩羅什說：「啊！這是銅的呀！」當下一念分別心起，頓感好重、好重！
所以，「無心」的時候，重的東西都會失去了重量，這就是「無心三昧」。「無心」，就是對外境沒有分別，所謂「只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞」。
此外，還有「遊戲三昧」，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們在世間種種的神通變化、遊戲自在，說明他們的修行已經達到生死一如、物我雙亡、運用自如的「遊戲三昧」境界了。
如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大師說，有四種方法能生「三昧」：
◆ 三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。
◆ 三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。
◆ 三個月中，經行不休息，如修「般舟三昧」。
◆ 三個月中，說法而不求利養。
假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。
五、甚麼是「障道因緣」？
佛教主張「解行並重」，尤其重視「體證」，所以學佛必須要修行。
說到修行，所謂「道高一尺，魔高一丈」，在修行的過程中，往往會出現一些魔考、一些障礙修行的因緣。根據《六祖壇經》記載，障道因緣有三：口說不行、心行歪曲、於法執著。
另外，以現實社會而言，富貴、美貌、年輕等，都是障礙學佛的因緣。然而在障道因緣中最主要的是「心」，我們的心為甚麼會形成障道的因緣，有如下十二點：
1、心門不開：我們的「心」好像一扇大門，門不開，外面的人進不來。如果「心門」不開，凡事排拒，則「真理」、「智慧」的法水就無法流進心中。所以心門不開是學佛的障道因緣。
2、心結不解：心裡的結，往往來自猜疑、嫉妒以及對人我是非「執著」不捨，因此產生心結，成為障道因緣。
3、心擔不放：心裡的「負擔」，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業等放不下，因此產生煩惱，自然成為障道因緣。
4、心妄不除：經云「妄念不起處處安」；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。
5、心憂不喜：世間最珍貴的財富就是歡喜，一個人如果每天心裡憂愁、煩悶，心裡沒有法喜，如何領略微妙的佛法，因此「心憂不喜」也是「障道因緣」。
6、心暗不明：一個沒有般若智慧的人，無法點亮自己的心燈，每天生活在「黑暗」裡，自然難以見道。
7、心狹不寬：心量狹小，不能包容、忍受別人的優缺點，也是「障道因緣」。例如「同行相嫉」、「見不得別人好」等，都是障道的因緣。
8、心惡不善：七佛通偈云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」一個心裡充滿惡念的人，自然無法與佛道相應。
9、心邪不正：學佛首要皈依三寶、相信因果。一個人如果心中充滿邪知邪見，例如「不信三寶」、「不信因果」，這也是障道的因緣。
10、心貪不捨：一個人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜捨布施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。
11、心迷不信：心裡迷惑，不求覺悟，完全與真理「絕緣」，如何能夠悟道？
12、心有不空：《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」一個人如果自滿、執著、成見不空，正如一個已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進心裡。
因此，心要「空」，才能悟道，才能認識佛境界。
甚麼是「障道的因緣」？「三毒」、「五欲」、「六塵」；也就是世間的「金錢」、「感情」、「人事」、「觀念」、「無明」等，都是障道的因緣。當初我們建設佛光山，立意就是希望借助佛法來淨化社會、淨化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶淨化。但是，偏偏有的人心裡不能和佛光山建設的主旨相應，他只看到外觀建築，不但無法生起清淨心、歡喜心，反而心生排拒，口出毀謗。所以，他雖然到了佛光山，實際上他根本沒有到過佛光山，這就是「障道因緣」。參禪學道的人，對「真理」、「佛法」，要能接受，我們要把「心門」打開，要解開「心結」，放下「心擔」，那麼，佛法才能進入我們的心中。
在〈定慧品〉裡，六祖大師一再指導我們各種修行的方法，所謂「修行」，就是要「修心」；所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」一切都根源於我們的「心」，如果我們「心正」、「心淨」，則一切皆「正」，一切皆「淨」。所以說「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在於「心」的一念之間。
六、如何「看心觀靜」？
《楞伽經》云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。」你想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。
《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，「天堂地獄」可以說都是由我們的心所造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。
心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢？
「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：
1、聖人求心不求佛：偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。
2、愚人求佛不求心：愚癡的人天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。
3、智人調心不調身：有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。
4、愚人調身不調心：愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要「調心」、「觀心」。
唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後的古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。
有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜有佛不靈。」
師父聽後，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」無奈師父還是不開悟。
又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：「世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚癡了吧！」於是作了一首詩偈說：
空門不肯出，投窗也太癡，
千年鑽故紙，何日出頭時？
意思是說，「禪」是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上那裡找得到「禪」，找得到「覺悟」呢？
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是甚麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之餘，於是請他上台說法。禪師升座，便說道：
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。
就這樣，師父懂得「看心觀靜」，也就覺悟了。
所以，參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。
七、何謂「頓漸利鈍」？
經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀所說法，本無頓漸，但因眾生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度眾生。
說到「頓漸利鈍」，所謂「頓」，就是沒有「時間」、沒有「過程」，是一種「突然」的、「迅速」的、「直接」的，好像石火電光，是在剎那之間立刻轉「迷」為「悟」的頓超法門。
所謂「漸」，就是逐漸、逐漸的，是有「次序」性、有「連續」性，如同時鐘從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做「漸修」。
所謂「頓根」，就是「根機」很利，能夠「聞一知十，觸類旁通」；「漸根」則是「根性」比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。
「頓漸利鈍」要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是「聰明」並不是「頓根」，因為阿難尊者「多聞第一」，但卻不開悟，他的「根機」並不算很「利」；反而是在《楞嚴經》裡迷惑阿難尊者的摩登伽女，她本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經皈依佛門，馬上在很短的時間內開悟了，這就是「利根」。神會禪師曾經說過：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裡常迷悶。」意思是說，眾生根機有頓有漸，有的人先「頓悟」，然後「漸修」；有的人先「漸修」，而後「頓悟」。但是，不管「頓漸利鈍」，只要發心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白「頓」、「漸」，心裡迷悶。
禪宗針對眾生的「頓漸」根性，有「南頓北漸」之分。「南宗」的惠能大師提倡「頓超法門」，主張「立地成佛」；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的「北宗」則主張「漸修」。「南頓北漸」，「頓漸之爭」，千百年來一直未曾停止過。
其實，六祖惠能大師說過：「法無頓漸，人有利鈍。」「法」就是「禪」，「禪」的本身沒有「頓」或「漸」，因為眾生修學、覺悟的過程有長短，因此才有「利鈍」之分。正如「三鳥飛空，『空』無遠近，『跡』有遠近」。又如「三獸渡河，『水』無深淺，『跡』有深淺」。「真理」就像「虛空」，沒有遠近；亦如「河水」，不論深淺。
我們在「真理」裡修行，無論是「利根」或「鈍根」，即使開悟後仍然要證，仍然要修。關於修行開悟的頓漸，有四種說法：
◆ 漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做「漸修頓悟」。
◆ 頓悟漸修：如人學射箭，「頓悟」的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，還要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養成。所以，「頓悟」雖然「悟」了，還要「漸修」才成。
◆ 頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布於染缸，一時變色。這是屬於「頓悟」的根性。
◆ 漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最後一根木柴，終於把飯菜煮熟了；並不是最後的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做「漸修漸悟」。
《楞伽經》云：「譬如菴摩羅果，漸次成熟。」菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之