Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
◎ 問題討論
一、 如何坐禪？
一般人大都以為禪的修練，一定要如老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫「參禪」。其實，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐。」禪，是不能從坐臥之相去計較的。你會禪，則行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。因此，參禪求道重在覺悟真心本性。
參禪雖然不一定要打坐，但是對初學者而言，坐禪仍是參禪的重要入門，如何坐禪？首先應該了解各種坐禪的方法與常識：
1、要獨坐靜室：初學者參禪打坐，最怕干擾，因此需要一個安靜的環境，而且室內空氣要流通，冷熱要適中，光線要柔和，因為光線太亮了不容易安心，太暗則容易昏沉。
2、要盤腿結印：盤腿是禪坐很重要的一環，因為不盤腿，精神則不易集中。盤腿分為單盤及雙盤。初學者如果無法雙盤，單盤亦可，或將兩腳交叉而坐，或掛腿均可。腿盤好了，雙手抄手結印放在肚臍下，可使氣血通暢。
3、要寬衣鬆帶：坐禪時，衣著以寬鬆、舒適為宜，儘量避免穿著西裝、牛仔褲、窄裙等緊身衣褲，手錶、眼鏡、腰帶等束縛身體的物件，都要鬆開或去除，使身體鬆弛，且不妨礙血液循環。
4、要搖身搓手：上座後，可以輕輕搖動身體，使身體保持在平穩舒適的姿勢。兩手可以交互摩擦，以提振精神。參禪不但要用心，還要用力，因為參禪打坐不是休息，不是睡眠，是用心用力參究真理。
5、要裹膝圓滿：坐禪時，可用毯子包裹膝蓋，使其暖和，以防風寒入侵關節。
6、要平胸直脊：禪坐時，胸部要平正，背脊要直挺，不可彎腰駝背。坐墊要鬆軟，厚薄隨人而異，以能坐得四平八穩即可。背部不可倚靠他物，以免阻礙氣血暢通。
7、要出氣和順：調息是修定的入門方法，初學者依「毘盧七支坐法」做好調身的基礎後，緊接著就是調息。息就是呼吸。一呼一吸，出氣入氣要均勻和順；氣息未調，不宜坐禪，唯有氣息和順舒暢，心境才能平靜安穩。
8、要看心不分：就是要看住自己的心，讓心繫於話頭上，不要讓心亡失了。如《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」
此外，初學者還須注意以下事項：
1、要名師指導：參禪打坐，如果沒有名師指導，盲修瞎練，容易出差錯。
2、要自我察覺：禪，完全要靠自己洞察心機，靠自己當下承當。因此參禪要有大善根、大信心、大疑情、大奮志。
3、要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禪相應。
4、要把持中道：六祖大師說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落於好壞、是非、善惡、有無的兩邊。
禪是健康之道，禪的功用可以開闊心胸、堅定毅力、啟發智慧、調和精神、淨化陋習、強化耐力、改善習慣、磨鍊心志、理解提起、記憶清晰，尤其禪能令我們認識自己，所謂明心見性、悟道歸源也。
參禪的利益固然很多，但是有的人參禪打坐不得要領，有時候容易「走火入魔」。走火入魔的原因有下列幾點：
◆ 貪圖神通：參禪打坐，不能貪圖神通。禪定雖然可以引發神通，但是神通必須建立在慈悲心和守持戒法上，如果沒有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。
◆ 自我閉塞：禪是灑脫、幽默、風趣，禪是非常活潑、開闊的。因此參禪的人不能自我閉塞，不能自我束縛；想不開、想不通，便容易走火入魔。
◆ 邪知邪見：參禪旨在開發真如佛性，是為了要徹悟本來面目，為了明心見性、了脫生死、成佛作祖。但是有的人參禪是為了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打擊別人，這種知見上的錯誤，容易走火入魔。
◆ 妄動散亂：參禪是為了調伏妄心，是為了找回自己的真心。但是有的人心定不下來，老是妄動、散亂，愈是參禪，愈妄想；愈打坐，愈煩惱。如此不但容易走火入魔，而且還會退失道心。
因此，參禪打坐還未進入「定」境的時候，不妨輔以「五停心觀」來治心：
◆ 用不淨觀對治貪欲心。不淨觀是指觀想自他肉體的骯髒、齷齪，以對治貪欲煩惱的觀法。
◆ 用慈悲觀對治瞋恨心。慈悲觀是多瞋眾生觀想由拔苦予樂而得到的真正快樂，以對治瞋恚的觀法。
◆ 用因緣觀對治愚癡。愚癡的人就是因為不明白世間上的事物，都是因緣所成，因此產生執著；如果懂得因緣法，就會知道眾緣和合的奧妙，就能轉愚癡為智慧。
◆ 用數息觀對治散亂。我們的心妄想紛飛，透過數息觀，也就是數我們的出入息，讓心繫於一呼一吸，不但能夠使呼吸慢慢均勻，而且能使妄心不再散亂，進而獲致輕安。
◆ 用念佛觀對治業障。念佛觀就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂無為，以對治業障的觀法。
以五停心觀為禪修的基礎，當修行一段時日後，可以透過「九住心」，勘驗自己修行的進度。
◆ 內住：參禪打坐時，最初繫心一境，使心住於內，不外散亂。
◆ 等住：最初所繫縛的心，其性粗動，不能使它等住遍住，所以當心念對外在的對象起作用時，即於所緣的境界，以相續方便、澄淨方便，令心遍住微細。
◆ 安住：心雖然攝持令內住、等住，但是仍然還會有失念、散亂的時候，所以當心一外散，立即察覺，攝心還住於所緣中。
◆ 近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因為妄念將起，就能預先覺知，先將它制伏，不令此心遠住於外，稱為近住。
◆ 調順：深知禪定的功德殊勝，了知色、聲、香、味、觸及貪、瞋、癡、男、女等十相是使心散亂的過患，因此，能將心調伏，不使流散。
◆ 寂靜：以內心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋思及隨煩惱，使心調伏，不再流散。
◆ 最極寂靜：由於失念的緣故，前面所說的各種不正尋思及隨煩惱暫現行時，隨所生起，能不忍受，立即除遣斷滅。
◆ 專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得以相續。
◆ 等持：由於數數修習的因緣，功夫純熟，不由加行，不由功用，心能安住，任運相續，無散亂轉。
此外，臨濟禪師的「四料簡」指出參禪打坐有四個程序：
◆ 奪心不奪境：忘記自己，但沒有忘記外境。
◆ 奪境不奪人：泯滅外境，但沒有忘失自我。
◆ 人境兩俱奪：人與境皆忘。
◆ 人境俱不奪：人境俱不泯，道不離世間。
無論「九住心」或「四料簡」，禪者都可以依此測試自己，檢驗自己究竟到達那一個階段。禪者在修學的過程中，會出現種種不一樣的境界，因此過去禪宗有所謂「破三關」：
◆ 初關：要能超凡入聖。
◆ 重關：要能入聖回凡。也就是淨土宗所說的乘願再來，廣度眾生。
◆ 牢關：凡聖俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。
參禪打坐，如同人在山中，山在眼中，此中有分別，但是又無分別。參禪又如人在山頂，山在腳下，是我登山，是山登我？此中有高低，又無高低。所以，看起來禪只是一個打坐，可是這一坐並不簡單。這一坐，三千大千世界無邊的法界，就在我這一坐；這一坐，凡聖俱泯，人我雙忘，身心脫落，彷彿回歸自己本家一般，安然的穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛同一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中，那真是無比自在的解脫境界！
二、如何知心如幻？
每一個人每天百般的忙碌，總是為身體而忙，甚至為別人而忙，卻很少想到要修心養性，要為自己的心來忙。
在佛經裡有一個故事：有一位大富翁，生平慳吝，既不修身，又不修心。他娶了四個夫人：大夫人年老色衰，糟糠之妻，最不受大富翁的喜愛；二夫人擅於理家，平日操持家務，當初在窮困的時候，很是相愛，但是到了富貴時就漸漸忘記；三夫人年輕又有魅力，使這富翁相會歡喜，別離憂愁；最心愛的是四夫人，年輕貌美，與富翁終日恩恩愛愛，從不離開。
有一天，大富翁身染重病，即將死亡，他想到自己萬貫家財，妻妾兒女這麼多，如果就這麼一個人寂寞的死去，實在有點不甘心。於是在臨終前，向最心愛的四夫人說：「四夫人！我平常待你最好，時刻不能和你離開，現在醫生說我的生命已經維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單寂寞。我請求你陪我一道兒死好嗎？」
四夫人一聽，花容失色，大驚道：「你怎麼會這麼想？你年紀大了，死是當然的，我年紀這麼輕，怎麼能死？你對三夫人也不錯，何不叫三夫人陪你去？」
大富翁無可奈何，只得把三夫人請來，三夫人一聽，嚇得直發抖，連忙道：「這是不行的，我還年輕貌美，你去世了，我還可以再嫁他人，你何不叫二夫人陪你？」
大富翁很失望，只有把二夫人找來，二夫人一聽，連忙搖手說：「不能！不能！我怎能陪你死呢？這個家平日都是我在操持家務，我死了，這個家由誰來理呢？況且你過世以後，我還要替你舉行喪禮。為了夫妻的感情，我會送你一程到山頭，但是我不能與你一同去死。你還是找大夫人吧！」
富翁沒有辦法，只得把他平時記不得的大夫人叫到床前，對大夫人說道：「大夫人！真對不起你，我過去對你太冷落了。但我現在一個人死去，在黃泉路上一個伴也沒有，你肯隨我一道兒死嗎？」
大夫人聽後，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：「嫁夫隨夫，現在夫君要去世了，做妻子的我們，怎麼好還活著，不如就跟你一起死去比較好。」
富翁一聽，感歎地說道：「唉！過去我都不知道你對我這麼忠心，把你忘了。我對四夫人、三夫人愛護得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天他們忘恩負義，當我要死的時候，竟然狠心離開我，不肯陪我死。想不到我沒有重視你，你倒反而願意永久和我在一起。唉！我太辜負你了，為甚麼我不早些對你好呢？」
這個故事中，從未離開的四夫人就是指我們的身體，平常我們為了這個身體，給它化妝、營養、運動，種種的愛護、照顧，但是，到了百年以後，這身體就不是我們的了。
要再改嫁的三夫人指的就是會喜離憂的財富。平常我們也是多方積聚金錢，不肯捨離。但是當人死去的時候，再多的財富也帶不去，最終還是要讓給別人。
要照顧家庭的二夫人就是指那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還很多，當人去世時，頂多在送葬的行列中走一程。
從未獲重視的大夫人就是我們的心。平常最不知照顧，可是，人生百年之後，「萬般帶不去，唯有業隨身」，能帶走的，只有我們的心。
心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我們要「知心如幻」，真心才會現前。真心就是每一個人的本來面目。現在醫學發達，有的人心臟有了毛病，可以換心。醫學上的換心，換的是肉團心，現在我們所講的，不是心臟的心，是我們每一個人，人人本具，個個不無，隨我們五趣流轉、六道輪迴、天上人間到處來去的這個心。我們上天堂也是這個心，下地獄也是這個心。所以，我們要換心，主要就是把我們惡的心換成善的心，把壞的心換成好的心，把假的心換成真的心，把非的心換成是的心，把染的心換成淨的心，把小的心換成大的心，把恨的心換成愛的心，把愚癡的心換成智慧的心。不能「知心如幻」，就不能把幻心換成真心。
心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經裡，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：
◆ 心如猿猴難控制：古人以「心猿意馬」來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。
◆ 心如電光剎那間：我們的心好像石火電光，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙，毫無障礙。
◆ 心如野鹿逐聲色：野鹿在荒野上奔跑，饑渴了，便四處追尋草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。
◆ 心如盜賊劫功德：我們的身體如同一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們的善事功德。如果我們能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。
◆ 心如冤家身受苦：心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。所以，有一首詩說：「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？」
◆ 心如僮僕諸惱使：心好像是我們的書僮、僕人，受到客塵的驅使，向外攀緣，產生種種煩惱，這些煩惱都能蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們不得自在。
◆ 心如國王能行令：心是身體的國王，能夠指示我們的眼耳鼻舌身意，產生感官認知的種種作用。所以，眼耳鼻舌身都是聽心的命令在執行任務。
◆ 心如泉水流不盡：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不盡。心裡的智慧泉源，具有無限的潛能，蘊藏無盡的寶藏，如果我們能有效的運用，永遠也不虞匱乏。
◆ 心如畫師描彩繪：《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，能夠描繪種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「三界唯心，萬法唯識」、「相隨心生」，就是此意。
◆ 心如虛空大無邊：我們的心好像虛空一樣廣大無邊，「豎窮三際，橫遍十方」；心「亙古今而不變，歷萬劫而常新」。所謂「心生則種種法生」，我們心一生，萬法跟著生起；「心滅則種種法滅」，心一滅，萬法跟著幻滅。因此，我們的痛苦或快樂，不是別人給我們的，是我們的心自己招感的。
說到知心如幻，主要的，就是要我們莫以肉團心為心，莫以喜怒哀樂為心，莫以見聞覺知為心，莫以賢愚利鈍為心。我們不要以為心臟、肉團心是我們的心，喜怒哀樂是我們的心，見聞覺知是我們的心，好壞智愚是我們的心。其實，這都是幻心，不是真心。所謂真心，如《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」甚至於我們所造的罪業，在有為法的相上而言，罪業是存在的，但是，如果從真心本性上來說，罪業是空性的，妄心如果一滅，罪也就沒有了。所以，有一首偈語說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清淨的，是在聖不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少甚麼。
《五苦章句經》說：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。」我們的一念心中，具足十法界。從佛、菩薩、緣覺、聲聞等四聖，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六凡。我們的心時而佛祖、菩薩、天堂，時而地獄、餓鬼、畜生，一天當中不知在十法界中來去多少回。你發了慈悲心、菩提心，那不就是佛心嗎？不就是菩薩心嗎？你想布施，你想為人服務，那不就是天人的心嗎？你起了貪、瞋、愚癡，想算計人，想殺人、害人的心，不就是地獄、餓鬼、畜生嗎？所以，在我們的一心之中具足十法界。以天台家的說法，十法界中，每一界都有十如是，所謂「百界千如」，因此往往在一念之間，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。
為甚麼真心難找？主要的是，有的人「騎牛覓牛」，騎在牛身上，卻忘記了牛在那裡。或是「刻舟求劍」，船在大海裡前進，一不小心，劍掉到海裡去了，他在船上劃個記號，要待有空再找；劍在此處掉入海裡，卻到彼處去找，怎麼找得到劍呢？「鏡裡尋頭」，在鏡子裡面找頭，鏡子裡面的頭怎麼是我的呢？「水裡撈月」，水裡的月亮，你怎麼撈得起來呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真實的月亮在那裡，真實的頭在那裡。
我們的心，對於愛瞋、是非，是沒有標準的。所以，知心如幻，愛瞋那裡有標準？因此，經云「三際求心心不見」，亦即過去、現在、未來三心不可得。「兩眼看前眼不見」，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。「畫寶尋寶寶不見，風花雪月卻常見」，就是說我們不能認識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《華嚴經》說：「大海之水可飲盡，剎那心念可數知，虛空可量風可繫，無能盡說佛境界。」佛的境界是甚麼？就是我們的真心。知心如幻，主要的，就是要我們找到自己的本來面目，找到自己的真心。所以大家有時要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現出來；要能轉身，轉身會有更寬廣的世界；要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。
三、 如何不著心？
在〈坐禪品〉裡，六祖大師告訴我們如何參禪打坐，主要的，就是要我們「心無所住」，心無所住，就是不著心。
心如何才能不住著呢？在《維摩經》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點有三：
◆ 要不依身：「智者觀心，愚者枯坐」，參禪打坐不只是身坐，重要的是用心、觀心。
◆ 要不依心：打坐雖然要用心，但不能依妄心而動，甚至淨心亦不可住著。
◆ 不依三界：打坐時，對於欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執取。因為心有所染，心有所住，心有所執，不容易和禪定契合。
所以，古德有云：「一念不生金易化，三心未了水難消。」只要我們能心無所住，一念不生，即使黃金也能消化；如果我們的心一直在回憶過去，貪著現境，幻想未來，真是滴水難消。因此，《般若經》中說：「菩薩於法，應無所住。」無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。
在《大乘起信論》裡，把我們的心分為「真如門」與「生滅門」。所謂「一心開二門」，我們眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨之相。我們在生死裡流轉，生生死死，死死生生，驢腹馬胎，六道輪轉，這就是心生滅門。要杜絕生死流轉，要成佛脫苦，要不生不死，那就要靠心真如門。
如何才能進入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定裡依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、眾生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香、味、觸、法，從否定裡面無、無、無，無到最後，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，一個真實的世界便能躍然呈現在我們眼前。
因此，我們的心，有時候即心即佛，有時候非心非佛，要非心非佛，才能即心即佛；要即心即佛，才能非心非佛。我們在這個世間上，如果不能與真理契合，所謂「迷時三界有，悟時十方空，欲知成佛處，會是淨心中。」參禪不能廓然大悟，即使坐破蒲團，依然迷而又迷。所以，你要知道在那裡成佛？心一轉即是。
我們的心如果不能進入真如門，不能與自己的真心自性相合的話，即使參禪入定，有的時候也有危險。
在佛經裡記載，有五百位仙人，有一次在天空中飛行，忽然聽到空中傳來天女演奏美妙的樂音，這五百仙人心一貪著，忽然失去了神足，一一墜地。這個故事說明，即使修禪，即使證悟神通，如果心有染著，還是危險的。
佛陀的首座弟子大迦葉，是一個苦行頭陀。有一次聽聞屯崙摩甄陀羅王的琴聲，他也不安於座，不由自主的跟著琴聲手之、舞之、足之、蹈之。當時有人問他：「大迦葉！你是一個長老，又是頭陀第一，大家都非常尊重你，你是一個很嚴肅的人，為甚麼你一聽到音樂，也會忍不住翩翩起舞呢？」
大迦葉回答說：「我於人天諸欲，心無貪著，我的禪定工夫，確實已對人間、天上的五欲六塵等欲染，不起貪著。現在，屯崙摩甄陀羅王的琴聲是智慧之聲，智慧所作的聲音等於是法音，因此，我一聽，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。」
所以，心有所住，就表示禪定的功夫還不夠。因為，住心容易生起瞋恨、貪欲、愚癡之心。住心就是心隨境轉，甚麼樣的境界，你的心就跟著境界轉動。我們要想參禪，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常要緊的工夫。
宋朝的理學家程顥、程頤兄弟二人，他們對參禪都曾下過相當的工夫，對禪定也有很深的體悟。
有一次，兄弟二人應朋友之請，去參加宴會。在宴會裡，歌舞飲酒，種種的歡樂。哥哥程顥隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼裡，認為自己是有道德的學者，怎麼能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡？於是就像老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲終人散。
第二天，弟弟終於忍不住對哥哥抗議：
「我們是規矩的學者，怎麼可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？」
哥哥嘆了一口氣說：「弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就過去了嗎？你怎麼到今天還把它擺在心上呢？」
哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢裡過，片葉不沾身」；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。
過去，也是在一個歌舞同歡的場合裡，有一個修行人，面對種種的節目表演，他始終緊閉雙眼，看也不看。節目表演一半，有人來收取觀賞費，一個人一百塊錢，這個修道者說：「我沒有看啊！我何必要給錢啊！」
收費的人說：「你怎麼沒有看？你坐在這裡，不是在看嗎？」
他說：「我眼睛閉起來的呀！我沒有看啊！」
「喔！你沒有用眼睛看，你用心看，那費用要加倍。」
這是甚麼意思？眼不看，心貪著，這也是不行的。
有名的一休禪師，有一天和徒弟出外教化，途經一條大河，水勢洶洶。岸旁有一位女子裹足不前，一休禪師很慈悲的把這位女子背負過河。事後禪師就忘記了這件事，但是徒弟卻始終罣礙在心裡。有一天，實在忍耐不住，於是向師父質問：「師父！你平常教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父卻親自揹負一名美麗的小姐過河，這是甚麼道理呢？」
一休禪師一聽，桌子一拍，他說：「唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不過把那名女子從河的這邊揹到對岸的那邊，不是早就放下來了嗎？你怎麼把那位女子揹在心上揹了三個月呢？你太辛苦、太辛苦了！」
心有貪著，不能入禪，不能入定。過去，有一位鬱多羅伽仙人，他本來想到一個樹林裡去參禪，但是樹林裡每天都有鳥叫聲吱吱喳喳，他嫌煩，於是改到水邊去參禪，但是水裡也有很多的魚在跳躍戲水，也有很多的聲音，他又生起瞋恨心。他恨鳥叫，幾乎要把樹林砍伐淨盡；他恨水裡的魚不停跳躍，於是就發了個誓願：將來有一天，我一定要把你們這許多鳥、魚統統都抓住。由於這個境界影響了他的心，使心有所著。因此，後來這個鬱多羅伽仙人雖因禪定而得到了人天果報，但是當他天福享盡的時候，由於他的惡願，後來下墮，淪為臭鼬。
所以，心有時候是不可靠的，因為，心有分別，心有妄念，心有愛瞋。我們要把妄心轉為真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」另有一首偈語說：「我本求心不求佛，了知三界空無物，若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心；能夠不著心，當下即是佛心，即是禪心！
四、 妄固縛人，淨如何縛人呢？
禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛瞋的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別裡，還有種種的比較、計較。
然而所謂「至道」，也就是究竟的佛法；至道並無特別深奧之處，只要我們能捨離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當下自能「洞然明白」。
然而「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成為障道因緣，因此學佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執著於求證真如涅槃，這也是一種病態。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們，清淨涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鍊子可以鎖人，金鍊子一樣能綑綁我們；又如烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣也能遮蔽天空。
因此，《金剛經》說：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」我們要渡河，如果沒有船，自不能得渡；有了船，渡過了河，便要捨船上岸，總不能揹著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、參禪、禮拜、布施、持戒等，當你得度以後，這一切法門也一樣要放下。你不放下，執著參禪，執著打坐，又如何能解脫自在呢？
佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行，就是心不著物，他的心不在對待法上分別，因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二，他把煩惱當作涅槃，所謂「煩惱即菩提，菩提即煩惱」。但是小乘的羅漢就有分別，有計較。在《維摩經》中有一段記載：很多的大乘菩薩和