Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
◎ 問題討論
一、如何認識自性佛？
我們平常說認識甚麼佛，看到一尊佛像，說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的自性佛。
每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？過去，有信徒問禪師：「如何是佛？」
禪師說：「我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。」
信徒說：「不！禪師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？」
「喔！你相信，那你剛才問甚麼？」
「如何是佛？」
「喔！如何是佛？你就是啊！」
佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」
所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。
如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大眾，他說：「有一樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個甚麼東西啊？」
與會大眾都說不出是甚麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」
神會回答以後，六祖大師就呵斥他說：「跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禪師。」
所以，禪的悟道，所謂認識自性，自性是甚麼？那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。
講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界裡並沒有增加一個，因為本來大家都是佛；你成佛了，凡夫裡也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。
甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：
1、常：俗云：「人生七十古來稀。」凡夫一期的生命，數十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。
2、樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。
3、我：平常我們所講的「我」，是妄計所執的「假我」；現在我們講的「我」是「真我」。因為平常的我，無法自在，不能永恆；現在我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。
4、淨：一塊黃金，就是把它擺在污水瀾泥裡，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，儘管在五趣六道裡輪迴，仍不失其清淨自性。
5、真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。
6、實：佛性真實不虛，是實實在在的。
7、善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。
8、美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。
9、廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。
10、靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。
認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。
過去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像，後來她聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院裡，在佛前燒香、禮拜，分一點佛的靈感回來。於是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。
當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，於是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。
可是，自己點的香，隨著風四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：「我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像去聞，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。」因此，她就自作聰明，把香環綁在白瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。
這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。
天台學者道文法師有一天向研究天台教義六年，而後習禪有成的日本真觀禪師請法，他說：「《法華經》說『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？」
真觀禪師不答反問：「你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為甚麼不關心自己如何成佛呢？」
花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。
所以，佛教常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同「宅中寶藏匿濟，乏於孤窮；衣內明珠弗解，貧於傭作」。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。
二、甚麼叫「自性五分法身香」？
永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」在佛教裡，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。
當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：「你們看一看這顆摩尼珠是甚麼顏色？」
四方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是甚麼顏色？」
天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本沒有東西，那有甚麼摩尼寶珠呢？」
佛陀真實的告訴四天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」
這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顏色都不同。其實這個寶珠的顏色只有一種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是一個，可是由於我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。
因此，在《壇經》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：
1、戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，稱為戒香。
戒有「防非止惡」的功能，戒是佛教的法制生活。經云：「戒住則法住。」在佛教裡，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等。
其中，五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而讚歎他人，自然能獲得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智慧靈敏。
五戒雖然分別為五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智慧、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；譭謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身繫囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬，因此，戒香勝於花香。
2、定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。
定就是要我們自己有原則，有立場，有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應做到：一、不為境轉，就是不能任由境界所轉。二、不為物動，不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑，就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇，就是不懼威武，不受勢力脅迫。自己有定，就能知所進止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。
3、慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智慧觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鰥寡貧窮者，稱為慧香。
其實，學佛主要的目的，就是要轉迷為悟，也就是要證悟般若智慧。般若智慧就是佛性，佛性雖然人人本具，個個不無，但是正如寶礦裡即使有再多的黃金、白玉、鑽石等財寶，如果不經開採，則永遠也不會出土。智慧的寶藏不經開發，一樣不會現前。所以，要想有智慧，就必須有三個次第：一、從聽聞佛法而能獲得智慧；二、從思考研究而能獲得智慧；第三、從修行實踐而能獲得智慧。這就是慧香。
4、解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。
世間上的人，往往受到名聞利養、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來，因為解脫，才能自在。
過去禪宗四祖道信初參僧璨大師時，他說：「願和尚慈悲，開示我解脫法門！」
僧璨大師反問：「誰縛住你了？」
是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。
5、解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己的本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。
解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。
如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然能透露禪悟的消息。那就是六祖大師為我們所傳授的五分法身香。
這自性五分法身香說起來很簡單，真正要實踐並不是很容易。一般人雖然虔誠地信仰佛教，但是要他持守戒律、修習禪定、體悟智慧、祈求解脫，或是證悟解脫知見，這是很不容易的。
有一個信徒，過六十歲生日的時候，請良寬禪師為他消災、祈福、祝壽，禪師問他：「你要我為你祈求多少壽命呢？」
他說：「我想活八十歲。」
禪師就說：「你現在已經六十歲了，距離八十歲只有二十年，二十年很快也就過去了。」
信徒說：「禪師！難道我還可以求一百歲嗎？」
「這一百歲，四十年也是一轉眼就會過去的。」
信徒說：「難道我可以祈求一百二十歲嗎？」
禪師說：「你已經到六十歲了，再求六十歲，一百二十歲，也是有如石光電火，剎那就過去了。」
「那我要求多少呢？」
禪師說：「你要求無量壽，要求永恆的壽命。」
一般人只求身體上的長壽，這是不能解脫的。因為一百歲、一百二十歲的老人，日子很不好過，吃又吃不動，看也看不到。其至一百二十歲的老人，他一百歲的兒子可能已經先他而去，八十歲的孫子也死了，天天在為兒子、孫子送終，這種日子會好過嗎？所以，只求肉體上的長壽，這不是正知正見，不是解脫知見。
過去，在山西五台縣昭果寺，有一位解脫禪師，他曾經蒙文殊菩薩指示心印，後來更加謙卑的為大眾服務，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩薩想要試驗他的修行，趁他早晨為大眾煮早餐，做稀飯的時候，出現在解脫禪師的前面，解脫禪師看都不看一下，文殊菩薩大驚，上前就說：「喂！我是文殊菩薩！我是文殊菩薩！」
解脫禪師應聲便說：「文殊自文殊，解脫自解脫。」
文殊菩薩一聽，知道解脫禪師是真的覺悟了。因為解脫禪師能夠覺悟自性，肯定自己，所以能「文殊自文殊，解脫自解脫」。
因此，研究《六祖壇經》、參禪學道的人，應該知道，自性五分法身香不從外得，要從自己的自性上去證悟，因為解脫不在他人身上求，你自己能悟道，當下就能獲得解脫。
三、甚麼叫做無相懺悔？
懺悔，對於一個修行人而言，是有非常大的作用。
所謂懺悔，六祖大師說：「懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔；故稱懺悔。」懺悔就是要我們反省、改過、遷善。
根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪迴不已。
不過，佛經也說，一個人不怕犯罪，只怕不懺悔。懺悔可以消除罪業，好比衣服髒了，身體髒了，只要用水洗一洗，自然就乾淨了；田裡的秧苗，只要禾苗茁壯，旁邊縱有一些雜草，也起不了作用。又如投一把鹽巴在一杯水中，水的味道奇鹹無比，如果再多添加一些清水，鹹味自然轉淡；一塊石頭，把它放在船上，藉著船的浮力，它就不會下沈。
懺悔一如法水，可以洗淨我們的罪業；懺悔就像船筏，可以運載我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔譬如藥草，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔好比明燈，可以照破我們的無明黑暗；懺悔一似城牆，可以攝護我們的身心六根；懺悔有如橋樑，可以引導我們通往成佛之道；懺悔猶如瓔珞，可以莊嚴我們的菩提道果。在佛教的萬千法門中，無論我們修學那一個法門，都必須以清淨無垢的心田去納受，因此懺悔是必要的修行。
懺悔，可分為「事相」上的懺悔與「理性」上的懺悔。
事相上的懺悔，就是藉禮拜、讚歎、誦經、布施、行善等行為而行懺悔。事相上的懺悔，有一分的懺悔，就減一分的罪業；十分的懺悔，就減十分罪業。如同一個生繡的銅器，你用一分的力量擦拭，它就潔淨一分；你十分用心、用力，把銅器上面的鐵繡統統去除，就十分的明亮、清淨，這是事懺。
理性上的懺悔，是觀實相之理，來達到滅罪的懺悔。也就是以我們的般若智慧，從真如理體上觀照罪業的自性本來空寂，所謂「罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。罪業是由妄心所造，只要妄心不起，當下即無罪業可言。所以，在佛光山萬壽園有一首對聯說：「永念親恩，今日有緣今日度；本無地獄，此心能造此心消。」罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照「實相無相」，覺悟「罪性本空」的懺悔法門，稱為「無生門懺悔」，也就是〈懺悔品〉所講的「無相懺悔」。
依照佛經記載，懺悔的方法有多種，但均不離事懺與理懺。
天臺宗所謂懺悔有三種方法：
1、依戒律門懺悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，猶如大火，燒去一切情識障。
2、依功德門懺悔：常行功德，供養三寶的修持，猶如春風，拂去一切煩惱障。
3、依無生門懺悔：勘破生死，修習無我的修持，猶如淨水，洗去一切知見障。
《觀普賢菩薩行法經》提出「懺悔六根觀普賢菩薩法」，即懺悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：
1、懺悔眼：若有眼根惡，業障眼不淨，但當誦大乘，思念第一義，盡諸不善業。
2、懺悔耳：耳根聞亂聲，壞亂和合義，由是起狂亂，猶如癡猿猴，但當誦大乘，觀法空無相，永盡一切惡，天耳聞十方。
3、懺悔鼻：鼻根著諸香，隨染起諸觸，如此狂惑鼻，隨染生諸塵，若誦大乘經，觀法如實際，永離諸惡業，後世不復生。
4、懺悔舌：舌根起五種，惡口不善業，若欲自調順，應勤修慈心，思法真寂義，無諸分別相。
5、懺悔心：心根如猿猴，無有暫停時，若欲折伏者，當勤誦大乘，念佛大覺身，力無畏所成。
6、懺悔身：身為機關主，如塵隨風轉，六賊遊戲中，自在無罣礙，若欲滅此惡，永離諸塵勞，常處涅槃城，安樂心恬泊，當誦大乘經，念諸菩薩母，無量勝方便，從思實相得。
懺悔是滅罪增福的最好法門，有關懺悔的對象，佛經舉出十種：
1、可以對諸佛菩薩懺悔。
2、可以對父母懺悔。
3、可以向兒女懺悔。
4、可以對師僧懺悔。
5、可以對弟子懺悔。
6、可以對領袖懺悔。
7、可以對檀越懺悔。
8、可以對善友懺悔。
9、可以對所化懺悔。
10、可以對龍天懺悔。
懺悔要發心，至誠發心，罪業才能消除。因此，無論是向諸佛菩薩，或是對父母、師長等人懺悔，都必須具備兩個條件：
1、發露。懺悔須要至誠懇切地表白自己所犯的過錯，不可覆藏，就如病患找醫生看病，如果不把病症說出來，醫生不能正確診斷、開藥方，病就不會好。所以要發露不覆藏，如果有所隱藏，懺悔就無法得到完全的清淨。
2、要真心地改往修來。六祖大師說：「凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」因此，懺悔最重要的，是要真心的改往修來；懂得「隨緣消舊業，切莫造新殃」，才是真懺悔。
四、如何懺悔？
前文提到懺悔有很多法門，現在再從具體的方式與事例進一步說明懺悔的重要。
俗云：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛法裡有兩種偉大的力量：第一、是自性不作惡；第二、是做了能懺悔。
懺悔是認識罪業的良心，是袪惡向善的方法，是淨化身心的力量。一個人不怕造業，只怕不懺悔。例如佛世時，印度的阿闍世王曾經犯下了弒父篡位的彌天罪業，後來因為懺悔，終能得救。中國的悟達國師，累劫冤業感生人面瘡，透過懺悔，終於冰釋多生仇恨，並且留下一部「慈悲三昧水懺」，利益後人。
不過，一般人在平常都不會想到要懺悔，一定要到甚麼時候才肯懺悔呢？
◆ 有病的時候，病苦折磨，他想到要懺悔了。
◆ 受苦的時候，艱難困苦來了，他想到要懺悔了。
◆ 困難的時候，做事時，這項不如意，那項不如意，他想到要懺悔了。
◆ 年老的時候，少年、壯年驕狂、愚昧，到了老年的時候，他想到過去年輕時候種種非法、種種不是，就容易懺悔。
◆ 無力的時候，感到自己沒有力量了，那時候就想到要懺悔了。
知道自己錯了，但是要到那個時候才懺悔，就要悔不當初。到了牢獄裡面，才知道自己做錯了，懊悔嫌遲了。所以，我們懺悔，要在平常我們有辦法的時候。
如何懺悔愚迷、驕誑、嫉妒等惡業？《六祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列三段文懺悔發願，可以增長我們懺悔的力量：
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
《觀普賢菩薩行法經》載，在家信眾的懺悔法有五種：一、不謗三寶，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝養父母、恭敬師長；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六齋日不殺生；五、相信因果。
除了上述的懺悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六種懺悔：一、說好話懺悔；二、捐善款懺悔；三、勤勞服務懺悔；四、成就他人懺悔；五、用感恩報德的心懺悔；六、以禮佛謝罪的心懺悔。
懺悔是生活裡時刻不可或缺的美德，例如：穿衣的時候，想到「慈母手中線，遊子身上衣」，如何能不懺悔？如何能不想到母恩難報呢？穿衣服的時候，想到這件衣服是從工廠裡的工人一絲一縷慢慢地做成，我能不愛惜它嗎？所以，穿衣服就可以懺悔。吃飯的時候，所謂「吃現成飯，當思來處不易」；所謂「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。一粒米所以能到我們的口中，那是經過了農夫的耕作，工人的製造，商人的販賣，同時還要結合水份、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為這一粒米給我們充饑填飽。我在吃飯的時候，怎麼能不感恩懺悔呢？所以，在佛門裡，飯前要念供養咒，飯後要念結齋偈，在吃前三口飯時要說：「願斷一切惡、願修一切善、願度一切眾生。」斷惡、修善、度眾，主要的，就是要懺悔、感恩、發願。
懺悔不但可以滅罪，而且可以增福。依經典記載，懺悔可得五種福德：終不遠離一切聖人；一切眾生樂見樂聞；入大眾時，不生怖畏；得好名聲；莊嚴菩提。
懺悔之後，罪業是否究竟清淨，可以依懺悔當時的情狀自我審查。懺悔的相狀有三品：
下品懺悔：全身微熱而眼出淚。
中品懺悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。
上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。
一般人學佛修行，無不希望與佛菩薩感應道交，但是為甚麼有的人有感應，有的人沒有？感應的原理就如同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」菩薩就像一輪皎潔的明月，常遊在畢竟空裡，對大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清淨無垢染，就像江河的水澄澈無波，月亮自能影現江心。所以沒有感應的人，不能責怪天上沒有月亮，應該怪自己的心海不清淨。所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們能時常藉著懺悔的法水來滌淨心垢，自然能與佛菩薩感應道交。
五、何謂自性自度？
在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。一個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。
有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，那裡能求到自己的根本呢？
白雲守端禪師在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟。楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端禪師：「喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？」
「我的師父是茶陵郁禪師。」
「茶陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎麼樣開悟的嗎？」
「我的老師有一次過橋的時候，跌了一跤，就覺悟了。」
「跌一跤，怎麼覺悟呢？你怎麼證明他覺悟的呢？」
「他跌了一跤以後，說了一首偈語：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」
楊岐禪師聽了之後，便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑，輾轉反側，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請示方會禪師：「老師！為甚麼您一聽我說茶陵郁禪師的詩偈便發笑不已？我有說錯了甚麼嗎？」
楊岐禪師道：「你這個傢伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經常有走江湖的在那裡變把戲，弄個猴子在那裡跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這麼沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如，你還能參禪悟道嗎？」
白雲守端禪師一聽，若有所悟地愣在那裡。老師又說：「不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。」
於是老成守道的白雲守端禪師，經過老師這樣的方便權巧，一笑也能把他笑開悟了。
夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩說：「多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閒踢中虛空物。」
此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經過一個山溝，一個不小心，踢中了一個石塊，