Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第七 機緣品 問題討論◎ 問題討論
一、六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？
六祖大師是禪宗的一代宗師，對中國文化貢獻很大。他對於佛學的闡明，禪學的修證，尤其後來把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗在中國佛教中更是一枝獨秀，展現輝煌的成就。
說到六祖大師，他本來出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，後來由於善根深厚，所謂風雲際會，而於黃梅五祖座下開悟得法，成為一代大師。
開悟後的六祖大師，回到韶州曹侯村。當時有一名儒士劉志略，對六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，時常誦念《大涅槃經》，六祖一聽就知道經文的妙義，於是替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經卷請問經文字義，六祖大師說：「你要問甚麼道理，你可以問，經本我是不看的，我不認識字。」
無盡藏比丘尼心想：「這個人字尚且不認識，那裡能夠理解經中的意義？」
六祖大師知道她的意思，就說：「諸佛妙義，不關文字。」
無盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態度，對他刮目相看，並且遍告里中耆德說：「此是有道之士，宜請供養。」所以，後來陸續有韶州的法海禪師來跟六祖討論「即心即佛」的問題；洪州的法達法師來討論《法華經》要義；壽州的智通來討論唯識要義；信州的僧智禪師來討論如來知見的問題；廣州的志道禪師來討論涅槃三昧的問題等，六祖大師儼然已成了當時學術界的中心。
所以，過去大家一直以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。其實，六祖大師並非不識字，相反的，六祖大師不但在禪學的修證上有所體證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》、《法華》、《唯識》；他對《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，也都有很精到的研究。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的泉源，智慧的寶藏；只要心裡一悟，真是無所不通，無所不達。
因此，六祖惠能大師後來能成為一代宗師，並且引度了許多對他一生關係重大的弟子，如青原行思禪師、南嶽懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、河北智隍禪師、荷澤神會禪師等。由於這許多各方聞風而來的學者紛紛歸投六祖門下，使得六祖「南宗頓教」的禪法能在唐朝時代大放光芒。尤其，青原行思禪師與南嶽懷讓禪師如同六祖的左右手，這兩大弟子後來更發展出五家七宗，使禪宗的弘揚達到前所未有的黃金時代。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是崇高；越是遭逢打擊，越是成就。所謂「沒有黑暗，那有光明？沒有罪惡，那有善美？」正因為災難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，得到更多人的認同。
二、甚麼叫做「即心即佛」？
《華嚴經》云：「心佛眾生，三無差別。」佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說「迷即眾生，悟即佛」。
六祖大師和法海禪師談論「即心即佛」的問題，其實「佛就是心，心就是佛」。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，他總是一句：「即心即佛。」
後來有人問他：「老師！你怎麼跟人說法都是一句『即心即佛』呢？」
馬祖道一說：「我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅乾給他吃，這樣子給他有個安慰！」
這人再問：「假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？」
馬祖答說：「那時要說『非心非佛』。」
到底「即心即佛」是呢？還是「非心非佛」是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是「即心即佛」；有時候則從否定上來認識「非心非佛」；佛非心，心非佛，因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裡說：「即心就是有限量的，非心就是無限量的。」假如有人問：「如何是佛？」「無心就是。」「如何是心？」「佛在就是。」在《大乘讚》裡也講：「如果不解『即心即佛』，就如同『騎驢覓驢』。」我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裡？下了驢子以後，「喔！我的驢子在這裡。」如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是「即心即佛」。
所以，《心王銘》說：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」《傳心法要》也一再指示我們：「佛者，就是眾生心。」《大乘起信論》更說：「甚麼是大乘？眾生心就是大乘。」
住在陝西的無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：「巍巍佛堂，其中無佛。」
無業禪師隨即作禮，恭敬說道：「三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實未能了。」
馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」
無業禪師問：「心、佛、眾生外，更有佛法否？」
馬祖禪師回答：「心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。」
無業禪師又問：「如何是祖師西來意？」
馬祖禪師答道：「祖師今何在？且去別時來！」
無業禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：「大德！」
無業禪師回首。
馬祖禪師問：「是甚麼？」
當下無業禪師跪下禮拜，哭訴道：「本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。」
學佛修行，說遠，須三大阿僧祇劫；說近，當下即是。如懷璉禪師說：「古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。」吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禪師不明了「即心即佛」的道理，因此六祖大師告訴他：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」又說偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
法海終於言下大悟，因此說偈讚歎道：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」
佛和心的關係，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調和起來，「即心即佛，即佛即心」，則當下我們與三世諸佛又有甚麼兩樣呢？
三、如何用禪來看《法華經》要義？
在佛教裡，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教，所謂「談經三百餘會，說法四十九年」。有一首偈語說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴經》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來，從小乘的《阿含經》、《方等經》講起，然後漸次演說到大乘的般若。二十二年的般若以後，有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》、《涅槃經》。在法華會上，因為是大乘圓教，境界很高，所以雖是百萬龍天的盛況，卻仍然有「五千退席」。
《法華經》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是「實中實」。佛陀一生說法，大部分講的是權教的方便法門，唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教，是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誕於世，其唯一目的，就是為了要使眾生開示悟入佛的知見。也就是讓眾生統統覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法，然而實則只有一佛乘－－「唯有一乘法，無二亦無三」。
此外，《法華經》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會知道「百界千如，一念三千」，原來十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬法，萬法就在我們的一心。所謂「心佛眾生，三無差別」，眾生與諸佛在自性上本來平等，只是覺悟有先後，佛性並沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來智慧德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經》裡，就有七個譬喻：
1、火宅三車喻：這是佛陀在〈譬喻品〉裡，對授記後的舍利弗所說的譬喻。大意是：有一間房子失火了，裡面有二、三十個小孩在嬉戲，父親非常著急，呼喚孩子們趕快到房子外面去。可是孩子們只顧著戲耍，那裡肯理會父親的話？長者只有權巧的向他們說：「孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。」孩子們於是迫不及待，爭著衝出火宅而得救。長者非常歡喜，賜予每個小孩一輛七寶莊飾而成，安穩舒適的大白牛車。
火宅比喻三界，三界有五濁、八苦等煩惱，無法安住。諸子比喻眾生，謂眾生貪著三界，沈溺於享樂的生活，不知道處境的危險。長者比喻佛陀，羊車比喻聲聞乘，鹿車比喻緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。意思是說，佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，於是以種種智慧、方便，為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如彼長者以三車誘引諸子；待眾生出三界苦，再以佛乘開示眾生。也就是法唯一乘，本無二、三，因眾生根機不同，於一佛乘，方便說三。
2、長者窮子喻：〈信解品〉裡說，有一個財富豐足的大富長者，走失了獨生子，他不斷地尋找，都無所獲。時隔多年，孩子長大了，卻流落乞丐群中討生活。有一天，被長者認出，長者非常歡喜，要把這個孩子帶回家繼承家業，誰知乞丐不能體會，以為有人要加害於他，驚嚇的不得了。
長者對於不知道自己父親是誰，不知道自己是出生在大富長者之家，而自卑感重的窮子，只好方便教化，先委身和他一起做除糞的工作，給他薪水，鼓勵他，以「同事攝」慢慢地建立起他的信心、尊嚴，最後才引導他回家，把產業交給他。
大富長者就是佛陀，二乘人（聲聞）無有大乘法財莊嚴，就像窮子缺乏衣食，無以為生。佛陀施設種種方便，令他除煩惱糞，淨五蘊舍，增長他的信心，然後教以大智，也就是以佛道度化聲聞，令回小向大。
3、三草二木喻：又作藥草喻。佛陀說法，如同雲雨普潤眾生，但是因為眾生的根性不同，受益亦有差別。以小藥草喻「人天乘」，中藥草喻「二乘」，大藥草喻「菩薩乘」。又專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑者，喻為「小樹」；安住慈悲，轉不退法輪，度無量百千萬億眾生的菩薩，喻為「大樹」。佛陀平等說法，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如同草木受雨有異。
4、化城寶處喻：佛陀為了鼓勵心性怯弱的眾生，不要覺得佛道長遠難成而卻步，於是以方便力，示以化城，暫令大眾止息。待眾生信心增長，再教導大眾勿執著於化城，當進趨於無上佛乘的寶所。
5、衣裡明珠喻：〈五百弟子授記品〉載，有一個人到親友家喝酒，醉得不省人事。這時親友忽有公事，急須他行，於是就在他的衣裡縫上一顆無價寶珠。但是這個人因醉酒，毫不知情，醒來後，獨自外遊，為了謀求衣食溫飽，生活艱苦，稍有所得，便感到心滿意足，後來偶然遇上親友，告訴他衣裡繫有寶珠，終於遠離貧窮，一生一世衣食受用不盡。
這是比喻二乘人過去曾在大通智勝佛座下結下大乘的緣，然而因為被無明所覆蓋，不能覺了。後來依如來的方便開示，於是能入於一佛乘，利樂無窮。
6、髻中明珠喻：這個譬喻出自〈安樂行品〉，大意是說：轉輪聖王發兵征討不肯順從的他國。勝利後，轉輪聖王以金銀、瑪瑙等各種財寶賞賜給有功的將士，唯獨他自己佩於髮髻中的明珠，不作賞物。主要是因為只有輪王頭頂上有此明珠，若將此珠賞給將士，輪王的臣屬一定會感到非常驚異。
意思是指，佛陀弘法說教，儘管講說阿含、方等諸經，或說五戒、十善、四諦、十二因緣等諸法，但大乘的圓教不隨便說，說了，唯恐大眾驚疑，待眾生根機成熟，如來於法華會上開權顯實，說一乘實理，授記二乘而得作佛，如同轉輪聖王解髻中明珠與功臣。
7、良醫治子喻：這是〈如來壽量品〉中的一則譬喻：有一群兒女誤飲毒藥，心神錯亂，痛苦呻吟。父親見孩子們如此痛苦憂惱，立即依處方，調配最好的藥草，讓孩子們服用，但是兒女們中毒太深，失去分辨能力，不肯服藥。父親不得已，只好離家出走，到遠方去，不久傳訊回來給兒女們，說他已死在他國，不會再回來了。兒女們聽到這個惡耗，霎時驚醒過來，知道父親留下的是良藥，便把父親開的藥方服下，病也就痊癒了。
這則譬喻說明，三乘信受權教，不能證得正道，佛陀於是施設各種方便，令大眾服食大乘法藥，速除苦惱，不再有眾多的苦患。
在《法華經》裡說，佛陀為「一大事因緣而出現於世」，這一大事因緣主要就是為了「開示眾生，悟入佛之知見」。也就是要讓眾生覺悟到跟佛一樣的智慧，一樣的境界。所以，《法華經》的宗旨，就是示教利喜，就是讓眾生「自悟自性」，那才是開佛知見，否則「誦經久不明，與義作讎家。」所以六祖大師告訴法達：「心迷法華轉，心悟轉法華。」又說：「口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」法達終於言下大悟，以偈讚歎道：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，原是法中王？」
意思是說誦經再多，只要曹溪一句「即心即佛，即佛即心」就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是汙泥裡也能長出清淨的蓮花；雖然「三界如火宅」，不過，只要我們有了禪，當下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要甚麼好的地方，所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」。只要我們能熄下心頭的妄念、無明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。
四、六祖大師如何解釋「唯識要義」？
轉八識成四智，是佛教修學唯識的最終目標。
智通禪師曾啟請六祖大師為他講說「四智」的意義，六祖以偈回答：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處即伽定。」
意思是說，真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。此平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，所以說平等性智心無病。如來善觀諸法的自相共相和眾生根性樂欲，而以無礙辯才說諸妙法，令眾生開悟，叫做妙觀察智。此智是於應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。如來成就其本願力所應作事，叫做成所作智。此智能令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。八識中的前五識和第八識，必須要到成就佛果時，才能轉為成所作智和大圓鏡智，所以說「五八兩識果上轉」；八識中的第六識和第七識，在眾生因地中時，就可以先轉為妙觀察智和平等性智，所以說「六七兩識因中轉」，不過，「五八果上轉，六七因地中轉」，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留餘情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。
唯識，就是佛教的心理學。經云：「三界唯心，萬法唯識。」說明三界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因為三界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。唯識，就是講到心識變現萬法的問題。
講到唯識，首先我以三首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：
「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」
這是說我們人有八識：眼睛看到青黃赤白、長短方圓的一切物質，就會分辨、認識，這是眼識。耳朵聽到聲音，就會辨識好聽的聲音、難聽的聲音，這就叫做耳識。鼻子嗅到香臭，就會生起好惡之心，這是鼻識。舌頭嚐到的鹹淡、酸甜、苦辣，就會產生了別作用，這是舌識。身體感觸到軟硬、冷熱，也會生起分別作用，這就是身識。心裡追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸等，產生認識、了別的作用，這就是心識。
眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識。第七識，稱為末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識－－眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。
第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。
心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛，儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後「萬般帶不去，唯有業隨身」，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」，指的就是第八識。
經云：「心生則萬法生，心滅則萬法滅。」「心如工畫師，能畫種種物。」世間上的一切萬事、萬物、萬象，都是唯心所造作的。心就好像一個工程師，他可以建築高樓大廈，無中生有。心好像一個藝術家，他能畫出房屋、山水、花卉等一切景緻萬象。我們的心所想要的，往往因為心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，牠為了求生存，心的力量就能使牠的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變化。心的力量，其大無比。
有一位旅人出外行商，跋涉於崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟裡，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裡，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：「要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！」想著想著，心中無一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。這就是心的力量。
又例如，有一個醫生，想瞭解心的力量究竟有多大，於是做了一個實驗：他到監獄裡找了一名死刑犯，對他說：「你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會自然安樂地死去，你願意嗎？」
死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：「唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。」「唉！現在你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！」
死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：「我的血快要流乾了，我就要死了。」
忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷彿血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用影響了。
因此，我們不要小看這個心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮三塗惡道；我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。
以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我們的心裡變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。」只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。所以，我們的心，有時候是真心不現，妄想、煩惱的心倒反而猖狂作亂。因此，我們的心，平時因為沒有好好的修心，我們起高樓大廈，只是給我們的身體居住，好的沙發、好的床舖，只是給我們的身體享受，我們沒有好好的照顧自己的心，正如現在的青少年，有的人沒有受到好的家庭教育，就生出種種的問題。我們的心沒有好好的修養，因此心就變壞，就起了妄想，致使真心不能現前，反讓妄心亂動。
講到修心，我們的心究竟住在那裡呢？我們的心有時候住在色聲香味觸法的六塵裡，甚至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我們的心，所以，學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。如果我們的身心能夠自在平安的話，不必一定要住甚麼高樓大廈，即使茅屋陋室也如法界之寬；雖然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人說：「室雅何須大？花香不在多。」只要我們能把身心安住在道德、慈悲、智慧、利人的上面，安住在般若中道裡，安住在佛菩薩的境界中，你還須要再去往生其它的世界嗎？你還要另外去找甚麼佛國淨土嗎？當下就是你的佛國淨土，佛國淨土就是從你的心識裡就可以顯現；我們參禪，所以要用心，也因為心能生出一切法。所以，我們要創造美好的世界，創造美好的人生，不妨先讓