Humanistic Buddhism Series Contemporary Questions Symposium 《人間佛教當代問題座談會》
Community Ethics Investigation (Volume 2) - A Buddhist View of 'Life Education' 族群倫理探討（中冊） 佛教對「生命教育」的看法
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族群倫理探討（中冊） 佛教對「生命教育」的看法時 間：二○○三年八月二十三日晚間七點至九點三十分
地 點：佛光山如來殿四樓大會堂
記 錄：滿義法師
對 象：全國教師生命教育研習營學員暨佛光山海內外住持主管二千餘人
人從出生的那一刻起，就必須為生命的存在與意義而奮鬥。因為，人活著不應該只是追求尸位永存，生活也不能只是為了三餐溫飽；生命的可貴，在於活得對自他有益，也就是要能活出生命的意義、生命的價值與生命的尊嚴。
生命的意義、生命的價值在那裡？如何才能活得有意義、有價值、有尊嚴？乃至生命的本質為何？生命的真相是什麼？這些都是提倡「生命教育」的重要課題。甚至當我們在實現自我生命意義的同時，如何與宇宙眾生、自然環境等外在因緣展現同體共生，彼此尊重和諧的共存共榮，這都是生命教育所應涵蓋的範疇。
生命教育是近幾年來才受到社會關切的重要議題，然而在佛教裡，早在二千多年前佛陀宣說的「緣起法」，就已說明生命是彼此相互關係的存在。佛陀以「十二因緣」說明生命的由來與三世輪迴的關係，幫助我們解答「生從何來，死往何去」的生命之謎；佛教的「三法印」、「四聖諦」、「八正道」、「緣起」、「中道」、「空性」等真理，都能幫助我們認識生命的本質、了解生命的意義、創造生命的價值，活出生命的希望。
由於佛教的教義最能貼近「生命教育」的意涵，所以多年來每逢寒暑假，教育部與國際佛光會合辦的「全國教師生命教育研習營」，總是選擇在佛光山上課。二○○三年八月二十三日，二千多名參加「生命教育研習營」的老師們，就在這樣的因緣下，與佛光山海內外主管共同在如來殿大會堂，參與了一場由星雲大師主持的「佛教對『生命教育』看法」的座談會。
談到生命，星雲大師首先開宗明義說：「人活在世間，就是因為有一條命，沒有命，也沒有身體，就沒有活動；因為有命，才有世界、才有人我、才有幸福、才有歡喜，生命的重要於焉可見。」
生命不僅僅限於人類，廣義來說，星雲大師認為，他就是每一個眾生的心。例如，宇宙世間，山河大地、一花一草、一沙一石，甚至一件衣服、一張桌子，都有它的生命。一件衣服，如果不懂愛惜的人只穿三個月就壞了；懂得愛惜它，可以穿上十年、二十年，它的生命自然比較長久。一張桌子，小心搬動，好好愛護，可能幾十年不壞；假如才買回來的新沙發，讓小孩子在上面蹦蹦跳跳，不要幾天就壞了，它的生命也等於死亡了。不過，這還是浮面的，真正的生命是「心」，這是死不了的。因此大師認為，在大自然裡，到處都有生命，生命就在時間之流、空間之流，乃至情愛之流中，就看你用什麼樣的眼光去認識它。
大師並且強調，佛教提倡不殺生，不殺生是一種慈悲；不殺生而護生，進而倡導生權平等，這是最合乎現代舉世所關心的生態保育，也是最積極的生命教育。
在二個小時的問題座談裡，星雲大師從佛教的觀點，指導大家重新認識生命，進一步尊重生命、愛護生命，繼而創造生命的價值、圓滿生命的意義。以下是當天問題座談的記實。
一、現在教育部積極在推動「生命教育」，但是談起生命，一般人常有「生從何來，死往何去」的迷惑。請問大師，生命到底從何而來？佛教的教義能否為我們解答生死之謎？
答：「生從何來，死往何去？」自有人類文化以來，生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家。雖然有不少人窮其一生努力在探究，急欲解開這個謎題，但千古以來唯有釋迦牟尼佛和歷代悟道的禪師們道出了原委，卻又不易為人所了解。一般人對生命到底從何而來？如古人云：「齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，兇愚亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？」
由於古今人士對生命的所以然，大都所知不多，因此有人把人生的歷程看成「來是偶然，去是必然，盡其當然，順其自然」。也有人說：「人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過了生命，最後在無可抗拒的掙扎下交還了生命。」甚至連孔子都教誡他的門人子路說：「未知生，焉知死？」何況是一般人？
其實，一個真正有智慧的人，應該懂得尋找生命的根源，提起「生從何處來，死往何處去」的疑情。生，不會像孫悟空一樣，突然之間從石頭裡蹦出來。人既不是石縫裡蹦出來的，也不會無緣無故從天上掉下來，那麼人到底是從那裡來的呢？依一般世俗的說法，人是父母所生！父母從那裡來？從祖父母來！祖父母從那裡來？從曾祖父母來！曾祖父母從那裡來？……，一代一代往上追溯，最後就不得而知了。
人從那裡來？人類學家說，人是由猿猴進化而來的！猿猴從那裡來？從爬蟲類演變而來！爬蟲從那裡來？從細胞繁殖而來！細胞從那裡來？再往上推進，也是找不出一個最後的答案。
人從那裡來？基督教說，人是上帝創造的！但是上帝又是從那裡來的呢？人從那裡來？印度外道說，人是從梵天的口中生出來的！同樣的，梵天又是從那裡來的呢？人從那裡來？佛教說，生命是緣起而有的。緣起是什麼？就是由很多的條件因緣合和而有，他不是單一存在，也不是突然而有。
根據佛教的「十二因緣」說，有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成色心和合的生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。
於是「因為『無明』的關係而有了『行』為，有了行為就產生業『識』，有了業識，所以有精神與物質的『名色』，有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』，透過六入與外境接『觸』，有了觸覺就有苦樂的感『受』，有了感受就會揀擇貪『愛』，有了貪愛進一步就會執『取』，執取的結果有了後『有』的生命，因為後有的因緣而出『生』，生命又會隨著緣滅而『老死』」。因此在十二因緣的循環之下，有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已。所以佛教的「十二因緣」，明示一個人的生命是三世流轉的，從過去到現在，從現在到未來，循環不已，這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。
一般宗教對生命的思考模式都是直線式的，佛教講生命則是環型的。譬如基督教講：「人從那裡來？」「人從上帝來。」「上帝從那裡來？」「上帝本來就有，不需要從那裡來。」這種道理不能普遍而平等，無法令人信服。佛教的主張是：「人從那裡來？」「人從死來。」「死從何來？」「死從生來！」人有生老病死，世界有成住壞空，我們的心則有生住異滅，生死永遠不停止，就像時鐘一樣，從一點走到十二點，再由十二點走到一點，循環不已，那裡是開始？到那裡才能結束？事實上沒有起點，也沒有終點。就等於常有人問：「先有雞？還是先有蛋？」如果先有雞，沒有蛋，怎麼會有雞呢？先有蛋，沒有雞，怎麼會有蛋呢？
佛教認為「法不孤起，仗境方生」，佛教對生命的看法是「無始無終」，佛教把人定位在六道輪迴、五趣流轉的樞紐地位。五趣六道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；人在六道裡輪迴，就是靠著「業」這條線來維繫生命。業的生命線猶如念珠的線一樣，一顆念珠等於一期的生命，一期一期的生命靠著「業」來串連，就像一條線把念珠串成，不會散失。所以佛教說生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
過去有一首歌〈一江春水向東流〉，不管江水流到那裡，又會再流回來。生命之流不但在五趣六道裡流轉不停，而且佛經說「此有故彼有，此無故彼無」，我們的生命不是突然而有，也無法單獨存在。例如，我們要仰賴農人耕種，才有飯吃；要有工人紡織，才有衣穿。甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外，還要自然界的陽光、空氣、水分等宇宙萬有「眾緣和合」，我才能存在；如果宇宙萬有缺少了一個因緣，我就無法生存了。
也就是說，吾人的生命不是建築在自己的身體上，而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就；失去大眾的因緣，吾人的生命就難以維繫。尤其在眾多因緣當中，因為父母相愛，有緣結合，再加上我的業「因」和他們為「緣」，因此生養了我。所以，我們要研究生命從那裡來？簡單說，生命是從因緣所生，人是從業感而來，由於我們的行為造下各種業，最後就會隨業而受報，所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停，這就是生命的去來。
人，生從何來？死了又往何處去？宇宙人生是怎樣形成的？其實天台宗的「百界千如」最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足「十法界」，每一個法界又都具有「十如是」，所以「百界」、「千如」都在我們的自心裡。我們的心，就時間來說是「豎窮三際」，就空間來說是「橫遍十方」，所以能「心包太虛，量周沙界」，宇宙萬有的根源，都在我們的心中。
佛教有一部《大乘起信論》，就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金，把黃金做成戒子、耳環、飾物、碗筷等，甚至把它丟進陰溝裡，或棄置垃圾堆中，它的形態雖然千變萬化，但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命，雖然在中陰身時不得不受生，已生不得不變老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流轉中，我們的「真心」卻是圓成周遍，恆常不變的。
所以，世界可以毀滅，而我們的真心不會毀滅；生命的形相雖有千差萬別，生命的理性則是一切平等。只是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有「隔陰之迷」，也就是說換了身體就不知道過去的一切，致使千古以來生命之源一直眾說紛紜，莫衷一是。但是生命本來就沒有所謂的起源、終始，生命只是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷，因此只要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來？死往何去？即不問自明了。
二、就剛才所說，請問大師，「生命教育」的意義是什麼？佛教對「生命教育」能否提供一些積極面的啟發與省思？
答：談到「生命教育」，前教育部長曾志朗先生說，有一次他問一群小學二年級學生對死亡的看法，當中有位學生回答他：「死亡就像睡了一覺，第二天就會活過來。」原來他們看電視裡的人物，被打死了還會活過來，因此天真的把真實的人生當成像電視劇情一樣。為此曾部長深感憂心的說，學生們對死亡的看法如此淺薄，我們又怎能期望他們去尊重自己或他人的生命呢？
的確，一個人對生命無知，自然無法尊重別人的生命，更不懂得活出自己生命的尊嚴。就如現在有些父母，放任兒童恣意地玩弄蜻蜓、蜘蛛、小魚、小蝦，直至死亡為止；從小就養成不知愛護生命的習慣，將來殘殺人命又何足為奇呢？
生命是世界上最值得珍貴的東西，殺生是世界上最殘忍的事情。人間雖有貧富貴賤，但生命都是同等寶貴，任何生命都應該獲得吾人的愛護。
所謂生命，依眾生過去善惡業因所感得的果報正體，有天上飛的，有水中游的，有陸上爬的，有山中走的；也有兩棲，或是多棲，乃至無足、兩足、多足等類別。在各種生命當中，有的生命是獨立的，有的生命是共生的，有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的，有的生命是無形的；有的生命會動，有的生命是不動的。
可以說，在大自然裡到處都有生命。一滴水有生命，一片菜葉也有生命，都要愛惜。山川日月，蒼松翠柏，幾千年、幾萬年，時間就是生命。乃至佛教講「三界唯心，萬法唯識」，時辰鐘錶，我用心、用智慧去製造它，時鐘裡就有我的生命。一棟房屋，因為我的設計、監工而成就，房屋就有我的生命存在。地球生態被破壞，海洋、空氣被污染，環保人士用愛心來保護，環保也有生命，愛心就有生命。
天地所擁有的生命，生生不已。因此，現在的生命學家也不能只是研究人類的生命，例如：地質學家研究地殼變化，天文學家研究宇宙星辰，氣象學家研究大氣變化，生物學家研究動植物，微生物學家研究細胞分裂，考古學家研究古今淵源，歷史學家研究人文發展等，每個領域都有它的生命價值與意義。
生命的價值就是「愛」，生命的意義就是「惜」。有愛，就有生命；有愛，就有生機；有愛，就有存在；有愛，就有延續。生命不是出生以後才有，也不是死亡就算結束；生命是無始無終，生命是無內無外。生命是活力，是活用，是活動；生命要用活動、活力、活用來跟大家建立相互的關係。例如，雨水灌溉樹木叢林，樹木叢林也能保護水分；人吃了萬物後排泄肥料，肥料又再成為萬物的養分。生命是相互的，是因緣的；想獨存，想個己，那就沒有生命了！
生命是一門艱深難懂的學問，但是儘管生命深奧難懂，分析起來不外乎「生」與「死」兩個課題。佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。
佛教不僅解答生死問題，佛教更是尊重生命、愛護生命，佛教倡導惜緣、惜福、惜生、惜命，佛陀對一切眾生的慈悲愛護，載之經典，處處可見。例如佛陀曾「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」、「施食救魚」，乃至為野干說法，他把生命融入真理，以真理供養大眾。
佛陀重視大我的生命，他說「我是眾中的一個」，他「以眾為我」，他知道有形的軀體總會朽壞，因此把有形、有限的生命融入大化之中，用無形的法身慧命來照顧眾生。所以佛教的生命能普遍全體，不僅普及一切人，一切動物，所謂「情與無情，同圓種智」，甚至「一闡提也能成佛」，這在後來「生公說法，頑石點頭」已獲得了證明。
佛陀曾為保衛迦毗羅衛國免於滅亡，多次端坐路中，藉以阻擋琉璃王的大軍攻打祖國；他曾對雨舍大臣說法，及時阻止了摩揭陀國與越祇國的戰爭。這些無非都是為了愛惜生命、尊重生命，他希望喚起大家愛好和平，不希望戰爭造成人民死傷，生靈塗炭。
佛陀對生命的愛惜，不是用武力刀槍與敵人對立，而是用慈悲來保護。例如提婆達多要攻擊佛陀，阿難發動眾人以刀槍棍棒保護，佛陀說：如果我還需要刀槍保護，還能算是正覺的佛陀嗎？
佛陀的生命不是一時、一世的，是無限、永恆的。佛陀的生命已融化到慈悲之中，當酒醉的大象見到佛陀，自然息下獸性，感動流淚；落單的鴿子飛到佛陀身邊，好像找到了安全的庇護，一動也不動。甚至滿懷殺心想要行刺佛陀的惡漢，一見到佛陀，不知不覺丟棄手中的刀子，自願皈依，成為佛陀的弟子，這都是受到佛陀的慈悲所感化與攝受。
《淨心戒觀法》說：「善門有多途，慈悲最是急。」談到佛教的慈悲，記得很久以前曾在《地理雜誌》看到一篇報導指出：「殘殺才能維持生命。」因為物競天擇，適者生存，不適者淘汰，這是大自然的定律，所以一切動物弱肉強食，以殘殺來維持生命，這是不得不然的手段。但是相較於佛教以慈悲來護生，如智舜「割耳救雉」、僧群「護鴨絕飲」，可以說形成「佛與魔」的強烈對比。
佛教對生命的尊重，不是愛惜自己就好，如地藏王菩薩到地獄度脫苦難的眾生、觀世音菩薩遊諸國土，到處尋聲救苦，乃至最細微的「佛觀一鉢水，八萬四千蟲」，佛教的慈慈，可以說無物不覆，無處不遍。
佛教講地水火風「四大」，地的生命就是堅固；水的生命就是流動，不流動就是死水；空氣也是要流通才能存在；光的生命就是散發熱度與溫暖。
佛教講輪迴、講因緣，都是生命。輪迴，就是不死的生命；因緣，就是集體的生命。佛教更提倡要建設無限、普遍的生命，例如，我們平常念「阿彌陀佛」，意義就是無量光、無量壽，這是超越時間、超越空間的意思。什麼東西能超越時空？那就是真理，所以真理就是無限而普遍的生命。乃至佛陀的三身，應身是有為的，有來有去；法身是無為的，是進入宇宙無限的時空。所以只有真理的生命是無限，其他都是有階段性的循環生命。
宗教旨在傳播真理，所以宗教的生命自然能維持長久。例如佛教的寺院都是千年古剎，萬年常住；佛教的經書不但經常要曬，而且設有特別的藏經樓，盡力保護。
佛教從事慈善事業，出家人願為眾生做馬牛，都是為了成就生命；佛教徒對環保、生態的維護，建設橋樑、施茶施水來方便行人，都是在維護生命。佛弟子當中，「沙彌救蟻」是護生的表現；「南泉斬貓」也是為了表達真理。
佛教的出家人手捧經書，恭敬謹慎，不敢褻瀆，如此愛惜真理，就是愛惜生命。雲水僧手執錫杖行腳，驅趕毒蛇、害蟲，也是表現出對生命的愛護。甚至佛門裡，弟子常以自己的壽命回向於有德高僧，所謂「回小向大，回自向他」，甚至「回事向理」，回向的思想就是生命的延續與擴大。
由於宗教的生命都有傳燈，都是代代傳承，燈續常明。因此，佛陀的生命，只要佛教流傳多久，就有多久的生命；佛法的生命，隨著真理普遍流傳，它就能無遠弗屆；僧伽的生命，只要從舍利弗、目犍連等尊者留下的道德風範，就可以看到他們的精神所在。乃至神會大師在滑台大會，大作獅子吼，為六祖大師定位，那種旁若無人的奕奕神采，至今都可以感覺得到他的生命在躍動；唐‧玄奘走過八百里流沙的身影，千年之後我們不是依然感覺得到他的存在嗎？
佛教的高僧大德撰寫放生文，就是在提倡生命教育；儒家主張「憐蛾不點燈，愛鼠常留飯」，也在表達對生命的愛護。佛光山在二○○四年的春節花藝展中，特設素食動物園區，不但教育世人愛護生命，並為「自然與生命」提供最佳的生活教材。另外，佛光山文教基金會印行豐子愷的《護生畫集》，也是提倡生命教育的最好教材。
二○○一年佛光山發起佛教界從大陸「恭迎佛指舍利蒞台」，許多人在見到佛指舍利的剎那，不由自主的跪下頂禮，有的人涕淚悲泣，有的人法喜充滿，有的人感覺好像與二千五百多年前的佛陀又相聚首。這種感覺就是說明，佛指舍利是活的，他是有生命的。不只佛指舍利有生命，一張紙畫一個聖賢，一塊木頭刻一尊佛像，都能賦予他覺性圓滿的生命。
過去佛教許多高僧大德為了維護聖教，不惜捨身殉教。例如，中國文化大革命時，大陸不少的寺廟、文物，就是由於許多僧眾發揮殉教精神，毅然奉獻生命而得到保護與留存。另外，一九六三年，越南總統吳廷琰為維護天主教而破壞佛教，不允許佛誕節懸掛教旗，造成廣德法師等七位僧人引火殉教。說明人的生命在平時固然值得寶貴，但在必要時能犧牲生命以完成職責，更為可貴。
所謂：「無求生以害仁，有殺身以成仁。」求生以害仁者，雖生猶死；殺身以成仁者，雖死猶生。此即儒家所謂「死有重於泰山，有輕於鴻毛」。乃至古諺說：「人死留名，樹死留皮」；儒家也謂「立德、立言、立功」，無非都是為了留下不朽的生命。
生命是可以鍛鍊、創造的，在冰天雪地裡生存的人和動物，自然磨鍊出堅毅忍耐的生命力。一株牆頭草，一朵路邊的野花，他們在狂風中展現雄姿，也可以看出生命的力量。
生命之所以有力量，在於能為生命留下歷史，為社會留下慈悲，為自己留下信仰，為人間留下貢獻。因此，生命教育最重要的，就是指導學生如何尊重生命，如何活出生命的尊嚴，如何創造生命的價值與意義。尊嚴是人生最大的本錢，做人最怕尊嚴掃地，現代人不但要活得有尊嚴，甚至提倡「安寧死」，即使死也要死得尊嚴。
尊嚴不是傲慢，不是自高自大，尊嚴不是匹夫之勇，不是自以為是；尊嚴是在強權之前，不屈服、不妥協，堅持自己的立場與原則，保持自己的人格與操守。
人除了要活得有尊嚴以外，更要活得有意義、有價值。蔣中正先生曾說：「生命的意義在創造宇宙繼起的生命；生活的目的在增進人類全體的福祉。」毛澤東也說：「世間一切事物中，人是第一個可寶貴的。」在他認為，人生價值在於對社會對人民的貢獻，而不是向社會索取。因此，他非常強調人活著的目的和意義就是「全心全意為人民服務」。而佛教則認為，生命的意義，在於增進人生的真善美，在於懂得永恆的生命。人的色身雖然有老死，真實的生命是不死的，就如薪火一樣，賡續不已。因此，人生的意義不在於壽命的久長，乃在於對人間能有所貢獻、有所利益。例如，太陽把光明普照人間，所以人人都歡喜太陽；流水滋潤萬物，所以萬物也喜歡流水。一個人能夠活出意義、活得有用，生命就有價值。
總之，「蜉蝣朝生夕死，人生百年難再」，但是身體即使朽壞、死亡了，也不是生命的結束！所謂念天地之悠悠，感生命之無限。生命不在於長短，而在於活出什麼？擁有什麼？尤其如何開拓弘觀的生命視野，深化優質的生命內涵，建立正確的人生觀、道德觀、價值觀，這才是提倡生命教育者應有的省思！
三、基督教說：「信上帝得永生」，道教也說，人只要透過修煉，就可以「長生不老」。請問大師，人真的可以長生不老，甚至不死嗎？
答：永生，這是個很美好的名詞，就等於永恆一樣。但世間上沒有永恆不變的東西，佛教說人生、世間都是無常的，所謂「無常」，就是遷流、變易的意思。例如，我們的心念，前念後念，念念不斷，快如瀑流；我們的身體，根據科學家研究，組成身體的細胞，時時都在新陳代謝，每七日或七年就是一個週期，尤其七年一次的新陳代謝，能使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。
「無常」是佛教的真理之一，然而一般人因為不了解無常的真義，因而心生排拒，甚至感到害怕。其實無常並不可怕，只要對無常有正確的認識就會知道，因為無常，才有希望；因為無常，才有未來。例如，上古時代，帝王專制，人民毫無自由，假如不是無常，而是一成不變，那裡有今日的民主政治；過去石器時代，民智未開，人民茹毛飲血，如果不是無常，而是一成不變，現在不是仍然停留在文化未啟的蠻荒時代嗎？
無常，不限於某一人、某一事，它有普遍性的意義；無常，不受權利大小的影響，它有平等性的意義。無常不是完全消極的，例如：我貧窮，因緣際會，就發財了；我愚笨，經過勤勞苦讀，一變而成聰明了。
台灣發生九二一大地震，許多房子倒塌，不少人受傷、死亡，可以說災情慘重。但是因為「世間無常」，從無常中可以重新建設，所以地震後許多大樓、學校都更新了。所謂沒有破壞，哪有建設？沒有無常，哪能更新？因為無常，一切都可以改善、改好；因為無常，我們的未來才有無限希望。
有人說，今生好苦，我要趕快好好修行，寄望來生會更好，這就說明因為「無常」，所以人生才有未來。等於汽車壞了要報銷，不報廢怎麼會有新的汽車？人的身體會衰老，身體不衰老，怎麼能換一個新的身體呢？
無常，讓人會珍惜生命；無常，讓人會珍惜擁有；無常，讓人會珍惜因緣；無常，讓人會珍惜關係。無常是人世間的真理，永生也是真理；無常苦空雖為人生實相，但在無常之中，吾人皆有一顆不變的真心，也就是不生不死的生命。所以，從另一個角度來看，生命本來就是「永生」，就是「不死」的，死的只是肉體。例如我經常舉一個例子，茶杯打破了，要把茶杯復原已不可能，但是茶杯裡的水流到桌上、地上，我用拖把、抹布把水擦起來，一滴也不少。身體雖有生老病死，生命之流、生命的水是永恆不滅的。
有一戶人家老年得子，老夫婦歡喜的不得了，正在家裡歡喜慶祝的時候，門口來了一個和尚，對著眾人放聲大哭。主人當然很不高興，說道：「出家人，你要化緣我可以給你錢，幹嘛在我們家門口哭哭啼啼？你不知道我們正為生了個兒子在慶祝嗎？」禪師回答說：「我不是來化緣的，我所以在這裡哭，我是哭你們家多了一個死人。」
這一段話很耐人尋味，因為一般人都是「生之可喜，死之可悲」，