Treatises on Humanistic Buddhism 《人間佛教論文集》
Humanistic Buddhism and Training in Wisdom 人間佛教的慧學
各位法師、各位嘉賓、各位居士，大家好！
時間過得真快，三天的佛學講座今天已經進入最後一天了，今天的主題是「人間佛教的慧學」，這是一門開發般若自性的學問，也是「人間佛教戒定慧」三學的圓滿。
相信大家都知道，在佛教裡有一位「觀自在」菩薩。「觀自在」指的就是觀世音菩薩，為什麼觀世音菩薩又名「觀自在」呢？主要的是因為觀世音菩薩是從「般若觀慧」裡獲得自在的菩薩，他能自由自在的觀察人間的心意，解救眾生心理上的痛苦，拔除眾生身體上的煩悶，所以名為「觀自在」菩薩。
不過這種說法其實也不盡然全對，因為佛陀成道時曾經宣示過：「一切眾生都有佛性。」也就是說，每一個人的自性，其實都本自具足「般若智慧」，只是被煩惱無明所覆蓋，因此不能顯發；現在如果我們能夠開發自心本性的「般若智慧」，以般若的慧眼洞徹世間實相，讓我們生活能夠超越一切好壞、得失、有無，不被世間的金錢所買動，不受感情的誘惑而妄動，不因權勢的威迫而盲動，能夠活出自己的尊嚴，過著不被外境所動的般若人生，時時觀人自在、觀事自在、觀境自在、觀心自在，那麼人人都能自由自在的生活，自然就是人人都是「觀自在」了。
「觀自在」就是觀照自己在不在。我們每個人都希望活得自由自在，而不願意被別人牽著鼻子走，但是誰能給我們自在呢？答案是：唯有自己開發般若智慧，找回般若自性，才能活得自在。因此，繼前面二天講過「人間佛教的戒學」、「人間佛教的定學」之後，今天所要講的「人間佛教的慧學」，就是希望幫助大家從佛法裡開發「真如佛性」，讓每個人都能像觀自在菩薩一樣，以「般若觀慧」來「照見五蘊皆空」，如此才能「度一切苦厄」。
說到苦，人都怕苦，喜歡快樂，但是苦是人生的實相，人的內心有貪、瞋、癡三毒之苦，身體上有生老病死的無常之苦，乃至憂、悲、苦、惱、無明，甚至愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等「苦苦」，都讓人生苦不堪言。
煩惱是苦的根源，雖說人生「苦樂參半」，偶而也有快樂的時候，例如金榜題名是快樂、事業有成是快樂、妻賢子孝是快樂、財源滾滾是快樂、大病初癒是快樂、喜獲麟兒是快樂、苦盡甘來是快樂……。但是世俗的快樂，無論是感官或精神上的，都不究竟，也不長久，都不是真正的快樂，因為短暫的快樂過後，還是會有失去的落寞之苦，甚至有時候因為耽於快樂，不知上進，往往樂極生悲，這就叫做「壞苦」。
也許有人會說，我不求聞達於諸侯，是個安於平凡的人，既不貪愛權勢名位，也不羨慕高官厚祿，我能甘於澹泊，不被外在的物質有無，不受人事的好壞所動，因此能夠無憂無喜的過日子。然而一個人即使有此修養，只是世間一切有為法都是遷流不住，都是剎那生滅，無法常住安穩，因此身心仍不免受到無常的逼惱，而有「世事無常」的慨嘆，這就是「行苦」。
苦、空、無常是佛教的基本思想，是佛陀所說的三法印，但佛陀同時也指示對「涅槃寂靜」的追求。因此「苦是增上緣，不是真目的」，佛教之所以說苦，主要是讓眾生知苦、離苦，其最終目標還是為了追求幸福快樂的生活。所以苦是人間的現實，但並非我們的目的，佛教的目的是要脫苦，尋求快樂；現世悲苦的實相不足以代表佛教，佛教的真相是禪悅與法喜，佛教其實是個歡喜的宗教。
然而過去佛教界的人士大多偏重「苦」的倡導，因此常令有心學佛的人望而卻步。我個人一向提倡人生要追求快樂，人人應該樂觀進取，不要老是把「苦」掛在嘴邊，應該徹底瞭解苦的形成原因，找到對治的方法，那麼我們就可以遠離痛苦的淵藪，享受真正快樂的人生了。
關於苦的原因，我曾經把它歸納為七點：
（一）我與物的關係不調和：苦的來源，第一個因素是我與物之間的關係不調和。譬如居住的房子空間太小，家裡人口又多，擁擠不堪，不能稱心如意，自然感到痛苦。晚上睡覺時，所用的枕頭高度不合適，一夜無法安眠，精神不濟，難免心煩氣躁，也會痛苦不安。
除了身外之物會帶來種種的不便與痛苦之外，甚至長在我們身上的毛髮、指甲等，如果不加以適當的修剪、洗滌，所產生的污垢也會帶給我們困擾，因此古人常拿毛髮來比喻煩惱說：「白髮三千丈，緣愁似箇長。」又說：「頭髮是三千煩惱絲。」沒有生命的物質，和我們的生活，其關係實在密不可分。
（二）我與人的關係不調和：人我關係的不調和，是苦惱的重要因素。譬如自己喜愛的人，偏偏無法廝守在一起，而自己討厭的人，卻又冤家路窄，躲避不了。這就是佛教所謂的「愛別離苦」和「怨憎會苦」。
有時由於個人的見解不同，辦事方法千差萬別，彼此引起衝突磨擦，產生痛苦。有時自己小心翼翼做事，深怕得罪了人，但是看到一群人背著自己竊竊私語，心中就感到惶惶不安，以為別人一定是在批評自己。由於人我關係的不能協調，也會讓人感覺人生痛苦，日子難過。
（三）我與身的關係不調和：有人說：「健康是第一財富。」假如沒有健康的身體，縱然擁有天下的財寶、曠世的才華，也無法發揮功用。偏偏身體的老病死是自然的現象，任何人也逃避不了。再健壯的人，也有衰弱的一天；再美麗的容貌，也有蒼老的時候。年輕時，雖然可以逞強稱雄，但是隨著歲月的消逝，年齡的增長，我們的器官也會跟著退化，眼睛老花了，機能衰退了，動作遲鈍了，完全不復當年的生龍活虎、叱吒風雲。一個小小的感冒，就足以使我們纏綿病榻數日；一顆小小的蛀牙，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠。由於我與身體的關係不能調和，種種的苦惱也會接踵而至。
（四）我與心的關係不調和：心是我人的主宰，如一國之君，操縱著一切。古人說：「人心惟危，道心惟微。」我們的心如野馬脫韁，到處奔竄，不接受我們意志的自由安排。譬如當我們的心中生起貪瞋癡等煩惱時，雖然努力加以排遣，卻是那麼的力不從心，又譬如心中充滿種種的欲望，雖然極力加以克制，卻又事與願違，不能隨心所欲。這種由於我與心的不調和而產生的痛苦，實際上並不亞於身體不調和所帶來的苦痛。身體的病苦，依靠珍貴的藥材、高明的醫師治療，痊癒的可能性比較大，而心理的毛病，有時連華佗也束手無策。
我們常常聽到有人埋怨別人說：「你都不聽我的話。」其實最不聽話的，不是別人，而是我們自己的心。我們無法叫自己的心不起妄念，不生煩惱，自己的心實在是世界上最難征服的敵人，我們和心如果處於敵對的關係，每日干戈不斷，痛苦交迫也就是必然的了。
（五）我與欲的關係不調和：人不可能沒有絲毫的欲望，欲望有善欲和惡欲之別。好的欲望譬如希望成聖希賢、成佛作祖，或者希望創一番事業，服務鄉梓社會，造福人群國家，所謂立功、立德、立言等三不朽，佛教稱這些向上求進的欲望為善法欲。另外如貪圖物質的享受，覬覦官運的顯赫，眷戀愛情的甜蜜等等，佛教稱這些可能使我們墮落的欲望為惡法欲。善法欲如果調御不當，會形成精神上的重大負擔，產生很多的痛苦，更何況惡法欲，如果無法善加駕馭，和我們的心保持良好的關係，其所帶來的痛苦，更是不堪負荷。
（六）我與見的關係不調和：見，指的是思想、見解。物質上的匱乏、欠缺，還能夠忍受，最令人難以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤獨，古來多少真理的追求者，都是孤獨的彳亍於真理的道路上。因此陳子昂有「獨愴然而淚下」的悲嘆，佛陀也有入涅槃的念頭。而令我們感到痛苦的思想是「似是而非」的邪知邪見。
佛陀住世的時候，有一些邪見外道，主張修持種種的苦行：或者倒立於林間，或者在火邊燒烤，或者在水裡浸泡，有的人絕食不飲，有的人裸形不穿，極盡能事使身體受苦，企圖藉著苦行以獲得解脫。但是由於這些外道的思想不純正、見解欠適當，徒然使身體受到折磨，增加許多無謂的痛苦。邪知邪見能陷我們於痛苦之中，是障礙我們追求真理的最大絆腳石。
（七）我與自然的關係不調和：從人類的文化史來看，人類最初的活動，就是和自然一連串戰爭的記錄。自古以來，自然界帶給我們的痛苦，舉凡地震、海嘯、風災、水災、旱災、森林火災等，真是不勝枚舉。任何一個天災，都會帶來嚴重的災情，譬如水量過多，泛濫成災，平地變成汪洋，無處安身；反之水量太少，乾旱成災，大地龜裂，無法耕作，都足以危害生存。所以，我與自然界的不調和，所帶給我們的苦惱，都是顯著而且直接的。
總說人生有無量無數的苦，而萬般痛苦，都是因為有「我」，如老子所說：「吾之所以有大患者，為吾有身。」人因為有「五蘊和合」的色身假我，因此有貪愛、執著、瞋恚、愚癡等輪迴生死的煩惱根本。
所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的「色」和精神的「識」，加上心識活動所產生的作用──受、想、行三者所積聚而成。這五者只不過是條件的組合，是暫時的存在而已，如果因緣不具足的話，一切都將歸於幻滅。但是一般人的觀念認知裡，以為五蘊和合的色身是永遠不滅的，因此將它執著為真實的自己，於是產生種種的貪愛，因而流轉於痛苦的長夜。假如我們能夠洞察「我」的虛妄性，證悟本來無所得的「性空」妙理，自然能超越一切的痛苦。因此「我」是煩惱痛苦的根本，唯有「無我」才能解脫自在。
話說在一場超過十萬人觀賞的足球賽裡，有一位先生一邊抽煙，一邊觀看球賽。由於全神貫注，忘了手上的香煙，一個不小心，煙屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。「噯喲！好痛！」抽煙的人一看，不得了！我的香煙燒到別人了，趕忙道歉說：「對不起！對不起！」被燒的人也聚精會神地看著激烈的比賽說：「不要緊，回去再買一件。」
兩人的對話才剛結束，不知不覺中香煙又燒到前面一位小姐的頭髮上，「噯喲！好痛！」小姐撫摸著秀髮，嬌呼一聲，抽煙的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不迭地又趕快道歉說：「對不起，我的香煙燒壞了你的頭髮。」小姐不假思索的脫口說：「沒有關係，回去再買一個就是了。」說完又全神貫注地看起球賽來了。
為了看球賽，衣服燒了不要緊，連頭髮被燒也不介意，這就叫做「渾然忘我」。這還只是「忘我」的境界，就已經能夠不受外境所苦，可見如果能夠有「無我」的智慧，當然就更能遠離一切痛苦了。
苦的存在是不可否認的真理，而好樂惡苦是眾生的本性，現在舉世之間，各種學術、經濟、醫藥等不斷精益求精，乃至科學家多少的發明，無非都是為了改善人類的生活，希望將痛苦減少到最低程度，甚至政治家的口號也都是為了替人民除苦。但事實上，一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，只能方便的解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本；唯有自己有了般若智慧，才能洞燭苦的來處，然後加以「應病與藥」，如此才有力量除苦。也就是說，有了照見五蘊皆空的「無我」智慧，才能究竟離苦得樂，這也是為什麼學佛要「勤修戒定慧」，要不斷「三學增上」的原因了。
今天針對「人間佛教的慧學」，仍然提出四點看法如下：
一、慧的根本──般若緣起，人間慧本
二、慧的開發──知識巧思，人間慧解
三、慧的應用──生活行儀，人間慧用
四、慧的圓滿──同體共生，人間慧圓
一、慧的根本──般若緣起，人間慧本
世間上一般的宗教，大多重視信仰或慈悲，唯有佛教重視理性，追求智慧。佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱，才能自度度人，究竟解脫，所以「人間佛教的慧學」第一點提出：「般若緣起」，是為「人間慧本」。
談到般若，人生有一個很重要的課題，那就是如何找到自己，也就是我們的「本來面目」。所謂「本來面目」，就是「般若自性」。不知道大家是否想過一個問題，佛陀成道時曾經說過：「一切眾生皆有佛性」，也就是說，凡夫眾生與佛一樣，都具足成佛的性能，可是為什麼佛陀早已證悟成佛，而我們卻還在生死輪迴呢？原因就是我們沒有把自己的般若自性發掘出來，就如月亮被烏雲遮蔽，所以不能放出光明。現在如果我們能找到自己的般若自性，見到自己的本來面目，那麼在人間生活不僅富貴榮華，更是一種無上的解脫自在。
般若對人生的重要，從佛陀住世說法四十九年，講經三百餘會，他所講說的內容有偈云：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」從這首偈語可以知道，佛陀四十九年的說法當中，光是講說般若經就花了二十二年的時間，可見般若的重要。
般若經講的是我們自己的本來面目，是佛教對宇宙人生的看法。般若不是知識，不是學問，不是哲學，般若就是我們的法身、真如，般若是眾生的平等自性。在般若、法身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中說：「真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。」
般若甚深微妙，所謂：「般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨能了。」般若是諸佛證悟的境界，本來不可說，也不容易說，但為了便於大家瞭解，我把它分為四個層次，即：眾生所能瞭解的般若是「正見」，聲聞、緣覺二乘人的般若是「緣起」，菩薩的般若是「空」，真正的「般若」只有三世諸佛知道，也就是要到成佛之後，才能真正認識般若。
首先從淺的方面來講，一般眾生的瞭解，總以為般若就是智慧，但智慧不能代表般若，智慧是一般的知識，「知」識生「病」會成為愚「癡」，以致聰明反被聰明誤，所以般若不能說是知識，也不能說是智慧。般若是我們永恆的生命，是不死的真如，但事實很難說得明白，勉強舉譬來講，例如我們用眼睛看外境，是山是水、是花是草，看得清清楚楚、明明白白；我能把萬物看對了，看正確了，就如照相機，把光圈、焦距調正，照出來的相片沒有走樣、沒有偏差，只要我們對世間的看法正確，這就是凡夫眾生的般若，也就是「正見」。
正見就是離諸顛倒邪見的正觀，是如實了知世間與出世間因果的智慧，是透過三法印、四聖諦、十二因緣等佛教的教理來觀察宇宙萬象而獲得的正確見解。就廣義來講，凡是佛教所認可的道理，都屬於正見，例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恆，這都是正見。
一個人的思想觀念，往往可以影響其一生；學佛修行就是要修正過去不好的習性，改往修來，所以正確的觀念、見解，十分重要。有的人學佛，受到一些委屈，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教諸多怨言，責怪佛菩薩沒有好好庇佑他，這就是沒有正見。所謂正見，就是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護衛公益、宣揚真理而奮勵不懼。也就是說，我們要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理；有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止惡，而能免墮三途輪迴。
比凡夫高一點的聲聞、緣覺、羅漢等聖者，他們對宇宙人生的體會，對世間萬有的看法又更高超一些。他們看世間一切都是「緣起」而有，也就是認識世間一切都是因緣所生起，「緣聚則生，緣散則滅」。「緣起」是佛教的根本教理，也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性。緣起說明世間上的事事物物，一切有為法都不是憑空而有，也不能單獨存在，必須在各種因緣條件和合之下，才能現起和存在。一旦組成的「因緣」散失，事物本身也就不復存在，這就是佛教所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理。
世間萬法現起和存在的因緣，其本身又各互有生起的因緣；這種看似牽扯不清，複雜而綿密的互動關係，就形成了解釋宇宙萬法生起，乃至生命起源的一種中道不二、精深微妙的道理，這個道理就叫做「緣起」。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星而證悟成佛，他所證悟的便是這個宇宙人生的道理──緣起法。
緣起法說明宇宙萬法生滅變異的關係，也顯示人生苦樂的來源。從緣起法中可以知道，任何事情的結果，都是由因緣所成，所以要獲得快樂的人生，便須培植好因好緣，想要擁有和諧的人際關係，就應廣結善緣。如果沒有植下善因善緣，一旦嚐到苦果，也要懂得改善因緣，而不是一味在果報上計較，乃至怨天尤人，徒使自己陷入重重的煩惱之中。所以瞭解因緣果報的關係，使我們懂得改善逆緣，培植好緣，廣結善緣，隨順因緣。
比聲聞、緣覺再高一點的，是菩薩所體會的般若，那就是「空」。一般人談到空，總想到「四大皆空」，認為「空」就是空空如也，其實這是錯解「空」的意思。「空」是大乘佛教無限的意義，空在佛教裡是一個很深的哲理，空是我們本來的面目，所謂「真空生妙有」，因為空才能有，宇宙世間因為有虛空才能容納萬有，就如皮包不空就不能裝東西，房子不空就不能住人，鼻子不空就不能呼吸。
「空」就是般若智慧，從「空性」裡可以了悟宇宙人生各種存有的真相；「空」更是一種正見，由現象界存有之中能發覺本體空無的真諦。「空」是什麼？用最簡單的話來說：「空」是因緣，是正見，是般若，是不二法門。「空」是無限，就如數字中的「0」，你把「0」放在「1」的後面，它就是「10」；把「0」放在「10」的後面，它就是「100」；把「0」放在「100」的後面，就變成了「1000」……，它可以無限的增加至天文數字。「空」也像數學中的「Ｘ」，你把「Ｘ」擺在那裡，它就能解出什麼。
「空」無所不包、無限廣大。「空」也像「阿彌陀佛」，一句佛號代表萬千的意義，代表一切的攝受：你給我東西，我說一句「阿彌陀佛」代表感謝；你升官發財了，我用一句「阿彌陀佛」代表祝福；有人去世了，我唸一聲「阿彌陀佛」表示哀悼。阿彌陀佛是真理，「空」也是真理。「阿彌陀佛」是萬有，你說它是什麼，它就是什麼；「空」也是萬有，你說它代表什麼，它就代表什麼。
虛空孕育了萬有，就如空氣孕育了大地萬物一樣，所以「空」其實是建設「有」的，空與有的關係就如手掌與拳頭，手掌合起來是拳頭，打開就是手掌。「空、有」就和這個拳掌一樣：本來是「空」的，因緣聚合而成了「有」；本來是「有」的，因緣散滅便成了「空」。或有或空，都隨著因緣而成而壞，不停的變化，從這裡去認識「空、有」的關係，便會發現，「空、有」是二而一、一而二。
「空、有」又如女士身上佩戴的耳環、戒指、手鐲，還沒有開採提煉之前，我們稱它為礦石。它由礦場運到工廠，就搖身一變成為黃金；從工廠進入銀樓後，又變成了多樣的戒指、耳環、項鍊、手鐲。儘管形狀上千變萬化，其實黃金的本體依然不變。從這個例子來認識「空、有」的關係，可以知道，「空」是金，「有」是器；「空」是一，「有」是多；「空」是本體，「有」是現象。
「空、有」又像大海裡的波浪，海水本來是靜的，一旦風吹海水，起了波瀾，一波一波掀騰翻湧動個不停，海的面貌就變了；風平浪靜的海，是水，驚濤駭浪的海，也是水。波浪沒有離開水，動沒有離開靜，有沒有離開空；波水一體，動靜一如，空有是不二的。
「空」如父，父嚴如日；「有」如母，母慈如露。父母結合而生育我們，空有的調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。
「空」就是緣起，諸法因為「緣起」而有，所以空無自性，是暫時的幻起幻滅。換句話說，諸法實相，不生不滅，從暫時存在的現象界則說「緣起」；從本無自性的實相界而說「性空」。因為緣起，才能顯示性空；因為性空，所以能夠緣起。
「空」是佛教的重要思想所在，「空」是無法推翻的真理。「空」是一項對人生很有貢獻的學說，能夠認識「空」的真理，可以讓人看破，進而從「空」中建設「有」。因此，肯定「空」，才能建設「有」；有了「空」的人生觀，可以昇華人生的價值。把「空」與「有」融和起來，就是「中道」。「中道」就是空有融和的智慧，就是中觀的般若智慧，有了這種智慧，可以直接契入世間實相，遇到事情就懂得「事待理成」，碰到結果就知道「果從因生」；知道種什麼「因」就會結什麼「果」的道理，遇事自然不會怨天尤人，而懂得從原因上去追查，如此才能根本解決問題。
能瞭解正見、緣起、空，已經不容易了，要認識般若就更為困難了。般若究竟是什麼呢？
般若是指洞悉真理的智慧，但因為它的境界甚深如海，並非世俗的螢火小智所能比擬，所以通常直譯為「般若」。再者，智慧涵義較為膚淺，有善有惡，有正有邪；般若是純淨善美的，是真實無漏的，所以根據譯經「五種不翻」的「尊貴不翻」法則，古來都直譯為「般若」，而少用「智慧」來表達。
般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，《大智度論》說：「般若波羅蜜者，是一切諸法實相，不可破，不可壞。」有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此，般若是一種能透徹宇宙真相的智慧。
般若是諸佛菩薩親證諸法實相的一種「圓明本覺智」，是離一切迷情妄想的「清淨無分別智」，是通達一切法自性本空、本無所得的「真實無相智」。凡夫只要具有正知正見，就可以勉強稱得上是有般若智慧，但真正的般若則要到證悟成佛才能證得，因此《法華經》說：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」《大智度論》也說：「般若者，一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無勝者窮盡到邊。」
般若是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星，所證悟的就是般若緣起。般若是萬物之本、萬眾之性，般若是吾人不死的生命，這就是般若的「體」；般若如花、如火炬、如光明、如慈母、如船筏，這就是般若的「相」；有了般若，就能善用智慧，幽默、巧妙地解決問題，這就是般若的「用」。一個人有了般若，凡事都能想得開，想得通，想得透；能夠超越一切人我、是非、有無、好壞的對待，這就是般若。
平常我們說地藏王菩薩在地獄度生，他到底苦不苦？不苦，因為有般若。窮苦人家，父母含辛茹苦扶養兒女，因為有慈悲心，所以不苦；慈悲、母愛，就是般若。監獄的管理員，抱著為人服務之心，不苦；如果以管人之心虐待人，就會覺得苦。監獄裡的犯人，如果有懺悔之心，藉機反省、改過，不苦；如果心生不滿，怨嘆懷恨，則苦。苦與不苦，分別在心境，心境也能看出一個人有沒有般若，有般若就能處理一切事，看一切事都用平常心，例如智通禪師悟到「師姑原來是女人做的」，能夠從一般平常的事裡看出佛法，這就是般若。
般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，一般凡夫的生活，每天隨著六根追逐虛妄的六塵，於是活在虛妄不實的世界，容易顛倒妄想，起惑造業，因此輪迴不已。沒有般若的人生，欠缺正見，容易為外境煩惱所轉；有了般若，便可以開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安渡到解脫的彼岸，此即「般若波羅蜜」。
般若的妙用不僅在徹悟諸法實相，離一切虛妄而得解脫，更重要的是，菩薩行六度波羅蜜時，以般若為首，則能「喜捨不作施想，持戒不著戒相，忍辱離於我執，精進不生驕慢，禪修不戀定境」。所以經云：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。」意思是說，五度是世間法，因為有般若才能成為出世間法。
例如，六度之布施，世間很多慈善團體，乃至一般人也在做，但是因為沒有「般若」，所以不究竟；有了般若就能「三輪體空」，泯除能施與所施的對待，所以是不共世間，不同於世間法。也就是說，「布施」而有般若，才能三輪體空；「持戒」而有般若，才能饒益眾生；「忍辱」而有般若，才能無生法忍；「精進」而有般若，才能奮而不懈；「禪定」而有般若，才能證悟覺道。
般若能攝導五度趣入「波羅蜜」，因此布施等五度要能成就「波羅蜜多」，一定要以無所得的般若為方便而修，否則「若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果」。所以佛教所講一切法，凡無般若，皆為世法；一切法有了般若，才是佛法。
般若能「導六度萬行以入智海」，這是般若的一大功用。般若為六度的根本，是一切善法的淵源，能夠度越生死之海，到達菩提彼岸，因此稱為「諸佛之母」。般若有三種：
（一）實相般若：是般若的理體，眾生所本具，離一切虛妄之相，是般若的實性，即一切種智。
（二）觀照般若：是觀照實相的實智，了知諸法沒有自性，所以稱為觀照，即一切智。
（三）方便般若：是分別諸法的權智，善巧分別諸法，稱為方便，即道種智。
方便般若是推理判斷一切諸法的差別相，觀照般若是洞悉一切諸法的真實相，這兩種般若的妙用都發自於實相般若，所以說實相般若是般若的本性，是每一眾生本來具有的自性光明。要開發這種智慧，需要從佛法中精勤修學，由淺至深，逐次前進。依其方式有：
（一）聞所成慧：由親近善知識，聽經聞法；或閱讀佛典，從文義中生起信解所得的智慧。
（二）思所成慧：以聞慧為基礎，對法義深入思惟、觀察，深刻體會佛法妙諦所得的智慧。要成就思所成慧，應按照佛陀所說的「四依止」：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識來簡擇、審度，才能正確體會佛陀說法的究竟意義。
（三）修所成慧：依據聞、思二慧理解佛法後，依照法義，精勤修持