Buddhist Affinities over a Century 12 - Practicing the Buddha’s Way 2 《百年佛緣12－行佛篇2》
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我與禪淨共修--解在一切佛法 行在禪淨共修佛教傳入中國，分成兩條道路：一是參禪打坐，走進叢林寺院；二是淨土念佛，走入社會民間。一千多年來，禪與淨土是中國佛教修行的兩大動脈，但是曾有一段時期，禪淨彼此爭取主流，這也是不爭的事實。
參禪的人認為修學淨土的人，只念一句「阿彌陀佛」，盲修瞎練，哪裡那麼容易往生？修學淨土的人就批評禪門裡的人士，只求參禪打坐，很少是真正明心見性，開悟成佛。因此禪與淨之間的對立，就日益嚴重了。
後來禪走入深山、寺院，為出家人所有，他們自己修行悟道，因此在中國的出家僧侶當中，參禪悟道者特別多。另一方面，淨土走入民間社會，成為在家信徒修學佛法的力量。在家人仰賴念佛
求生淨土的信仰，組織居士林、蓮社，共修念佛，即「早也阿彌陀、晚也阿彌陀」，希望將來得蒙阿彌陀佛接引。從此以後禪、淨分道揚鑣，除了互相批評，彼此也互不相容。
一直到宋代永明延壽大師提倡禪淨雙修，才調和了禪淨的爭端。他有一首偈語說：「有禪無淨土，十人九蹉路； 陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去；面見阿彌陀，何愁不開悟？有禪有淨土，猶如戴角虎；今世為人師， 來世作佛祖。無禪無淨土，銅床並鐵柱；萬劫與千生，沒個人依怙。」意思是，一個人如果只修禪，沒有修學淨土，十人當中會有九個人走錯路；如果只有淨土而沒有禪，還是可以「萬修萬人去」。如果有禪也有淨土，就像老虎戴角，會更加的威猛；無禪無淨土，就「銅床並鐵柱」，說明了地獄有分。永明延壽大師以這首偈子調和了禪和淨土，從此中國的禪宗和淨土宗就比較能和平相處了。
在佛經裡面，有一則故事：
一位師父收了兩名徒弟，由於師父的腿患有風濕，就規定大弟子每天替他按摩左腿，二弟子按摩右腿，以減輕他的痛苦。大弟子按摩的時候，師父總說：「你的師弟按摩右腿，是怎麼好、怎麼好。」大弟子聽了，就心存嫉妒。二弟子來按摩的時候，師父又說：「你的師兄按摩左腿的時候，是怎麼好、怎麼好。」二弟子聽了，心裡也不歡喜。
有一天，大弟子外出辦事，二弟子心想：「師父常說，你為他按摩右腿，是怎麼好、怎麼好，我今天就把這隻腿打斷，讓你明天回來不得按摩。」第二天，大弟子回來一看：「唉喲，我按摩的右腿沒有了。」他想，這一定是師弟搞的鬼，「好，你把我按摩的右腿打斷，我就把你按摩的左腿打斷，讓你也不得按摩。」這兩位弟子為了逞自己的一時之快，最後受害的是師父。
這就如同佛教裡的大小乘之爭、空有之爭、事理之爭、各種的宗派之爭。其實佛法本來是一體的，縱有層次上的不同，理解上的不同，又何必貶此褒彼呢？所以一些學者專家們把佛學做分類式的研究，或者拿來互相比較，這些都是害了佛教。佛法是神聖的、是整體的，信就是信，不信就不信，但是不要謬解，不可自作聰明！
我還沒有出家的時候，我的外婆常說自己是佛教徒，他平時持齋念佛，也到善堂共修，在修行上很認真。不過當時他修鍊的是什麼法門我也不懂，後來才知道那不是正統佛教修行。佛教正統的修行，有到禪堂參禪、到念佛堂念佛，打禪七、佛七，或者早晚課誦，種種的修行。其實不管是什麼法門，互相都沒有抵觸，也都互相包容。
就如我出家後，在棲霞山律學院讀書的時候，學院的教育雖然以講戒持律為主，實際上我們的早晚課誦也經常念〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉；每年的夏季，都有午殿，要念佛、唱讚子；到了冬天，會打兩個禪七，可以說，禪、淨、密、律都是共同修持，沒有互相排斥。
後來我升學到焦山佛學院，每到冬天，也要打七個禪七；平時早晚課誦，都要走路念佛去吃飯、上殿，並沒有覺得禪修、念佛有什麼不好。
甚至常州天寧寺的禪堂，每到冬季都有精進禪七，有時候我們也會跟老師請假前去參加，以增加自己的禪修體驗。總之，中國在三、四○年代的時候，禪宗有所謂「江南四大叢林」：鎮江金山寺、常州天寧寺、南京棲霞寺、揚州高旻寺，他們都重視禪修，同時也附帶念佛。
而念佛的道場，有蘇州的靈巖山寺，自從印光大師提倡念佛以來，每天佛聲不斷。我也曾有過前往精進念佛的念頭，但礙於他們進堂的規矩很多，如：進出佛堂要脫鞋子，不可以在佛堂裡放屁（表示清淨），上廁所要換鞋子，甚至大淨（即：上大號）之後，要洗臀部才准進入佛堂念佛等等。當時才二十歲的我，對於這些規矩不能習慣，就打消了這個念頭。現在回想起來，這些規矩對於大眾的衛生、佛法的恭敬，還是有它獨到的見解。
後來我到台灣，當時台灣的佛教界有慈航法師、律航法師倡導念佛、打佛七，尤其律航法師因為中年出家，力求剋期取證，都是二六時中精進不懈。我想，如果要我像他那樣從早到晚心無旁騖的一心念佛，那也是不容易做到的。
那時候有一位立法委員董正之居士，與我很有緣分。有一天他來找我，跪求我放棄寫作，一心念佛，他說：「一部《阿彌陀經》已經涵蓋所有的文學，你為什麼還要去追求其他的知解呢？」他那樣的行為，反而讓我對念佛人的執著生起反感。
尤其我初到台灣時，一位大同法師將太虛大師在大陸辦的《覺群》週報帶到台灣復刊，第一期就交由我在台中編發。後來因為我人住中壢，到台中編發不便，而且也引起治安單位的注意，我覺得不能長此下去，就把《覺群》交付給林錦東居士負責；林錦東居士又請時任台中圖書館的總務主任朱斐居士擔任編輯。朱斐居士是跟隨李炳南居士學習，也曾皈依印光大師，所以他接手《覺群》後，就在雜誌上寫：今後《覺群》要改成紀念印光大師，弘揚淨土。
我看了以後，覺得倡導淨土念佛的人太過於執著於一法，不夠圓融，就寫了一封信不客氣的責備他，內容大約是提到：「你怎麼可以把張家的祠堂改作李家的祠堂呢？這麼做會造成了佛教的矛盾……」，他就把我的信原封不動地發表在報刊上，讓我在台灣的佛教界受到一些誤解，以為我是反對淨土法門。後來在一九五二年，宜蘭的居士們請我到宜蘭為他們主持週六念佛會，李炳南居士為此還特地趕到宜蘭阻撓，認為他們這樣的決定有所不當。
我之所以會提出這些往事，只是要說明當初台灣的佛教界，禪淨之間還是有這樣的隔閡。例如，有李炳南居士打起招牌，弘揚淨土；有南懷瑾居士打起招牌，弘揚禪法，並且出版《禪海蠡測》等禪法的書籍。我對南懷瑾居士並不是很認識，但知道他很博學，對於諸子百家、三教九流等知識都有涉獵。
其實，我認為禪淨在中國的發展，一個在寺院，一個在民間，這很自然、很好，也不必有分歧。過去的禪者雖然曾有一度排斥念佛，甚至立下規矩：在禪堂裡念一句「阿彌陀佛」，必須漱口三日，但這只是理論上的說法，實際上很多的禪師也同時修習念佛法門。如宋代的天衣義懷禪師，在雪竇重顯禪師門下開悟以後，依然兼學淨土；而民間修學淨土念佛的人，對於禪法的深入，也是很用心。
又好比過去的叢林道場，很多是兼具參禪與念佛，同時設有禪堂、念佛堂。基本上，佛法應該是圓融無礙、彼此尊重、和諧無諍的；就是到了現代，佛門裡既參禪又修念佛法門的情形也很多。因此我不贊成這兩者互相排斥，而是應該彼此融攝，所以我就提倡「禪淨共修」。
最初是一九五三年，我到宜蘭雷音寺弘法，成立「宜蘭念佛會」，隔年開始打佛七。佛七的作息，是遵循叢林的規矩，早晨五點開始起香，中午過堂，晚間藥石，晚上七點到九點半大板香；在這一支香別裡，是大家最認真、最精進的時刻。
此外，我也提倡每個星期六舉辦「禪淨共修」。因為當時在台灣，要找到一個正式的禪堂很困難，要有一個真正的念佛堂也不容易，只有借用寺院裡的佛殿，把禪淨融和在一起，四分之一的時間誦經，四分之一的時間念佛，四分之一的時間繞佛，四分之一的時間靜坐，每支香大約兩個小時。就這樣，我在宜蘭主持念佛會，前後整整二十六年從沒有延遲過一天，最後還把宜蘭的禪淨共修、佛七法會，提升到像過年一樣地隆重。
我記得每年到了要辦佛七的時候，在宜蘭縣市以外工作的信徒，都會特別請假回來參加。在這期間，有過不少的靈感事蹟，也增長了大家的信心；而我持久不變的原則，也讓大家感到信服。另外，我到高雄佛教堂，也辦了近一、二十年的佛七法會， 和我在宜蘭辦的一樣莊嚴、盛況。
由於念佛對一般的佛教徒而言，是最契機的法門，所以我又相繼成立了羅東念佛會、頭城念佛會、台北念佛會、虎尾念佛會、龍巖念佛會等，可以說，禪淨共修在當時的佛教界蔚為主流，也開展出台灣佛教的輝煌時期。
在這一段期間，我還特地在佛光山興建一座淨土洞窟（一九八一年開放參觀），讓大家知道西方極樂世界的殊勝美好。就有人問我：「為什麼不建十八層地獄，讓人心看了心生恐懼，從此不敢做惡事？」我卻認為，能夠讓人感受到佛國淨土的殊勝美好，使人心生嚮往，不是更積極嗎？林林總總的這些，就是我倡導人間佛教的前奏曲。
佛光山從開山以來發展到現在，全世界已有兩百多個道場，我規定每個道場在每週六的同一個時間，全球佛光人同音念佛。假使我們有三百個大大小小的佛堂，一個佛堂平均能容納五百人念佛共修，就有十五萬人同時念佛，二六時中，佛聲不斷，那麼極樂淨土不就在眼前了嗎？
總計我一生的歲月，八十多年、三萬多個日子，至少有四分之一的時間奉獻在禪淨共修裡；光是打佛七，就有近兩萬個時辰。我推動念佛，主要是希望讓大家藉由念佛，達到自我健全、自我清淨、自我反省、自我進步，進而擴及到家庭、社會、國家。所以我不一定要求大家要念到一心不亂，反而讓信徒很容易接受。
對於念佛，我也下過不少的功夫。好比我坐到車子裡面，不必用念珠，看到一個人，就念一句「阿彌陀佛」，人就是我的念珠；沒有路人的時候，有電線桿，一根電桿就念一句「阿彌陀佛」，電線桿就是我的念珠；沒有電線桿的地方，有田地，看到一塊田就念一句「阿彌陀佛」，田地就是我的念珠。總之，我要把一句佛號，一顆念佛的心灌注到大地山河裡，讓每一片土地都有我的佛心佛意。我念佛不求功德，不求往生，我無所求，就是以此來安住身心。
我覺得初學的人，只要肯把一聲佛號念熱、念熟了，他的音聲就會隨著佛號變化，與身心融為一體。在此我也提出四個念佛的方法，讓大家運用：
第一、要歡歡喜喜的念：帶著愉快的心情念佛，要念得很歡喜，念到像手舞足蹈，發出至心的微笑。在過去，也確實有念佛舞。
第二、要悲悲切切的念：念佛的心情，就像親愛的人離去，以極度悲切的心情向阿彌陀佛訴苦。要把阿彌陀佛當作自己的母親，能把一句句的佛號念得像是對他哭訴，甚至涕淚悲泣，就很容易和阿彌陀佛相應了。
第三、要空空虛虛的念：要心無罣礙，一心稱念佛號，念到最後，就像是沒有了身體、沒有了天地、沒有了人我。所謂「天也空來地也空，你也空來我也空」，眼、耳、鼻、舌、身，都不曉得在哪裡了，空諸所有，佛菩薩自然會現前。
第四、要實實在在的念：每一句佛號都要念得清清楚楚，腦海裡要想得清清楚楚、耳朵裡要聽得清清楚楚，彷彿一句佛號就是一個世界，一句佛號就是一道光。
我想初學念佛的人，能夠歡歡喜喜的念、悲悲切切的念、空空虛虛的念、實實在在的念，就能念出感應、念出心得來。
早期我在宜蘭主持佛七，也曾經體驗過念佛的境界。在這七天當中， 我感覺走路輕飄飄的，好像騰雲駕霧一般；早上起床刷牙，刷牙的聲音都是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」；吃飯的時候，吃的每一口飯都是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」；躺下來睡覺，一切的事情在腦海裡都清清楚楚的。七天的時間，宛如一剎那，一下子就過去了。真是念得天也空，地也空，只有一句「阿彌陀佛」在其中。那次的佛七，讓我對念佛增長了無比的信心，使我體會到忘卻時空，脫落身心的快樂。
但是，念佛的時候不是只有不斷地念下去就可以了，如果雜念紛飛，念得不純熟、不懇切，即使念了一輩子的佛，也不能與「阿彌陀佛」心心相印。
關於念佛，有一則趣談：
西方極樂世界有一個倉庫，裡面放了許多的眼睛、耳朵、嘴巴、手、腳等器官。為什麼呢？因為有的人念佛，是用眼睛看人念佛，口不念，眼睛就往生淨土；有的人口不念，耳不聽，只用腳跟著大家繞佛，腳就往生淨土；有的人不聽、不看，只用心去感受佛號，心就往生淨土。如果每一個人在念佛時都能做到口到、耳到、心到，那麼整個身心，都可以往生到西方極樂世界了。
講過了念佛，再講到禪坐的方法。
對於禪坐，我主要是教大家不動心、不分別，調身、調息、調心，或者毗盧七支坐、九住心，只要按照禪坐的要領循序漸進，都能有所收穫。
過去有一個賣豆腐的小販，送豆腐到寺院，看到寺院的師父們在坐禪，個個威儀莊嚴，不禁心生歡喜，心裡也想學著打坐看看，就請糾察師父讓他隨喜參加。剛開始還不習慣，東張西望，後來看大家動也不動的坐在那裡，他也安靜下來。慢慢地，自己的心靜了下來。過了一支香的時間，他如獲至寶的說：「我想起來了，五年前李四欠我三塊豆腐錢，還沒有還我。」這個賣豆腐的，才只是靜坐了一下子，就收到參禪的妙用，更何況是進入甚深禪定的人，得到啟發的智慧就不只這些了。
早期的台灣佛教，並沒有一個正式的禪堂設施，所以當一九七四年佛光山台北別院在台北松江路成立的時候，南懷瑾先生首先就來向我商借場地，要打禪七。那時我忙於弘法，聽到有人要打禪七，當然很樂於支持。甚至後來佛光山大悲殿完成，他也來向我們借場地，還在佛光山召集學者名流，如總統府秘書長馬紀壯、陸軍總司令彭孟緝、上將劉安祺及王昇、中將蕭政之、華視總經理鄭淑敏等，那時候台灣的政界、軍界，財經、傳播界等各界的人士都來到佛光山打禪七。
後來我想要弘揚傳統佛教叢林的禪七，讓台灣人認識正統的禪堂規矩，如法打坐，所以我也邀請禪宗名剎常州天寧寺的監院戒德老和尚來主持禪七，一時之間，數百人參加，禪悅法喜。
戒德老和尚為人慈祥愷悌，過去是天寧寺的第三監院。他一向不以學問示人，而是以法務與人廣結善緣，不管在任何地方都不妄言、不批評人，是一位很守本分的長老。他於二○一一年往生，世壽一○三歲。
到了一九九三年，佛光山於本山的如來殿三樓成立禪堂，接著又在如來殿旁的玉佛殿七樓成立念佛堂（即「淨業林」），每天佛聲不斷，我就將此定名為「禪淨法堂」，即有禪、有淨，禪淨融和。平時不是念佛，就是禪坐，每個月都有固定的精進禪七、佛七，海內外的佛光弟子們，都會定期回來禪修或念佛。他們每次回來，都說是「充電」，我也就隨順他們，說是為自己的心靈「充電」吧！
此外，我想學禪，除了在禪堂裡打坐用功，也可以從文字當中領略一些禪法，所以就把過去禪宗諸位祖師的語錄，用現代的語言整理成「星雲禪話」，共一千零八十多則，不但在電視台、報刊上發表，也印成專書發行。而佛光山出版的《佛光大藏經‧禪藏》，收錄了數百卷歷朝禪師編撰、著述的禪門典籍，如《六祖壇經》、《碧巖錄》、《祖堂集》、《永嘉證道歌》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》，乃至近代學者的著述，如《禪學的黃金時代》、《禪門綱要》等，這些都是提供現代人了解禪的入門典籍。
其實，不管是參禪或念佛，最重要的是如法修行。雖然有人說「熱鬧場中也可以做道場」，不過一個參禪的人，如果不能頭頂青天，腳踏大地，眼中沒有芸芸眾生，說他有一顆禪心，也叫人難以相信。
當然，宗教要弘揚，必定不是口頭宣說，要有實際的體驗。你想，念佛念到身心融和的時候，他感覺到法樂、輕鬆自在，怎麼不會生起信心呢？禪坐的時候，他忘卻了世間的雜亂，歸心一致，怎麼會不感覺到輕安愉快、禪悅法喜呢？所以我提倡人間佛教，是「行在禪淨共修，解在一切佛法」，以佛教的戒律為根本，以禪淨做為修持。我自覺以人間佛教為主題，把佛教推動到社會家庭，推動到每個生活人心，還愁佛法不興，佛教沒有人信奉嗎？
在推行禪淨共修的期間，我也發現到，倡導淨土念佛，固然是帶動了社會上的男女老少一起來念佛，但是一味地念佛，宣揚淨土的世界，往往容易誤導大家注重死後的安樂，不重現世人生的幸福，有所偏頗，所以在禪淨共修的同時，我也提倡藥師法門。
好比佛光山的大雄寶殿，供奉有「三寶佛」，中間是釋迦牟尼佛，兩側分別是東方琉璃世界藥師佛、西方極樂世界彌陀佛。藥師佛解決生存的問題，彌陀佛解決死後歸宿問題，所以解決生死，釋迦牟尼佛就是榜樣。而在大雄寶殿外，有一副「三湘才子」張劍芬題寫的對聯，內容真是巧妙得不得了！ 上聯是「兜率娑婆去來不動金剛座」，指的是釋迦牟尼佛從兜率天入胎到娑婆世界，來去之間就像水中的月亮，但是月亮本身沒有來去與動搖，這是法身的示現；下聯是「琉璃安養左右同尊大法王」，右邊供奉的是東方琉璃世界的藥師如來，左邊供奉的是西方極樂世界的阿彌陀佛，安養即阿彌陀佛的世界。看了這一副對聯，就很容易明白三寶佛的意義了。
其實，也不要去分別這「三寶佛」，實在講，一佛就是一切佛，一切佛就是一佛。在《藥師經》裡也提到，如果一個人要求生西方極樂世界，念《藥師經》一樣可以到達。如同一盞燈光亮起，第二盞、第三盞，乃至千盞、萬盞燈光都會跟著亮起，這就是光光相映，光光無礙，佛佛道同的道理。
這尊佛和那尊佛，彼此都是佛，互不相妨礙；東方也好、西方也好，娑婆也好、兜率天也好，都是一樣的。學佛修行，最重要的是要把自己心靈的燈光點亮起來，做人、做事、說話也要有一點佛法，有一點禪味，哪怕是千年的暗室，只要自己的心燈亮起，整個空間就會明亮起來了。
早在一九六二年起，我在高雄壽山寺舉辦「藥師佛七法會」，一直到今年（二○一二年），不知不覺也過了五十年了。所以今年的十一月，我應邀到高雄南屏別院為參加藥師法會的信眾開示時，我就告訴大家：今年是佛光山舉辦藥師佛七法會第五十週年，替我翻譯的慈惠法師，也整整為我翻譯台語五十年了。
為什麼我要辦藥師法會呢？因為禪，大家不容易懂得；而彌陀佛七念「阿彌陀佛」，要求生淨土、剋期取證，但是還沒有到達淨土以前，我們現實的人生該怎麼辦？我想，可以禮拜藥師佛求得生活的平安、幸福、歡喜、美滿，這也是人間佛教能提供給大家的希望。
再者，人生最大的問題有二個：一個是生，一個是死。在我們的道場裡持念藥師佛，解決了人生在世時的艱難；稱念阿彌陀佛，則是解決將來歸宿的問題，真的是做到了「了生脫死」。
當然在修行的世界裡，有許多的感應，不是任何的科學、人文思想所能想像，必然是超越時空，超越一般常識。就如我們在高雄辦「藥師佛七」，五十年來歷久不衰，每次都是千人以上來點燈、參加。為什麼呢？
我記得一九六四年，在壽山寺的藥師法會中，四百八十盞琉璃燈同時點亮，即刻結成五彩的舍利，也就是所謂的「燈花舍利」。照顧油燈的師姐、學生看到了，無不歎為稀有。因為數萬顆五彩的舍利子，即使要工廠去製造，也製造不出來；但是我們一個小小的油燈，竟然可以結成像珍珠一樣的舍利，一粒一粒地滾下來，你能不生起信心嗎？所以我們需要光明智慧，向藥師如來訴求，一定能夠如願。
在這期間，當然也有少數的人想：「星雲大師是推動文化的法師，不知道他是用什麼科學的方法，讓這個油燈可以結成舍利？」於是就把我的燈和油都偷回去，雖然沒有拿去化驗，但是他拿回去點燈，就是不會結出舍利，一定要到佛堂裡點燈才會有。你說，這不是佛力加被嗎？
又如在宜蘭念佛會時，有一位雙腿久癱萎縮的居士，有一天念佛念到一半，忽然會站起來走路了；也有的人在大家念佛念得一心專注時，忽然看到佛像張開眼睛，一時間，佛殿裡所有念佛的人感動於佛祖開眼，不由自主的都跪下來，不斷地叩頭禮拜。這許多的事例，我都不喜歡宣揚，因為人間佛教還是講究道德、慈悲，要能實踐「做好事、說好話、存好心」，身、口、意三業修持，做一個「三好」的好人。
我推動人間佛教，不是求佛保佑，也不重神奇靈異，因為信仰是服務奉獻，進而達到自我心靈的提升；而靈異之事偶爾有之，不是你求神拜佛就能得到的。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前」，一個人的心垢不除，好比心中的水不清淨，要想在渾濁的水中求見月亮，那是不合乎事理的。對於信仰，當然信佛、拜佛、念佛都很重要，但是更重要的，是要「行佛」。你沒有行佛，光是靠祈求，沒有播種，田裡面的稻苗怎麼會成長呢？
《阿含經》裡有一個故事：
有一個人見到石頭沉到水底下，他就祈求：「神明呀！神明呀！讓石頭浮起來吧！」石頭怎麼能浮起來？那是不合乎因果法則的。又有一個人看到油浮在水面上，他也祈求：「神明呀！神明呀！讓油沈下去吧！」這也不合乎事理因果。油怎麼能沉到水底下去呢？因此，我們提倡人間佛教的行者，要把信佛、求佛的觀念，提昇為行佛，必定能有所感應。
過去我常聽到有人對發心捐獻的信徒說：「功德無量！阿彌陀佛會保佑您。」對此，我一直覺得我們不應該讓阿彌陀佛來代替我們報恩，而是要自我承擔這份責任。因此，我到台灣以後，每到一地，都是極力宣揚佛法，白天講經，晚上寫作，有時還替人排難解紛。後來更舉辦大型講座、萬人法會活動，設立各種文教事業，成立各類慈善事業，就是希望讓更多的人能均霑法益。
再說回我倡導的禪淨共修。在實踐上，我覺得念佛的腔調、法器的配合很重要。
首先，我提倡自然念佛，隨著自然的氣息誦念佛號，只要有節奏，配合大眾的節奏就可以了；不過法器要司打得如法，念起來才會順暢。司打法器的人，要知道「大眾慧命，繫在汝身」，如果法器不如法是有罪過的。所以一場法會下來，如果所有的法器，都是如法如儀的進行，就能讓大家念得很愉快。等於樂團的指揮、奏樂，全體大合唱一樣，聽者、演奏者都會感到歡喜暢快。在念佛法會裡，尤其敲木魚的人，如果敲打的速度快慢都不合乎大眾節奏，不是太快就是太慢，就會擾亂大眾的道心。
我一向重視木魚敲打的音聲大小、快慢，人多時，聲音當然要大一點；人少，就輕聲一點。如果殿堂裡人少，還敲得很大聲，人多時，卻敲得很小聲，讓人聽不到，這就不行了。敲法器的人其快、慢，要順應大眾的氣息，念到該快的時候要快，該慢的時候就要從容不迫，這種速度快慢、聲音大小的拿捏，還是要隨著經驗、情況而決定。
早期我在宜蘭打佛七，是訓練年輕人上去司打法器。他們學法器、敲法器都很用心，如：慈莊法師的大磬，慈惠法師的鐺子、引磬，慈容、慈嘉法師的木魚，慈雲（普暉法師）、心蘭、吳寶琴（心玉）的鉿子，整場法會下來，實在敲打得很好聽，讓參與法會共修的人可以專心一致，信心念力增強，這就是重大的貢獻了。
這讓我想到，現在我們的「淨業林」（念佛堂）打佛七，不知道大眾念佛的時候，能不能念出歡喜、念出法樂？解散了以後，是否還能靜靜地在那裡思惟法義，或者內心法喜充滿，歡喜雀躍呢？
另外，佛光山當初建設禪淨法堂，對於禪堂裡的光線、空調、進出動線、走路的聲響等等，都有一定的規矩。不知道現在的修行人，是否有注意到這許多的方法、規矩呢？我已老邁，僅在此祝福念佛、參禪的大眾，一心持念、一心參禪，法喜充滿！
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