Lectures on the Diamond Sutra 《金剛經講話》
Awesome tranquility - Part 29 [Lecture] 報無住如如不動分第二十九 【講話】
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報無住如如不動分第二十九 【講話】【講話】
前分以菩薩不貪不受福德相，略明「無住」的空理，此分以佛陀證果，不住佛果之相。佛陀的來、去、坐、臥是隨順世間相，但就著法身之體而言，體性遍一切法界，哪裏有來去之相呢？來去即有彼此的對待分別，以證得法身的如來，何處不是清淨法身的顯露？在第十七分說過：「如來者，即諸法如義。」所謂如來即親證「真如理體」者，而此理體如如不動，彌蓋恆河沙界，周遍三千大千世界，是「無所從來，亦無所去」。
一、不住佛果無來無去。
二、清淨法身遍一切處。
佛陀所證的法身無去來之相，因此是法平等，無高無下，無彼無此，何有去來坐臥？因在二十六分言，若以色見聲求，不能見佛之偈，佛陀恐有人狐疑不信，現今佛陀語默動靜，四威儀中，有目皆睹，有耳皆聞，怎麼說佛陀沒有來去坐臥？
一、不住佛果無來無去
佛陀的來去坐臥，是隨順世間法，此來去相非關真如理體之法，是法平等，無有高下（見第二十三分），此平等法性，無我無人無眾生無壽者，更無來去坐臥之相。因此佛陀喚尊者告誡之，如果有人說，佛陀或入舍衛去，或歸祇園來，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥，以為在語默動靜，四威儀中，就是見到佛陀，此人是不解悟我所說無上法義。蓋來去之相，坐臥之實，此目見耳聞之相，不過示同人法，應身邊事也。
若以法身體上，尚不可以形象音聲求得，所謂言語道斷，心行路絕，又哪裏住著來去坐臥之相呢？
《圓覺經》說：
真空之說，曰雲駛月運，舟行岸移，蓋月未嘗運，岸未嘗移。真如體性，未嘗作止生滅，皆人謬見耳。
雲駛月運，舟行岸移，眼見的雲駛月移，謂凡夫的六塵浮根，以所見的作止生滅之相為實，不知月亮和堤岸如如不動。在《中論‧觀因緣品》第一，有一首「八不因緣頌」，可以說明法身之體，無有生滅、常斷、一異、來去的妄相。
不生亦不滅，不常亦不斷。
不一亦不異，不來亦不去。
能說是因緣，善滅諸戲論。
我稽首禮佛，諸說中第一。
佛陀苦口婆心要空掉行者我等四相，悟解佛陀的真意，當滅去色聲一切戲論，止靜根塵緣境，契入真如平等之性，才能與佛心意相通，同一鼻孔出氣。目睹的色相，耳聞的形聲，皆有生滅來去，非是真佛體性，在《佛說十一想念如來經》中，佛陀告諸比丘，如何以十一種想念法，修行念佛，證得無餘涅槃。
爾時，世尊告諸比丘：「當以十一想，思念如來；已思念，當發慈心於如來。云何為十一：
戒意清淨，威儀具足，諸根不錯，信意不亂，常有勇健，若更苦樂不以為憂，意不忘失，止觀現在前，三昧意無休息，智慧意無量，觀佛無厭足。
如是，比丘！當以此十一想，思念如來！已思念如來，當發慈心於如來所。是謂比丘，於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛，於二果當求一果；於現法中得自在成無餘（阿羅漢）、阿那含。」
凡夫受塵自染，迷惑憂愁，沒無端際，長久趨走往來受苦，不知法塵外，有個真實恆常，如如不動的體性。以為佛陀有住滅之相。《金剛經註解》：
如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。在《中阿含經》的婆蹉衢多喻經，提到解脫的人，去向何處的問題。
在舍衛城的祇陀林精舍，有一天，一個外道的思想家，婆蹉來拜訪佛陀。他提出關於解脫的問題。
「佛陀！依照您的教示，解脫的人究竟去哪裏投生？」
「婆蹉！在我的教義裏，並沒有去某處投生的想法。」
「那麼，是不是說不去任何地方？」
「有所謂去，或所謂不去的妄想，都不是解脫的境界。」
婆蹉始終執著有來去的想法，無法解悟佛陀所說之義。
此時，佛陀以問答的方式，來啟發婆蹉。
「婆蹉，如果現在眼前有一把火在燃燒著，你會怎麼說？」
「佛陀！我只能說火在燃燒啊！」
「那把火為什麼燃燒？」
「因為有薪柴才會燃燒啊！」
「如果那把火熄了，你會怎麼說呢？」
「我只能說火已熄滅了。」
「婆蹉！如果再問你那把火熄了以後去哪裏，你會怎麼說？」
「有柴則有火燒，無柴，當然無火可燒了。熄了的火，並不會到什麼地方去的吧！」
佛陀應化世間，如燃起光明之火，遇緣（薪柴）則生，緣滅散盡，火性無有生滅來去，亦如清涼月明，逢池泉河溪，有水皆映，月體無移行駛運之相。如《華嚴經》所說：
上覺無來處，去亦無所從。
清淨妙色身，神力故顯現。
《金剛經》於闡述性空妙理，無非要吾人生起清淨信心，在法塵生滅中，如實以金剛的明利，觀照一切妄相，從五蘊的樊籠解脫而出，證得最上第一之法。《金剛經》不是形而上的哲學理論，而是開發覺性，悟透轉八識為清淨八功德水，化濁惡煩惱之身為琉璃寶地，密在汝邊，不離自家的寶藏。《金剛經》的真空智，是於色塵等起大勢力遍照，度盡著相的憂悲苦厄，直至降心離相，修一切善行。《雜阿含經》中，佛陀針對如果有外道出家，問佛陀為什麼要教人修諸梵行的疑問，要阿難尊者解答。
一時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。
佛陀問阿難：「如果有諸外道出家來問你說：『阿難！佛陀為什麼教人修諸梵行？』你要如何回答？」
阿難說：「佛陀！我將依您所教，告訴他們，是為了於色修厭，不起恩愛之心，就能離開欲望的擺佈，進而滅盡煩惱，直至解脫，並悟到心空寂然，不生不滅的平等法性。從離色相後，於受、想、行、識，亦復如是修行。一個不再受五蘊束縛的人，即能和佛心平等相應。佛陀！如果有外道出家來問我這問題，我將會如此回答。」
佛陀說：「阿難！善哉！善哉！應該如此回答。為什麼呢？我確實是為了於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生的緣故，教人修諸梵行。」
佛陀來去娑婆，所作所行，都是慈悲的引渡一切有情。示穿衣吃飯，行住坐臥，無非令怯弱凡夫生起勇猛的信心，就像《華嚴經》說：「菩薩留餘習，還潤諸眾生。」佛陀已是證果的聖者，本無來去之相，於日用身邊事，示教利喜。佛陀臨涅槃時，告誡弟子，行者應以經戒為庇護，行持覺道來供養佛陀。
《佛般泥洹經》：
當時，佛陀進入拘尸城，來到末羅雙樹間。
佛陀告訴阿難：「你為佛陀在雙樹間敷座，使頭部朝向北方，面部朝向西方。什麼緣故？我的教法流布，將來當久住北方。」
阿難回答：「是的！」立即敷座。
此刻，雙樹間凡是篤信佛教的鬼神，都將非時花（指非其開花時節，不應開花而開的花）散布在地上。
佛陀告訴阿難：「這雙樹神用非時花供養我，然而這不是供養佛陀的方式。」
阿難問：「如何稱為供養佛陀？」
佛陀說：「若能受法、行法，以覺悟當作花供養，這才稱為供養佛陀。」
當時，阿難向佛陀稟報：「佛陀在世時，四方沙門，長老比丘、深解經律的行者，都會來覲見佛陀，弟子們藉此機會，能向他們禮敬並學習。可是佛陀涅槃後，他們將不再前來，我們將失去諸善知識所教啊！」
佛陀說：「你們不要憂愁！只要心中常有四念，一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀轉法輪的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿難！我涅槃後，凡是奉持佛陀所教的善男子善女人，應念佛生時，累劫修持的善法功德；佛陀成道時，降伏魔軍的神力功德；轉法輪時，廣度有情的慈悲功德；臨涅槃時，寂靜安然的不動功德。如果有人能信受此四念處，奉行此四功德，日夜與諸佛善知識不離。」
佛陀說：「阿難！你認為佛陀涅槃後，就沒有蔭護，而失去依靠嗎？不要如此想！我自從成佛以來，所說的一切經戒，都是你的蔭護，都是你的依靠。佛陀的遺教，將是後末世眾生得度的法船，怯弱身心的庇護和依靠。能以佛陀遺教所行的人，如佛陀在世。」
佛陀的來去之相，不過是色身的遷滅虛妄，於真如體上，無有世俗境界，就如第五分的經文所言：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。真正和佛陀相應的人，散華布地，起塔禮拜，不過是事相的福德。若有人秉持佛陀真實法語，聽受、行持，以覺悟的心華妙香供養，才稱為供養三世諸佛，得無漏無相的法身如來。
二、清淨法身遍一切處
此分正結《金剛經》法會發起的一段公案。在第一分，佛陀前去舍衛城乞食，歸來祇園精舍，乃至敷座而坐，此現前眼見耳聞的去來坐臥之相，是隨機示現也，不干無所從來，亦無所去的平等法性。在二十四分，佛陀要吾人不可生心動念，佛陀還有度眾生的妄想執著；二十五分則一併掃除色法六塵的諸相，告誡行者，色見聲求是行邪道，不能見如來。佛陀證入平等法性，哪裏還有我人眾生等相？眼不見實有眾生如來的分別，心更不住能度所度之法，不過遊行世間，應機說法，隨緣度眾。
《華嚴經》說：
言菩提者，無分別、無戲論法，即其言也。遠離我見、遠離我所、不隨順老病死、寂靜無戲論、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，復如是入眾生心無明闇室，能滅無量百千萬億不可說劫積聚一切諸業煩惱、種種障礙，發生一切大智光明。
無上菩提，如來法身，無彼無此的分隔，更遠離世間老病死的我見、我所，寂靜不動，能滅去一切種種業障，點燃自性的大智光明。就像《大日經》所說：「云何菩提？謂如實知自心。」佛陀啟建「金剛法會」，無非借助金剛勢力，剷除行者的我相我見的妄想，如實知自心，原有個平掌如鏡，黃金舖地，晝夜六時，念佛念法念僧，三寶功德無欠無缺。就像中峰國師於「三時繫念」的詩偈中說：
世間何緣稱極樂，只因眾苦不能侵。
道人若要尋歸路，但向此中了自心。
禪宗四祖道信禪師，到牛頭山拜訪法融禪師，見師端坐習禪，旁若無人，未曾舉目看他一眼，只好向前大聲問道：
「你在作什麼？」
法融：「觀心。」
道信：「觀是何人？心是何物？」
法融無法回答，便起座向祖作禮，並問道：
「大德棲止何處呢？」
「貧道或東或西，何有來去之相呢？」
「那麼，你認識道信禪師嗎？」
「你問他作什麼？」
「我仰慕已久，希望能得到他的指點。」
「我就是！」
「大德為何來此？」法融好奇的問道。
「我特意來訪，請問除此之外，還有哪裏可以『宴息』？」
「東邊有個小庵。」
四祖道信便請他帶路，到了那裏，看到茅庵四周，有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手作恐怖的狀態。法融看到時，便說：
「你還有這個（恐懼）在嗎？」
四祖反問：「你剛才看見了什麼？」
法融又無法回答，便入內取茶，道信在他的座位上寫一個「佛」字。當法融正要入座時，一看到「佛」字悚然震驚，遲遲不敢坐下。
四祖也笑著問：「你還有這個在嗎？」
法融聽後，茫然不知所對。
法融禪師未勘破生死，便有身陷虎狼的恐怖妄想；生佛勘不破，就有高下尊卑的顛倒。佛陀色身所現，因世間凡愚人，不識大道斷生死流，不能返源盡生死本，故為現身相好嚴容，文辭言教，以化度愚冥，顯示大智光明藏。佛陀一再演說般若空智，要行者遠離所有妄相，以第一般若波羅蜜為眼目（見第十四分），五度為勇健資糧，入如來家室，見如來萬德珍寶。
《佛說演道俗業經》：
及著相好，謂審有色像，雖行四等、因恩、六度無極、三十七品、觀十二緣，欲拔其原。不解本無，悕望大道，正使積德如虛空界，不得至佛。所以者何？用不達故！何謂不達？布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩，有所悕望，念救一切五趣生死。解空、無想、不願諸法，曉一切法如幻、化、夢、野馬（陽燄）、影響、芭蕉、泡沫，皆無所有。道慧無形，等如虛空，無所增壞，普度眾生。」
佛於是頌曰：
本發菩薩意，志慕大乘業，但欲著佛身，不了無適莫。
布施戒忍辱，精進禪息智，四等恩六度，惟己樂無為。
慕三十二相，八十好巍巍，天上天下尊，脫五陰六衰。
但察其粗事，不能觀深微，雖欲度十方，心口自相違。
不了如幻化，水沫泡野馬，芭蕉如夢影，妄想甚眾多。
正使作功德，猶如江河沙，心懷無上真，不解除眾魔。
心有希求、念想，即使集福德遍滿虛空界，不得作佛。不了自心眾魔妄相，著我法等見，所作善法，無益於開發覺性的功德，只有增長貪欲和愚闇。《金剛經》佛陀為發大乘者說，為發最上者說，即是不樂小法，能聽受行持般若大法，並荷擔如來家業，令眾生入佛知見。在《佛說演道俗業經》中，闡示發無上道意者，如何行於大慈，等如虛空。
佛告長者，其大乘學，發無上正真道意，行於大慈，等如虛空，而修大悲，無所適莫。不自憂身，但念五趣，一切眾生，普欲使安。奉四等心慈、悲、喜、護。惠施仁愛，益義等利，救濟十方。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、六度無極，無所悕望，以施一切眾生之類。觀於三界，往返周旋，勤苦艱難，不可稱計。念之如父、如母、如子、如身，等而無異。為之雨淚，欲令度厄，至於大道。」
佛於是頌曰：
發無上大意，行慈悲喜護，大哀如虛空，行等無適莫。
立德不為己，唯為十方施，度脫諸群生，使至大道智。
又有四事得至大乘！一曰布施，給諸窮乏；二曰不於豪劣，行輕重心；三曰所可施與，無所悕望，不求還報；四曰以此功德，施於眾生。
佛於是頌曰：
布施攝貧窮，不行輕重心，志慧無悕望，不求還得報。
愍念於群黎，往來周旋者，以此功德施，悉令至大道。
行持讀誦《金剛經》的行者，以般若智炬，了見迷相昏闇，行無相布施，心無希求，無輕重勝劣，成就第一希有之法。此分把佛陀啟建法會的去來之相也空掉，所謂「妙有不有」，既是佛陀不住說法、度眾、三十二相等，此目睹耳聞諸相，哪裏是恆常真實的？
夢窗國師年少時，千里迢迢的到京都一山禪師處參學，有一天至方丈室請示道：
「弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。」
一山禪師嚴峻的答道：「吾宗無言句，何有一法與人？」
夢窗再三懇求道：「請和尚慈悲方便。」
一山更加嚴厲的道：「我這裏沒有方便，也沒有慈悲。」
多次得不到一山禪師的指點，夢窗自忖與禪師無緣，只好忍淚下山，再往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師。佛國禪師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗，更加痛苦，他傷心的對佛國禪師發誓道：「弟子若不到大休歇之地，絕不復歸見禪師。」於是，山林苦修，日以繼夜靜默思惟。有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如鏡，不知不覺已至深更。正要回寮休息，當上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，就把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大悟了。身心開朗之餘，脫口做了一偈－－
多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；
一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。
夢窗國師開悟時，年三十一歲。得悟的因緣，源自其師慈悲和方便，要他於無言句，無一法處，洞明祖師西來意，原不在諸佛先賢位中，而是如影相隨，就在汝邊。
掘地如何覓青天，磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的「我箴」：
一切愛憎，皆由我障，我障若空，光明無量。
逐境心生，隨情動念，心境兩忘，物我無辨。
物無妍醜，由我是非，我心不起，彼物何為？
動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。
[習題]：
一、為什麼真如法性，沒有來去坐臥之相？
二、解脫的人究竟去哪裏呢？
三、佛陀教人修行的原因是什麼？
四、如何行於大慈，等如虛空，修持無相布施？
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