Buddhism Series 10 - Humanistic Buddhism 《佛教叢書10－人間佛教》
The View of Humanistic Buddhism Towards Some Problems - 2 A Buddhist View of Morality (Speech in Taipei at Zhongshan Hall) 人間佛教對一些問題的看法 第二篇 佛教的道德觀(講於臺北中山堂)
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人間佛教對一些問題的看法 第二篇 佛教的道德觀(講於臺北中山堂)一個人偉不偉大，不在於錢財的多少，主要在於人格和道德的有無。古代的紂王、幽王、夏桀等等，雖貴為一國之王，如果今天拿他們來與您相比，說您像紂王、幽王一樣，您一定很不高興。在商周時代，有伯夷、叔齊餓死在首陽山，假如今天拿他們來與您相比，說您像伯夷、叔齊一樣，您一定非常歡喜。這主要原因，就是因為紂王和幽王沒有人格和道德。沒有人格道德，雖貴為人君，誰也不喜歡與他相比；伯夷、叔齊雖是一個餓夫，但他有人格和道德，拿他與您比，您就會非常高興。
壹、究竟不究竟的一般道德
道德有究竟道德，不究竟道德，有真的道德，也有假的道德。以下以四個問題分別說明之。
一、偽裝的道德
說起道德，它和學問知識不一樣。學問能力，四兩就是四兩，半斤就是半斤，道德是可偽裝的。四兩的道德可裝成半斤道德。有一些大奸巨惡的人，裝成偽善的面孔，行假仁假義，那是偽裝的道德。記得年輕的時候，我頸上這串念珠不是掛在頸上，是拿在手上念佛的。有一次搭火車，忽然來了一個人，朝我身邊一坐，匆匆忙忙從我手上搶過念珠說：「借我用一用。」說後便開始眼觀鼻，鼻觀心的唸唸有詞，隨後有幾個警察跟著而來，朝他看看，其中一個警察說：「不會是他吧？他是念佛的人。」等警察走過之後，他就把念珠還我，一句話不說就走了，我才知道他原來是個小偷，警察追他時，他就趕快拿住念珠，矇騙了警察。所以，偽裝的道德可以騙人。這世間上不是很多人偽裝著道德在騙人嗎？
二、對待的道德
中國的道德，都是在上位的人要求在下位的人的道德。就以一般所謂君臣的關係來說，君待臣以禮，臣待君以忠，假如君待臣無義，沒有人怪君，臣待君不忠，是大逆不道。父子之間，父待子以慈，子待父以孝，假如父待子不慈，例如那些賣女為娼的父母，少有人怪罪；而子待父不孝，這就要受人責備。夫妻間的關係，丈夫待妻子以愛，妻子待丈夫以貞節，假如丈夫不善待妻子，例如在我們社會裏，虐待妻子的例子很多，三妻四妾重婚的也很多，社會認為這些都很平常；妻子待丈夫沒有貞節，就是罪大惡極。在主僕之間，主待僕應好好用他，僕人對主人要講忠義。假如主人對僕傭不好好用他，沒有人會怪罪，僕人若對主人不義，這社會就會怪他。所以中國社會的道德，是上對下的道德，這是不公平的。《大智度論》說：「世間如車輪，時變如轉輪，人亦如車輪，或上而或下。」所以對待的道德，是不尊重人格，不以現代人權至上作為原則，因此是不究竟的道德。
三、不淨的道德
社會上還有一種不淨的道德，像現在有所謂試管嬰兒，要生小孩，先在試管裏受胎成孕。這樣的嬰兒，難道將來對他的父母究竟是誰，不會懷疑嗎？這是破壞人倫道德的完整，所以說他是不淨的道德。
有一種人讚美弱小，說：「那個人很好，你罵他，他不還口；你打他，他也不還手，他心甘情願被人欺侮。」您認為這就是道德嗎？
如咒咀富有，就說：「哼！他什麼東西，這麼有錢，我就是看不起他。」他以為別人有錢，就該咒咀，這樣有道德嗎？
又如歌頌貧窮，摒棄歡樂，甚至呵斥正當的家庭倫理和感情，還有的放棄人間的責任，不發心服務社會大眾，以自我個人逃避眾生為清高，這樣就是有道德嗎？
本來應該吃的東西不吃，應當穿的衣服不穿，故意吃得很壞，穿得很破爛，難道一定要表示貧窮、下賤、可憐，才是道德嗎？
這以上一切，仔細想想，似乎是道德，其實並不合乎真正道德的標準，這就是不淨的道德。
四、問號的道德
在我們人間，有很多大好大壞的問號道德，比方我們為了人類的幸福，用很多動物來試驗，讓他們傷生害命，我們求得將來健康長壽，這算做道德呢？還是非道德呢？還有，蟑螂要消滅，老鼠要打死，在人類本位來講是不錯的，但是在整個生命來講，一定要把他們消滅，讓我們生存，這不就是問號的道德嗎？
另外，還有一些人，為了逃避責任，感情的糾紛，金錢的負債，他自殺了，他以為一死可以了之，這自殺算是道德嗎？你說自殺不道德，還有許多聖賢殺身成仁，捨生取義，為國家，為人類的利益而自我犧牲，你說這不算偉大的道德嗎？
如果把一個人害死，是很不道德，法官判人死罪，這究竟合乎道德不合乎道德？法官判處罪犯死刑，他也很痛苦難過，他為了社會、秩序、道德，逼得要這樣作。雖判決死刑殺人，你說這不道德嗎？
甚至現在有人提倡安樂死，在人病重的時候，與其讓他痛苦的活著，不如幫忙他打一針，來結束生命。這安樂死，站在不忍其痛苦，希望解除其痛苦，你說這是不道德嗎？
兩國交戰，一旦戰爭就要殺人，佛教是不殺生的，殺敵是犯戒的，戰爭殺敵，合乎道德嗎？如果用瞋恨心去殺人，這是不道德的；如果用慈悲心去殺人救人，這是大乘菩薩的道德。像醫生，為了醫學實驗，解剖人體，有時候把這人器官移植到他人身體，像這樣基於慈悲，是合乎道德呢？還是不道德呢？
現代文明的國家，凡是重婚都被認為不道德的，但天主教有一位主教在非洲傳教時，娶了八百多位妻子，因為當地法律，女人必須結婚方得出境，這位慈悲的老主教，為了想把當地如奴隸般的婦女，帶到他處過幸福美滿的日子，不得不今日跟這個女人結婚，明日又跟那個女人結婚，以婚姻關係的名義把人帶走，使他們脫離苦境，這是道德呢？還是不道德呢？日本佛教真言宗的親鸞上人，他是一位出家人，娶了三百多位妻子，親鸞上人不是一位好色之徒，他是可憐那些階層的女人，為了提高他們的地位，這是道德呢？還是不道德呢？平常的盜亦有道，甚至郭槐埋兒，還有那大義滅親，這是道德呢？還是不道德呢？所以道德不道德的標準，是從你的心裏出發點開始，於人有益的是道德，於人無益有害的是不道德。問號的道德，可以說是大好大壞的道德。
這也就是說，出發點是慈悲的，便是究竟的道德，相反地，出發點不是基於慈悲的，雖是好事，仍然算是不究竟的道德。道德的標準要完全從內心出發點而決定是道德和不是道德。
貳、世出世間的佛教道德
佛教有世間和出世間兩種道德，佛教道德有共世間道德，有不共世間的道德。
一、眷屬之間的人倫道德
道德是人與人之間的關係問題，人與人之間最親的就是自己的親屬，所以談到眷屬和諧互敬之道，首先要從親子關係的道德說起。子女對父母的行為，怎樣才合乎道德的標準呢？父母對待子女的態度，怎樣才合乎道德標準呢？今列舉出佛經的記載說明之：
(一)子女對父母的五種道德
1.維護家業：不肖的子孫，容易把祖傳產業，一夜之間傾家蕩產；維護祖傳的產業是應有的道德。
2.祭祀祖先：子女對父母祖先要有祭祀，要有溯宗思源的觀念。
3.光宗耀祖：所行所為要能光宗耀祖。
4.傳宗接代：作子女的要能為父母傳祖接代。
5.四事奉養：對年老父母，不管在任何情況下，要無任何條件決定奉養，供養飲食、衣服、用物、湯藥。
(二)父母對子女的五種道德
1.養育成長：對子女要有養育成長的責任。
2.教導學業：要使子女接受最完善的教育。
3.完成婚姻：給予美滿婚姻。
4.導歸善路：引導子女走上正路。
5.傳承家業：要有美好的家聲傳統，讓子女來傳承。
(三)丈夫對妻子的四種道德
1.潔身自愛：丈夫不可藉交際應酬而在外面尋花問柳，而應潔身自愛。
2.委治家權：要把管理家庭的主權交給太太。
3.衣具莊嚴：做丈夫的應給妻子穿著美好的衣服，過安樂的生活。
4.敬愛有禮：太太不是下女，更不是奴隸，應如自己一體的尊重，要以禮相待。
(四)妻子對丈夫的四種道德
1.侍奉丈夫：妻子要以恭敬、微笑、親切、誠意侍奉丈夫。有的太太怪先生在外有外遇。因何有外遇，可否想到什麼原因？先生辛苦從外面回來，太太就擺起冷冰冰的面孔，又不弄好吃的東西給先生吃，嘴巴又不停的嘀咕：「你沒有用啦！」「又不會賺錢！」「你看人家的丈夫，那麼會賺錢，生活如何如何好！」妻子這樣對待丈夫，先生回到家裏，好像進入地獄一樣，如果這時有另外一個女人見了他就親切微笑，溫柔體貼，英雄難過美人關，我想你的先生不規矩，有外遇不能全怪他的錯，太太要負一半責任。
2.做事有序：把家裏整理清潔，讓丈夫回家好比進入觀光飯店一樣，當然他就想回家。
3.守護家財：好好掌理財產，不要貪圖便宜的東西，放高利貸、標會，吃虧上當都是由貪念生起的緣故。錢財如何處理，應經常與丈夫研討。
4.嚴守貞節：做妻子的，從結了婚那一刻開始，就要有一個認定，世間所有的男人都沒有自己的丈夫好。
除了父子之間的道德、夫妻之間的道德，經典裏還說到主從之間的道德。
(五)主人對僕從的五種道德
1.隨力作業：既是僕從，一定有他有限的能力，對僕從不可超過他能力以外的要求，依他的能力，給予作務。
2.給予衣食：僕從為主人工作，主人為僕從解決他的生活所需，尤其衣食問題，不可令他匱乏。
3.病給醫藥：除了衣食之外，醫藥保健也非常重要，雖是僕從，生命和健康對任何人都同樣重要。
4.慰勞獎勵：不要只是注重僕從的物質生活，他們也需要精神的生活，尤其各種的慰勞，各種的獎勵，要讓他們稱心如意的工作。
5.休閒活動：不可對僕從要求過度的工作，他們的休閒生活，康樂活動，也要負責為其解決。
(六)僕從對主人的五種道德
1.早晨先起：知道主人的生活習慣，在主人早晨還未起床之前，應該先起身灑掃，整潔內外。
2.晚上後眠：晚上，僕從應該主人睡後才眠，關鎖門窗，照顧火燭。
3.勤勞作事：僕從對工作要有勤勞作務的態度，要有責任感，要把工作看成是自己應盡的義務。
4.稱揚主人：僕從不可在背後批評議論主人，應該稱揚主人種種功德。
5.忠於職守：僕從要得到主人的欣賞，莫如忠心耿耿了。自古以來，忠義是吾人傳統的美德。
在佛法裏，和我國儒家一樣，非常重視人倫道德，尤其眷屬之間的和諧相處，人際之間的互相尊敬，在以人為本的佛教裏，是非常重要的。
二、知足感恩的經濟道德
說到每個人的家庭經濟，有的富有，有的貧窮。富有的家庭，生活不一定幸福；貧窮的家庭，反而生活和諧快樂。在這個世間上，有的人能共富貴，不能共貧窮；有的人能共貧窮，不能共富貴。其實，不管貧富，在經濟生活上能有感恩的美德，就是促進美滿幸福的生活。所以一個美滿的家庭，不是建立在物質上的富有，因為精神上的道德，是一切快樂的泉源。
所謂感恩的經濟生活，是每個人對生活上的一粥一飯，要有當思來處不易的感恩。一條絲，一塊布都不是簡單的事。今天的社會，知足感恩的心情，很少人培養，所以我們的經濟就算如何豐富成長，許多人仍然不能感受到幸福，就是這個原因。
佛教對現世安樂的法門提出四點意見：
1.方便具足：方便即是智慧，比方謝東閔先生，提倡把家庭的客廳變成工廠，提倡家庭副業，所謂窮則變，變則通。求財的方法很多，只要是善法，是利益眾生的，甚至如《阿含經》說：「種田行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利，造屋舍床臥。」這六種資生事業，都可以合理合法的賺取應得的利益。不過，如果用其他不正當的方法，如淫業、殺業、酤酒、卜卦、算命、大稱小斗等的方法取得金錢，那就不應該了。
2.守護具足：若要經濟生活合理，要以道德做為基礎，正當的言行和事業，才能守護自己的財富，勤勞和守法，才是生財之道的泉源。
3.善友具足：如果沒有善友來往，結交一些吃喝玩樂的朋友，也容易散失財富，佛法說散失財富的原因有六種：酗酒、賭博、放蕩、非時行、伎樂、惡友，所謂善友具足－－友直、友諒、友多聞，現世安樂的財富，自然安全。
4.正命具足：正命是要有正當職業，正當的經濟生活，是量入為出，合法合理。
生活上的富有，不完全以金錢作為標準，主要的是要能知足感恩。諺云：「知足之人，雖臥地上亦為天堂；不知足之人，雖在天堂亦為地獄。」多少人家財萬貫，但仍然感到不足；多少人家無隔宿之糧，但仍然不改其樂。陶淵明不為五斗米折腰，弘一大師認為鹹菜有鹹菜的味道，大迦葉在塚間修行，顏回居住在陋巷，他們所以不以為苦，主要是因為有知足的修養。有了知足，進一步對社會要有感恩的心。我們要想到我們穿衣，是因為有工人為我們織布；我們吃飯，是因為有農人為我們種田；沒有演藝人員，我們每天就沒有電視可看；沒有公共汽車司機，我們每天出門就沒有車子可乘。我們所以能夠生存於人間，主要的原因，就是由於仰賴社會大眾給予我們的需要；沒有社會大眾，我們就無法生活。所以，我們要把經濟道德建立在知足感恩的上面。
三、誠實無欺的社會道德
佛教講到社會道德，也就是社會大眾人際間的關係，主要的是要能做到誠實無欺，人與人之間如何溝通，佛法提出四攝法的法門，這四攝法就是布施、愛語、利行、同事。
1.布施：布施是發財的方法，布施不限金錢布施，還有勞力、歡喜、智慧等布施。唯有懂得布施的人，才是富有的人。不管用語言、力量、精神、物質來布施，主要的是布施結緣，是人際間最好的善意表現。
2.愛語：愛語是世間上最美好的聲音，每一個人都喜歡別人的讚美，別人的愛護，但不幸的是人世間常發生吵架和誤會，乃是不懂愛語所致，若能善用愛護人的話，不但與人結緣，還會增進人與人之間的關係。
3.利行：俗語說：給人方便，就是給自己方便；幫助別人，就是幫助自己。有時候說一句話幫助別人，別人也會幫助你。
4.同事：你要有隨緣隨眾的性格，如果對方是軍人，那你就應該講軍人的話，對方是教育工作者，就講教育方面的話，對商人講商人的話，對青年講青年的話，如能這樣，人際之間便容易相契。慈愛的母親，餵自己的小孩，本來是要把放置湯匙內的食物餵至小孩的口中，不由得自己的嘴巴也跟著張開來，這是由內心的慈悲，引發出來同事的現象。多站在別人立場設想，如果是好事好話，就說你如何如何，假如是要講訓誡的話，就說我們以後如何如何。
社會道德，主要就是把人際間關係處理好，說到人際的關係是非常複雜的，現在約略舉出下列數點說明：
1.親友的關係：人間有親屬的關係，親屬固然彼此增加了許多互助，但人間越親暱的關係，製造的是非煩惱越多。最好父母、子女、兄弟、姊妹、親戚、朋友之間，要以道相交，以捨往還，不可只有金錢的往來。親友的關係應該做到「互相安慰鼓勵，嘉勉惜福守財，幫助人格尊榮，彼此隱惡揚善，督促前往善道」。
2.君臣的關係：長官和部下，領袖和幹部，要彼此互信，彼此相依。做部下的人，要有「良禽擇木而棲，忠臣擇主而事」的智慧和情操；天上的鳳凰，一飛沖天，如果沒有梧桐樹，牠是不會停下來棲息的；忠心耿耿的大臣，若不遇明君，連官都不要做。若是做領袖的人，要能知人善用，量才運用。所謂「世有伯樂，而後有千里馬；千里馬常有，而伯樂不常有」。當然，人人不會全是千里馬，但我們應該知人識人，這是一個領導者所必須具備的條件。
3.信仰的關係：人不能沒有信仰，有了信仰，就會有人神的關係，師徒的關係，道友的關係。做一個佛教的信徒，護持佛法是最重要的責任，因此，第一、護人更要護法，第二、護神更要護佛，第三、護師更要護眾，第四、護寺更要護教，第五、護老更要護幼，第六，護富更要護道。
4.職業的關係：立身社會，做人處世，不能沒有生活，既然要謀求生活，就要和各種職業建立關係。受教育的時候要和老師來往，要衣食的時候，要和農工來往。不管什麼職業上的來往，誠實無欺是最重要的道德。
除了這些以外，還有師生關係、鄉黨關係、同學關係等等，任何社會人際關係的道德，一定要奉行五戒中的不妄語戒，才能誠實無欺，今日社會，一再叫著「狼來了！狼來了！」的情況，是騙不了多次的。
所以我們對社會的關係，親友則守望相助，尊重推崇；夫妻之間彼此潔身自愛而敬愛有禮；主對僕慰勞獎勵，僕對主忠於職守，主要有培養僕人獨立經營，自己獨當一面之善心，僕有盡力發揚主人事業之忠心。如此，才能造成一個誠實無欺的社會道德風氣。
四、自由民主的政治道德
現在是自由民主的時代，我們關心的是民主政治，而不是說要反對黨，自由民主是有它的道德的。有許多候選人，為了爭取民眾信任，不惜宰雞宣誓，一隻活生生的雞就在千萬人的面前斷頭落地，這合乎道德嗎？有的還到城隍廟發誓：「如果讓我當選，我就要如何如何，如果不這樣，就讓我全家死。」像這樣的咒語，如果全家人都死了，你活著還有價值嗎？一個人的人格是否高超，道德是否令人敬重，是要靠平時的養成，一旦當選了，才真正叫做眾望所歸，否則事到臨頭，才做出不仁道，斬雞頭的舉動，縱然能博取眾人的信賴，也是不道德的。
我聽說一些不正派的立法委員，有買票一張三百元，這種做法是錯誤的。既然有心為民謀福利，為民服務，如能發自內心真誠的宏願，你流露出來的言語舉止，必然是最感動人的，也是會最受支持的，即所謂的誠於中而形於外。最後不論是當選或落選，都是很光榮的。如果是以金錢來換取票源，就表示他的初發心是不正確的，是不道德的，因為他不惜一切的投下大筆金錢，不是為求得一個名位，就必然會設法撈回他的本錢。大約是二十年前，一個人用十萬塊錢買我的票，我都沒有要。另有一次，一位候選人要競選議員，希望我在信徒面前講話，我說：「我沒有辦法替您講話。」他不管，當我向大眾講話時，他就站在旁邊，意思是非講不可，雖然他也把祖廟借我辦幼稚園，但我仍然面對信徒大眾說：「這位是林某某，要出來競選議員，拜託各位千萬不要投他的票！」我認為民主政治必須要用理智去選擇。
佛教的傳說，如果悉達多太子當初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的轉輪聖王。所謂轉輪聖王的政治，就是一種自由民主的政治，根據《長阿含經‧轉輪聖王修行經》的記載，轉輪聖王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。這種政治的內涵到底是怎麼樣的情形呢？有一次，輪王的太子問道：「父王！輪王的正法如何？應該怎樣去推行呢？」輪王回答說：「應當依法來立法，恭敬尊重觀察於法，以法為首，守護正法，以法來教誡宮庭中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。」
輪王又說：「身為國王應該禮賢下士，尤其對於有道高僧，應多親近請教，因為他們知道什麼是善，什麼是惡；什麼是犯，什麼不犯；又何者可親，何者不可親；何者可行，何者不可行；施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。」
輪王治世尤其重視慈善，對於孤苦老者應救濟安頓，對貧困者應給予幫助，公益事業方面，如開掘義井、河邊設福德船，免費供給行人飲用或過渡。
佛教所說的這種政治道德，因為是以法治化，所以沒有怨敵。布施持戒，汎愛人物，善攝眷屬，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑，雞犬相聞，舉國人民更相敬愛，種種眾伎，共相娛樂，呈現一個太平盛世的氣象。
佛教對於政治的態度，就如太虛大師所說：「問政而不干治。」因此佛教對於自由民主的政治道德也有它的理想，例如佛陀在《長阿含經》的〈遊行經〉裡，曾經就以談論政治的理想，很善巧的化解了一場侵略戰爭。其談論的從政七事是：民主集會、和合團結、維護傳統、尊敬元老、教育普及、重視宗教、從事生產等。事實上，古代印度的政治是很注重民主自由的，凡是國家大事，都是撞鐘擊鼓集合大眾共商國事。國王也很尊重大臣百官的意見，這從經典記載轉輪聖王的十德可以看出來，輪王十德是：1.寬大清廉。2.接受民意。3.與民同樂。4.依法徵稅。5.威嚴適度。6.不貪聚歛。7.禁歌歇舞。8.公而忘私。9.和悅臣民。10.珍攝健康等。
以上是佛教的政治道德，下文則是歸敬三寶的宗教道德：
五、歸敬三寶的宗教道德
常看到一些人，在這個廟求得不靈，就到別的廟，或者信了這個教，又改信了那個教，像這樣是沒有宗教道德的。為了自己幸福而殺生拜拜，這也不合乎宗教道德，有病求神明給我健康，沒有錢了求神明給我發財，讓神明這樣忙，這也是不合乎宗教道德。作事情能不能合乎道德，能作不能作，自行決定就好，偏偏要在神明面前占卜問卦，一旦出了問題，便說這是神教我做的，把責任推給神明。
對於信仰的對象，為什麼會有朝秦暮楚的做法，或對它種種的要求，除了是欠缺宗教道德觀念，也是認識上的錯誤。佛陀對於宗教信仰曾經有很開明的指示，他說：不要因為大家這麼說就信仰，必須要經過自己理智的抉擇，才信仰它。這樣的信仰才不會後悔。
佛教的三皈五戒才是合乎宗教道德的信仰，皈依教主佛陀，皈依佛法真理，皈依僧寶法師，這種三皈依的真正意義，除了確定我們是一位真正的佛教徒，不再改變信仰之外，最主要的是要奉行佛法。皈依三寶的人，雖然不一定要吃素，但是他必須遵守佛陀開示我們做人的五條基本道德：1.不隨便殺害生命。2.未經許可，不得擅自取用別人的財物。3.不得破壞別人家庭的幸福生活，以及別人的貞節情操。4.不得說謊詐騙及譭謗別人的名譽與信用。5.不得吸食任何會妨害身體健康及迷失理智的飲料或藥物等。
佛陀制定的這五條戒法，是社會上的基本道德，如果人人都能奉行，那麼任何人在任何時刻都不怕生命會受到殺害，財物會被偷竊，夫妻情感會被搶奪，名譽信用會被傷害，身體智慧會受到損傷，這是形成安和樂利社會的基本條件。從這裡證明三皈五戒是合乎宗教道德的，他不是信仰了佛陀，就一直要求佛陀，祈禱佛陀能給予什麼，而是一心一意的奉行佛陀的教誡，從而獲得了身心的健康與家庭的幸福。
雖然對信仰的對象不作要求，但對於自己未來的種種增上，如財富的增加，身體的健康，眷屬的和諧，壽命的延長等，是有所要求的，而這種要求也是應從對自己的行為做起的。未來的幸福，包括到來生，未來及來生要比現在種種豐富美好，就必須要能再出生為人或上升天上。佛陀對於出生做人或上升天上，也開示了三個法門，即布施、持戒與禪定，稱之為人天三福行。
從布施與持戒(五戒)來說，都是克制自己，利益別人，犧牲自己，福利人群的做法，與一般向神明要求的信仰一比較，更說明了皈依三寶才是真正的宗教道德。布施、持戒可以出生為人，若想升天則必須兼修禪定。而這裡所說的持戒，除了五戒之外，在心意上要求自己不貪欲，不瞋怒，不愚痴邪見；在言語上要求自己不兩舌，不惡口，不綺語等。
宗教的信仰，什麼是迷信？什麼才是正信？就以上所述皈依三寶，奉行五戒十善的說明，應該可以得到一個合理的判斷，信仰的目的是奉行教義，克制自己來昇華人格的；發財富貴是從布施奉獻做起的，而不是凡事求神問卦或殺生拜拜可得的，所以，能夠皈依三寶，奉行五戒十善，不再改變這一信仰，這就合乎宗教的道德。
六、大乘行願的菩薩道德(佛化的不共道德)
世間的一般善行，總比世間惡行來得好，而佛教所講的道德，又超過世間的一般善行，那就是大乘行願的菩薩道德，這是不共世間的最高德行。佛教所講的慈悲是要無緣大慈，同體大悲。這是學佛的最高行門，沒有具備慈悲心，修行任何法門，都不能與菩提心相應的。我們對人行慈悲，都要講我對你有沒有緣，我高興不高興，或者想到你將來要如何回報我，但佛教菩薩的道德不講這個，不管有沒有緣，不管你是否會回報我，都願意行慈悲。我們現在行慈悲，看你可憐就救濟你，幫助你，是站在能救濟、能幫忙，而你是被救濟者被幫忙者，這就是不平等。佛教的慈悲是你的苦就是我的苦，你我是沒有差別的。我並沒有優越感，這種慈悲和愛、博愛就不同。
大乘行願的菩薩道德，是要行忍辱的。你傷害我、打擊我，沒有關係，我忍耐起來，這雖然也稱為忍耐，但總是做得很勉強，而且碰上因緣，可能還會想辦法報復，這是一般人的忍耐。菩薩的忍耐還有一種尊敬對方的忍耐，菩薩忍耐不僅在臉上、口上，甚至在心上，根本是不需要忍耐，而是自然就如此，是不用力量的忍耐，因為它能深觀緣起性空之理，任何順逆之境，都是無自性的，從忍耐事相的當體，就能得到解脫，成就了最高忍辱波羅密的修行。平常人的忍耐是忍耐昨天、今天，到現在實在不能忍耐了；我忍耐一次、二次，現在實在不能忍耐了，這就是一般凡夫的忍耐，而菩薩忍耐是要經歷三大阿僧祇劫的時間才能圓滿忍耐的功德，可以說是永遠的忍耐。
我在高雄開創佛光山，不久山下就有叫佛光飲食店的小商店開張了。有人對我說：「師父！為什麼我們佛光山這個名，他們也拿去當招牌使用？應該阻止，不允許他用。」我就說：「沒有關係，諸佛菩薩連身體、骨髓都要布施，何況佛光山這個名，又不是我們的專用品，他喜歡就讓他去用好了。」不久，佛光新村出來了，佛光砂石場、佛光旅行社、佛光大旅社也紛紛出來了，我還是說不要緊，發菩薩心要能為眾生擔當，人家用了這個名字，我都不能擔當嗎？這十年來不管有多少「佛光」砂石場、旅行社，我都不辯白。
菩薩的忍耐，是要有高的智慧，大的力量，才能做到難忍能忍，難行能行，所以佛陀曾讚歎忍辱的功德是布施持戒所不能及，能忍辱是有力的大人。
中國道家的無為是小乘境界，以了脫生死的自利為重，是不究竟的菩薩境界。甚至整個佛教界為社會所提出的服務，利濟眾生的事業，我都嫌之冷淡，這雖然不是不道德，總是不完善、不究竟，所以站在大乘菩薩道德上，我覺得尚有缺陷。
修學菩薩道德先要有道德意志，所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，在意志上建立社會道德意志。發恆常心，行菩薩道，運三輪體空相應的般若空性慧，行無緣大慈悲心，堅固永不退轉的願力，然後再建立道德勇氣。
1.道德勇氣：所謂道德勇氣，是有所為，有所不為。大乘菩薩的道德勇氣，是可敬佩的，是可讚歎的，因為菩薩觀眾生迷著種種欲樂，沈淪於生死苦海中，而引生無量慈悲，發起上求佛道，下化眾生的菩提心，進而廣求無量善巧的空性方便慧，勇往向前，不斷的去做利益社會人群的事業。空性慧是理智的、方便的；慈悲心是情感的、仁慈的；菩提心是意志的、勇敢的，是與儒家的智仁勇三達德相似的，以人天乘而勇敢的行五戒十善業，是與儒家相同的，而依人乘而直入佛道的大乘菩薩，他的行願是究竟無上的志願－－菩提心，是最偉大的道德勇氣。
2.道德責任：有了道德的勇氣，然後要有道德的責任，道德不是逃避的，是要負責任的。皈依三寶要發誓，這是對信仰負責任，機關主管或上至總統就職時宣誓，就是對自己的職務負責任。
從菩薩修學佛道的過程中，當他們發了願心以後，除非眾生度盡，否則他絕不輕易放下眾生的生死不管，而自求解脫的。地藏菩薩的願力：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。」臺北汐止的慈航菩薩說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」都是對自己的言行道德負責的明證。阿彌陀佛所發的四十八願，每一願無非都是為自己的道德志願負責，例如第十八願：設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛每發一願，最後必附帶一句：「若不爾者，不取正覺。」這種便是道德責任的話。菩薩的道德責任，是值得那些「斬雞頭、發惡咒、錢買票」的人所反省與學習的。
3.道德榮譽：一言既出，駟馬難追，對自己說的話，除了是對自己要有責任感之外，對大眾更要有榮譽感，古代不知有多少先聖先賢，為了忠孝節義，堅守節操而萬古流芳，因為這就是道德榮譽的作用。
菩薩的道德榮譽，為自己來說，常常生起慚愧心，所謂恥有所不知，恥有所不淨，恥有所不能。總是覺得能力有所欠缺，度化眾生無法用盡全力，如果願力無法達成，是一件不名譽的事，所以更加勇猛精進，勤求無量方便法門。猶如各種競技，球類比賽，如果輸了，總覺得不光榮，沒有面子，因此更加勤奮磨練。
聖賢是不會自己來欣賞他身上散發出來的光圈的，菩薩的道德榮譽，到了最後是以無我而度眾，以無相而布施，如《金剛經》所說「應無所住而生其心」。菩薩度化眾生的目標，是所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。以世俗來說，就是不矜己功，以佛教來說，就是以出世的精神做入世的事業，菩薩的道德榮譽，是達到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的平等境界。
4.道德價值：「偉大」，是多少辛苦，多少努力換來的讚美詞句，世間往往有「好人難做，善事難為」的現象，所謂「道高一尺，魔高一丈」，但是我們必須站穩腳根，堅定信念，正義必然勝過邪惡，黑暗一過，光明必定到來。
善有善報，惡有惡報，這是道德價值的定律，有這樣一首極為通俗的詩：
善似青松惡似花，看看眼前不如它，
有朝一日遭霜打，只見青松不見花。
唯有善的道德，才能像永遠不枯萎的青松，所以有朝一日遭霜打，只見青松不見花。我們必須肯定道德價值的見地，為了自己，進步再進步；為了真理，奉獻再奉獻；為了世間，服務再服務。道德是善的，不道德是惡的；善的畢竟是芬芳的，惡的終歸是臭穢的，這是道德的價值論，是千古不變的定律。
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