Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第二 般若品 問題討論◎問題討論
一、如何認識自性般若？
佛教有所謂「三藏十二部經」，三藏是指經、律、論，統稱為大藏經。九千餘卷的大藏經中，以《般若經》為數最多。如來一代時教，所謂「談經三百餘會，說法四十九年」，在四十九年的說法當中，有一首偈語說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」《般若經》在佛陀的說法當中，就佔了二十二年的時間，可見般若的重要。
在《六祖壇經》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因為所謂經，能稱為經的，以般若為貴。般若，內容深遠，難以翻譯得恰到好處，所以存其梵語而用音譯。「般若」如果依照它的含義，雖然可以譯為智慧，但是並不完全正確，因為中文的智慧，有善有惡，比方說，「絕聖棄智」的智，「智慧」型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好與般若相當。所以為了保存般若的尊貴性，而保存它的原音。
般若，有三種：第一、文字般若，文字雖然不是般若，但是為了詮解般若，以方便引導眾生，利益眾生，使生起般若，於是施設方便言說，猶如舟筏，名為文字般若。第二、觀照般若，依教奉行，行解相應，向當下身心世界加以觀察，體驗真理，猶如駕駛，名為觀照般若。第三、實相般若，是般若的性體，離言說，絕文字，是眾生本具，圓明寂照，不生不滅，猶如目的地，名為實相般若。依此實相般若，能出生諸佛及諸菩薩。因此，般若就是我們的本來面目，自性般若就好像我們的老母。
有人提出這樣的問題：「釋迦牟尼佛的母親是誰？」
「釋迦牟尼佛的母親當然是摩耶夫人。」
有人這樣子回答。這是錯誤的，摩耶夫人是悉達多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，因為要成佛，必須證悟般若，有般若才能成佛。所以，經典裡講：「般若者，三世諸佛之母。」又說「青青翠竹皆是妙諦，鬱鬱黃花無非般若」。宇宙之間，森羅萬象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體，從本體裡面才能顯現出宇宙的森羅萬象。
在佛法裡有很多不同的名相，初學者往往被這許多名相迷惑，而感覺佛法義理不容易深入。比方說：真如、自性、般若、實相、涅槃、菩提、法身、本性......等等，這些名相雖然名稱互異，其實意義只有一個，就是指我們的本來面目，也就是本來的自我。現在我們常常說：「我喜歡、我悲傷、我的想法、我的意見、我認為」，這個「我」是假我；真正的我有不同的名稱，在佛教裡就把它說成是般若、實相、涅槃、菩提、法身、本性等，名詞雖然不同，其實意義都是一樣的。
說起般若，一般人並不容易懂得，所謂「般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨能了」。般若是諸佛證悟的境界，般若本來不可說，但勉強為了使大家了解般若，且依般若的層次略作說明。
首先從淺的方面來說，凡夫的般若就是「正見」，如果我們對於世間的道理能有一個正確的認識，例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恒，這就是凡夫的般若。
比凡夫高一點的聲聞、緣覺、羅漢等聖賢，他們所體會到的般若就是「緣起」；也就是認識世間一切都是因緣所生起，緣聚則生，緣散則滅。世間一切不能單獨存在，都是由很多條件因緣和合而生。
比聲聞、緣覺再高一點的，是菩薩所體會的般若，那就是「空」。空不是一般世間所謂一切皆無的空，空在佛教裡面是一個很深的哲理。空是我們本來的面目，所謂「真空生妙有」，因為空才能有，宇宙世間因為有虛空才能容納萬有。
菩薩以上，要到佛才能真正悟到「般若」。般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中又說：「平等性中，絕生佛之假名；真如界裡，無自他之形相。」
有一個信徒問惟寬禪師：「道在何處？」以我們現在的話就是說：「般若在那裡？」
惟寬禪師回答：「只在目前。」
信徒說：「我何以不見？」意思是說，我怎麼沒有看到，我不知道般若是甚麼樣子啊！
惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見。」因為你有「我」的執著，所以不能見道，不能知道般若。
信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否？」
惟寬禪師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見。」
信徒一聽，「有」上不能見道，於是趕快再問：「無汝無我，能夠見道嗎？」
惟寬禪師回答說：「無汝無我，阿誰求見？」意思是說，你我沒有了，用甚麼來見般若、見道呢？
我們從這一段對話裡面可以知道，有我、有你，有對待，就不是般若；有眾生、有佛，有差別者，也不是般若。唯有在大圓鏡智中見到平等法身，見到真如自性，也就是能夠把自己融會到真理、本體裡面，才是般若風光。
古德又說：「若人識得般若性，春花秋月大地春。」假如我們能認識內在的自我，認識般若自性，就能懂得春天的花開、秋天的月明，真是無限美好的大地風光。
在《法華經》中的「窮子喻」、「衣珠喻」等，都在說明「自性般若」就是我們自己的本來面目，但因一般人皆有「我」－－我癡、我見、我愛、我執，因此見不到「自性般若」。
要如何認識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。我們求佛、求道、求般若，並不是要到靈山會上，也不是要到那個極樂國土，每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。學佛就是要靠自己，「人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」學佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。
二、如何體認緣起性空？
前面講到自性般若，般若有甚麼用？般若就是要讓我們認識、體證緣起性空。
所謂「緣起」，就是說：世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂「性空」，就是說：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是「真空生妙有」的意義。
緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬象，如山河大地、花、樹、人，乃至微塵沙礫等，都是因緣和合而生，也都將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現象「有」，都是緣起而有；因為緣起而有，因此它的本性是「空」。
緣起法說明：世間上所有的一切都是相互依存的關係，如果沒有因緣關係，一切皆不能成就。比方說，一個人生活在世間上，因為有農夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由於有公共汽車司機為我們開車，我們才能到達目的地。假如沒有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至於晚上在家裡，只要打開電視，就有精彩的節目可看，如果沒有許多演藝人員表演，如何能有電視節目可看？所以，每個人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。
緣起的定義就是：有「因」有「緣」，因緣和合而有「果」。世間上的一切都是因緣所生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下去，它能夠開花結果，必定要有土壤、陽光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開花結果。所以，我們能夠生而為人，在過去生中，有宿世的因、宿世的業，現在到了人間來，還要有現世的緣，因緣聚合了，才能產生果。
緣起是佛教的根本教理，緣起法雖然深奧難懂，不過從因果法則的六條定律，我們可以進一步認識「緣起性空」。
1、果從因生：緣起的先決條件是「因」，有「因」再加上「緣」，條件具足，才能生「果」。「因」是生起萬事萬物主要的、內在的條件，是生果的直接力；「緣」是外在的條件，能助因生果，是生果的間接力。所以，萬有諸法之所以存在，必定有其生成的因緣，這就是「果從因生」的理則。
2、相由緣現：「法不孤起，仗境方生」，這個「境」就是因緣，世間一切現象都是因緣和合所產生的假相，本身並無自性，所以說「緣起性空」；由於無自主性，所以能隨著緣生而現，緣滅而散，因此說「相由緣現」。
3、事待理成：宇宙萬法的生起，固然是要有因有緣，但是在因緣果報的生起上，還有著普遍的理則，也就是因果的法則。譬如：種瓜得瓜，種豆得豆；種瓜不能得豆，種豆不能得瓜。「如是因感如是果」，違背了這個「理」則，便不能成其「事」，所以說「事待理成」。
4、多從一有：在一般人的觀念裡，「一」就是只有一個，「多」就是有很多個；但是在佛教看來，一就是多，多就是一，甚至「多從一有」。譬如把一粒水果種籽埋到泥土裡，經過灌溉施肥，而後長大開花，結出一樹纍纍的果實，這都是由一粒種籽而來。因此，佛教譬喻布施如播種，「一文施捨萬文收」，其道理和「一粒落土百粒收」是一樣的，這也正是「多從一有」的理論根據。
5、有依空立：世間上的人，往往有一個錯誤的觀念，以為空是沒有。在佛教裡面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們怎麼能生存？我們口袋不空，東西放到那裡？世界虛空不空，森羅羅萬象如何安放？因為空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心經》云：「空即是色，色即是空。」龍樹菩薩在《中論．觀四諦品》中提出「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成。」這就是「有依空立」的理論根據。
6、佛是人成：佛陀悟道之初，曾經宣示說，眾生皆有佛性，人人皆可成佛，但因煩惱無明覆蓋，因此不能證得；只要斷除無明，拂塵去垢，開顯佛性，自能證悟成佛，因此有所謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一說：「一切有情入佛智，以性清淨無別故；佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差。」這就是「佛是人成」的最佳佐證。
緣起性空正如拳頭與手掌，五個指頭合起來成為一個拳頭，這叫緣起；放下來變成手掌，這叫性空。因為性空，所以才能緣起；因為緣起，故知本性是空。緣起性空的道理不容易懂，但是人生各種關係的存在，卻都離開不了緣起性空的道理。
三、何謂「一即一切，一切即一」？
根據佛教「緣起性空」的真理，六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說，「一就是全部，全部就是一」。
在一般人的認知裡，一切源於一，一並不代表一切；因為「一」只有一個，「一切」代表很多個。但是，在佛教裡，認為一即是多，多即是一；一個不算少，萬億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個世界、一個宇宙虛空，都是稱做「一」，孰大孰小？孰多孰少？一般人總以為一朵花、一粒沙石、一個微塵很小，虛空很大，其實不是。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等於一個虛空，跟虛空一樣大。所以，在佛教裡講「微塵不算小，虛空也不算大」；又說「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這都是說明「因緣有二法，實性則無二」。
其次，佛教講「萬法歸一」，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸於一，那麼，「一」又歸於何處呢？一歸萬法。「一」是體，「萬法」是相，「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的迴環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。
佛教除了主張「一即一切，一切即一」之外，也講到「剎那不算短，劫波不算長」。剎那是佛教計算時間最短的單位，以現在的時間計算，大約等於七十五分之一秒，所謂「少壯一彈指，六十三剎那」，在零點零幾秒這麼短的一剎那，為甚麼說不短呢？主要是因為在一剎那之間，我們也有可能證悟永恆。所謂永恆無邊，是沒有時空分別間隔的。
此外，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，天上的月亮只有一個，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯裡面，都會有月亮。又如電視節目，雖然只是一個人在電視裡表演，全國幾百萬台的電視機，統統都可以收看，這不就是「一即一切」嗎？所以，時間、空間在「一」的裡面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切，一切即一」，能夠了解「無二之性，即是實性」，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關係的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢？
四、何謂「煩惱即菩提，菩提即煩惱」？
在佛教裡，有一句話說「煩惱即菩提，菩提即煩惱」。這句話叫人很難了解，菩提是清淨的正覺，為甚麼清淨的正覺又說是染污的煩惱？煩惱是妄想、無明，為甚麼又說妄想、無明的煩惱就是正覺的菩提？怎麼好的說是壞的，壞的說是好的？是就是是，非就是非，把是說成非，把非說成是，這簡直是非、好壞不分了嘛！
其實，在一般凡夫的認識裡，有是非、好壞、得失、染淨，但是在真如的自性裡面，卻是「生死自家明」，那有是非、好壞、得失的分別呢？那只是心上分別的名相罷了！
對於「煩惱即菩提，菩提即煩惱」這麼深奧的問題，可以用一個比喻來說明：
鳳梨是一種水果，當鳳梨才摘下來，還沒有成熟的時候，只要你咬一口，「哎喲！好酸喔！」但是，經過了和風的吹拂、太陽的照射之後，你再去吃它，「哎喲！好甜喔！」鳳梨怎麼一下子從酸變甜了呢？這甜是從那裡來的呢？是從酸來的。因此，甜和酸並不是兩個東西，而是同一個。
同樣的道理，煩惱和菩提也是一體不二的；迷了就是煩惱，悟了就是菩提，離開煩惱之外，別無菩提可求。因此，六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」
煩惱和菩提又如海水與波浪，波浪因何而來？是由水而來的，離開了水，就沒有波浪。波浪就等於煩惱，從洶湧澎湃的波浪裡面，我們可以知道水的本性是平靜的。所以，在煩惱的裡面，我們知道它有一個清淨的自性菩提。
煩惱和菩提也可以喻如黃金，黃金可以做成戒指、耳環、手鐲等，假相上雖有種種的差別，但是黃金的本質則是不變的。我們本自具足的真如佛性，在五趣六道裡輪迴，轉來轉去，時而天上，時而人間，時而地獄、餓鬼、畜生，但是這個清淨的真如、菩提、自性，是永遠不會改變，也不會損失分毫的。
眾生因為有煩惱，因此流轉五趣六道，卻也要靠煩惱才能成就菩提。煩惱可以長養菩提，正如汙泥裡面可以生長蓮花一樣，因此，經云：「不怕妄想起，只怕覺照遲。」一個人能覺察出煩惱，就離覺悟不遠了。所以，學佛的人不要怕煩惱，畏懼煩惱，重要的是，如何轉煩惱為菩提。
我們要怎樣才能轉煩惱為菩提呢？有一個「哭婆變笑婆」的故事，說明苦樂、迷悟都只在一念之間。
有一個老婆婆常常哭泣，因為太好哭，大家都不稱呼她的名字，而改叫她為「哭婆」。
有人問：「老婆婆！你為甚麼喜歡哭呢？」
老婆婆說：「你們有所不知，我有兩個女兒，大女兒嫁給了雨傘店的人做媳婦，每當太陽出來，就想到大女兒的雨傘賣給誰呢？沒有人買雨傘，就沒有生意了，她的生活怎麼辦？我不禁就要為大女兒哭。」
老婆婆又說：「我的二女兒嫁給賣米粉的人做媳婦，每當下雨，就想到二女兒的米粉沒有太陽曬；沒有米粉賣，就沒有生意，那生活怎麼辦？你們說，出太陽我要為大女兒哭，下雨天則要為二女兒哭，我怎麼能不哭呢？」
這一天，剛好來了一個出家法師，聽完了老婆婆的話，就對老婆婆說：「老婆婆！你可以把你的觀念改變一下嘛！以後當你看到太陽出來，就想二女兒的米粉一定曬乾了，生意一定很好，一定賺了很多錢。遇到下雨天，你可以想雨傘店裡的大女兒，雨傘生意一定很好，這樣你就不用哭了。」
老婆婆一聽：「嗯！觀念可以改變嗎？」
「當然可以！」
老婆婆觀念一轉，從此每當看到太陽出來，就為二女兒歡喜；下雨了，則為大女兒高興，所以從此變成一個會笑的老婆婆，大家也因此改稱她為笑婆了。
哭和笑只在一念之間，苦和樂也是在一念之間，聖和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們在日常生活之中，無論遇到甚麼困難挫折，只要懂得轉念，情況就不一樣了；假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉，也沒有甚麼不能解決的事。所以，煩惱可以轉為菩提，但是，重要的是在於當下一轉，如果你不轉，則煩惱是煩惱，菩提是菩提；你能轉境，才能把煩惱轉成菩提。
佛教雖然重視轉凡成聖、轉迷為悟。但是，在佛法裡又有這麼一個譬喻：鐵鍊子可以鎖人，金鍊子一樣可以束縛人。意思是說，煩惱固然可以迷惑人，如果你執著了菩提，一樣會成為障礙；煩惱妄想的烏雲固然可以遮蔽心靈，菩提正見的白雲也一樣可以成為執著。因此，真正的悟道，真正禪的境界，鐵鍊子的煩惱要捨，金鍊子的菩提也不能執著；煩惱妄想的烏雲固然要把它去除，菩提正見的白雲也不能執著。總之，學佛的人要能超越一切，超越自己；要能離開煩惱、菩提的兩邊，要在中道裡面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認識「緣起性空」，能夠懂得「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，煩惱與菩提無二無別，你能夠在這個不二的法門裡找到安身立命之處，那才是一個修道者真正的生活。
五、怎樣轉「貪瞋癡」為「戒定慧」？
佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智慧；唯有開發般若智慧，才能把「貪瞋癡」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，也就是轉「貪瞋癡」為「戒定慧」。
貪瞋癡，稱為三毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；對一切事理的法則，生起邪迷癡暗的癡心。這三毒是眾生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉生死的根本。因此，經典裡面講「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。可以說，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因為貪瞋癡的煩惱所引起的。
說起貪，我們可以看看這個世間眾生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裡面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，為了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。
可是，當爸爸把手伸到罐子裡面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來。後來不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚麼拿不出來？原來，他抓了一大把糖，手裡面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來。
這個笑話說明，貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。
瞋心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛教把瞋心比作「火燒功德林」。
據說，有一個學道的人，每次打坐時，常有蝨子來咬他。後來他就和蝨子約法三章：「當我打坐，進入禪定的時候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時候，你咬我，我會慈悲布施一點血給你吸。」
大家說好了，彼此也就相安無事。後來，有一天，跑來一隻跳蚤，聞到這個學道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準備好好飽餐一頓，蝨子趕忙出來制止：「跳蚤！你不可以隨便亂來，我跟這個修行人有約定，要等他出定以後，才能吃。」
跳蚤當然等不及，也不管甚麼約定，一口就咬下去。這個修道者正在禪定之中，忽然有個東西咬他，心想：「你這個蝨子不守信用。」一氣之下，就把衣服脫下來，付之一炬，於是不管跳蚤也好，蝨子也罷，統統同歸於盡。而這個修道者因為生起了瞋恨心，道業也成就不了，正是「佛前多劫修供養，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼」。因為一念瞋，因此毀了自己。
唐朝時，權傾朝野的太監魚朝恩，有一天去問藥山禪師：「禪師！請問你，〈普門品〉說『假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，甚麼叫做黑風？」
黑風就是指煩惱、瞋恨的意思。
藥山禪師聽了這話，並不正面回答他，只是對著他說：「魚朝恩！你這個太監，你問這個問題做甚麼？」
魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽他的話。不意藥山禪師竟這麼回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。
這時藥山禪師哈哈一笑，他說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國。」
貪瞋癡就像盜賊一樣，日夜盤據在我們的心上，竊取我們的功德法財，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教裡面有一首偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」
假如我們是經常為貪瞋癡所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導；只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。
六、怎樣從般若中生出智慧，滅卻塵勞煩惱？
在《六祖壇經》的〈般若品〉裡，主要就是要我們從般若自性中生出八萬四千智慧，來滅卻八萬四千的塵勞煩惱，所以惠能大師說：「我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。」
在佛教裡，我們常常聽到「八萬四千」這個數字；八萬四千不一定不多不少就是八萬四千，八萬四千的意義，就是表示很多。
隋代慧遠大師曾對八萬四千作了這樣的註解，他說：「諸佛菩薩普度眾生，有三百五十個法門，每一個法門裡面，各具布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度，共成二千一百度法門。每一法門當中，皆能降伏眾生的四大（地、水、火、風）六塵（色、聲、香、味、觸、法），如此就有二萬一千個法門，這二萬一千個法門又對治眾生的欲、有、見、無明等四種毛病，於是二萬一千乘四就是八萬四千法門。」法門有八萬四千，正好對治八萬四千的煩惱。
其實，在工商發達、科技文明的現代社會裡，現代人的煩惱應該不只有八萬四千；可以說，時代越進步，增加的煩惱也越多。譬如，現代人出門乘坐汽車，萬一汽車拋錨，真是「汽車者，氣死人也」。有時乘坐公共汽車，左等右等，遲遲不來，等公共汽車也是好氣人。因此，汽車雖然帶來生活上的便利，但也增加了我們的煩惱。現代人利用電話傳達訊息，本來是很方便的，但是用多了，難免也會受到電話的干擾，又增加了電話的煩惱。現代的人住公寓裡面，像鴿子籠一樣，不容易和大自然接觸，公寓裡面也有很多的煩惱。所以，現代人的煩惱，應該不止八萬四千。
不過，前面說過，八萬四千的煩惱，我們不一定要從數字上去認定，由於佛教的數字常常只是一種象徵，離開數字之外，我們應該去領略它所要傳達的真正意思。譬如，在佛教裡，常常說我們要一心念佛、一心不二。為甚麼要「一心不二」？就是不要三心二意的意思。上香要上三炷香，拜佛要拜三拜。為甚麼？因為三炷香、三拜就表示對三寶的尊敬，是表示對三學、三慧、三種般若的重視。我們供佛要供四果，「四」是代表四聖諦、四如意足、四阿羅漢果。我們供菜要供六碗菜，「六」是代表六度。念佛連續七天，叫做打佛七，參禪連續七天，叫做打禪七，「七」就是代表一個週期。
此外，十迴向表示十大願；禮拜時，有人拜十二拜，這就表示我要效法觀世音菩薩的十二大願。念佛時，有人手持十八顆的念珠，表示十八羅漢；二十四顆，表示二十四諸天；三十二顆，表示觀音世菩薩三十二應身；四十八顆，表示阿彌陀佛四十八願；一百零八顆，表示一百零八大願，度一百零八煩惱等。
佛教的數字不但蘊涵特殊意義，尤其學佛者若能藉著法數名相深入佛教義理，不失為一大方便法門。茲以一到十的數字，舉例說明：
一、一心求法。（一心：指如來藏心，即絕對無二的心性。）
二、二諦圓融。（二諦：第一義諦、世俗諦。）
三、三學增上。（三學：戒學、定學、慧學。）
四、四恩總報。（四恩：國家恩、父母恩、眾生恩、三寶恩。）
五、五戒均持。（五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。）
六、六度共修。（六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。）
七、七財具足。（七財：信、戒、慚、愧、聞、施、慧，稱為七聖財。）
八、八道並行。（八道：正見、正語、正命、正念、正思惟、正業、正精進、正定，稱為八正道。）
九、九品同登。（九品：即九種等級－－上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生。）
十、十願圓滿。（十願：指普賢十大願－－一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。）
總之，八萬四千法門度八萬四千煩惱，這只是以數字來象徵、說明，其實心病還需心藥醫，我們的心能製造貪瞋癡煩惱的毛病，同樣也能生出功德、智慧，所謂「披毛因它成，成佛也由它」；學佛就是為了調伏這顆散亂的心，為了淨化這顆染污的心，所以又謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法」。如果我們的自心能常生功德智慧，自能滅卻無明煩惱，是則當下即是佛國淨土。
七、《金剛經》與禪的關係如何？
在《六祖壇經》裡，惠能大師一再提到《金剛經》；《金剛經》不但與《六祖壇經》有很重要的因緣，與禪宗更是關係密切。
禪宗自六祖大師以後，分為「南頓北漸」，即所謂南宗禪與北宗禪。南宗禪是以《金剛經》印心，北宗禪則以《楞伽經》印心。六祖大師是南宗頓教的開教祖師，《金剛經》與他本人的關係非常密切。因為，六祖大師最初在故鄉嶺南，就是因為聽人念誦《金剛經》而契入佛法；後來到了黃梅親近五祖，也是因為聽五祖講說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，當下茅塞頓開，徹悟本自清淨的自家面目，於是受五祖弘忍大師傳法印心，成為禪宗六祖。《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位，並為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。
講到《金剛經》與禪的關係，首先應該對《金剛經》做一番認識。《金剛經》總共有五千多字，主要的宗旨在於說明「空」。所謂「無相布施、無我度生、無住生活、無得而修」，這個「無」就是「空」。但是空並非世間一般所謂甚麼都沒有叫做空；「空」是建設「有」的，空是涵蓋空有不二的無，這個「無」的「真空」，才是真正最究竟的般若宗旨。
說到禪，禪是甚麼？禪是自我，禪是生活，禪是藝術，禪是幽默，禪是我們的自心本性，禪是無。所以，禪宗所表達的境界，也是一個「無」字，與《金剛經》的主旨可以說非常的契合。
在我們的日常生活裡，如果能有一點《金剛經》的般若，有一點禪的幽默、禪的自然，生活就會有不一樣的風光。就如同在菜裡放了鹽巴，菜的味道就會更加美味可口；又如在客廳裡插了一盆花，頓時能使滿室生香，增色不少。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。
生活裡有般若、有禪，是非常重要的。因為沒有般若，則心中充滿愚昧、妄想、顛倒、執著，那就是苦惱的世間；假如有了般若，就好像有了光明一樣。在佛教裡面講般若光、智慧光，光能照破無明、黑暗、煩惱。有了禪，生活就能自然、灑脫、自在，就不會緊張、煩惱。所以，有人說：「若將禪心過生活，何愁煩惱不能了？」
在《金剛經》裡的經文說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為甚麼過去、現在、未來三心不可得？因為我們的心雖是一個，可是這一個心如《大乘起信論》說「一心開二門」，也就是說眾生與佛本具同一心性，但因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨的相狀，因此就有一種是真如心，一種是妄想心、生滅心、無明的心。
我們平常生活在妄心裡，日夜攀緣五欲六塵，充滿無明妄想，念念生滅不已；過去的心已滅，現在的心念念不停，未來的心未生，所以說三心不可得。
過去有一位德山禪師，他在北方聽到南方弘揚禪宗的頓教法門，特地做了一部《金剛經》的疏鈔，想要批駁「頓悟成佛」的說法。
當他帶著《青龍疏鈔》南下，在路上肚子餓了，見到小店裡有一個老婆婆在賣茶點，德山禪師上前要買點心充饑，老婆婆說：「禪師！你擔子裡面裝的甚麼？」
「我擔子裡挑的是《金剛經》的註解。」
「你是研究《金剛經》的呀！我有一個問題請教你，如果你能回答得出來，今天的點心就由我供養。」
德山禪師一聽，一個老婆婆能有甚麼了不起的問題，就說：「好！你請問，有甚麼問題啊？」
老婆婆說：「禪師！《金剛經》裡說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問禪師：現在你要吃點心，是點的甚麼心呢？」
德山禪師被這個老太太一問，啞口無言。
所以，禪不是從知識上去理解的，它是透過修行證悟，是從生活裡獲得的體驗。
在戰亂時，有一團軍隊，到一個寺院裡搶劫，寺院裡的出家人看到盜匪放火燒房子，紛紛跳到佛殿的屋頂上。
在熊熊燃燒的大火中，住持快川禪師就問這許多參禪的人，他說：「你們大家趕快加緊用功，我現在問你們一個問題：『在熊熊大火當中，我們如何大轉法輪？』」意思是說，在生死存亡的危急關頭，如何才能把握自己，安住身心？如何能夠弘揚佛法，普度眾生？
快川禪師逼著大家，「快參！快參！」正在大家猶豫的時候，快川禪師就說：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」
所以，參禪那裡需要找山明水秀的地方，只要把心裡面的妄想、無明、煩惱熄滅下來，在大火裡面也可以轉法輪，在大火裡面也會感到身心清涼。所謂「心若起時，不隨它起，起心自覺；心若去時，莫隨它去，去心自覺；心若住時，莫隨它住，住心自覺」。
因此，我們在生活裡面，「若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性」，這就是所謂「無所住心，無所生心」。在佛門的證悟上講，這就是證到無生法忍。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。我們悟道以後，禪的這一「無」，就可以說是無限、無量、無邊，也就是讓我們進入到無限的世界、無邊的空間，乃至超越時間、空間。所以《金剛經》也好，禪也好，主要的就是要我們能夠超越。
八、如何內外不住、來去自由？
《金剛經》講到「無住生心」，我們的心平常住在甚麼地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經》裡，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內，不住外，任它來去自由。
心要如何才能不住內，不住外呢？六祖大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現在講求知識，知識是對這個世間的現象界做種種的分別了解，而禪、般若、智慧，是向自己的內心去探求，去開發。例如禪宗的禪師們，你看他打坐的時候，閉起眼睛來，不看、不聽，心不向外攀緣，但是他心內的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。
所以，講到「道」，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢汙染，當我們把垢穢慢慢擦拭後，清淨的心光自然就會顯現出來。因此，六祖大師說參禪不在打坐，禪不只是坐。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統一。打坐對於我們的健康、養性、參禪都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功過？」禪不在坐臥，禪要用心體會，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，心裡一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。
平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心裡有寶藏。所以過去有一位禪師說：「我有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點繪意，無一點彩色，畫也畫不成，偷也偷不得。其像本自人，清淨非佛身，雖然是一身，分身千百億。」這意思說的就是我們的真如自性，就是我們的禪心。所以，《六祖壇經》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。
我們的心在那裡呢？《楞嚴經》講到阿難尊者「七處徵心」，就是找他自己的心在那裡。這是佛陀為了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無所依止，因此就阿難尊者所說心在內、心在外、心在中、心在無著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無在無不在的妙淨。
我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應無所住而生其心」。
所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪迴生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度眾生。也就是要悲智雙運，體悟中道。唐末五代的雲門文偃禪師，曾經參學於睦州（浙江建德）的道明禪師門下。當他前去參學的時候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時，道明禪師出其不意的用力把門關上，雲門大叫：「唉喲！好痛喔！」
道明禪師說：「誰在喊痛啊？」
雲門禪師答道：「老師！是我。」
道明禪師問：「你怎麼痛啊？」
雲門禪師回答：「我腳在裡面。」
道明禪師又問：「腳在裡面，那你人在那裡？」
雲門禪師答道：「我在外面。」
道明繼續再問：「你人在外面，腳怎麼會在裡面呢？」
雲門這時忽然覺悟到，原來本性是沒有內外之別的。
世間的內外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫眾生因為有這些內外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。
九、所謂善知識，要具備那些條件？
在《六祖壇經》裡，六祖大師一再地教誡信徒、弟子要親近善知識；善知識是指正直而有德行，能教導正道的人。
在佛門裡，通常把師長們稱為「善知識」。此外，同參道侶、護法善信，都是修學道路上不可或缺的善知識。
《華嚴經‧入法界品》記述善財童子於求道過程中，共參訪五十三位善知識，上至佛、菩薩，下至人、天，不論以何種形相出現，凡能引導眾生捨惡修善，入於佛道者，都可以稱為善知識。
在修持的道路上，善知識對我們有莫大的影響力，因此經典裡譬喻善知識如大地，可以承載長養我們；如高山，可以為我們依靠；如乳母，可以守護我們，不令作惡；如良醫，能醫治我們種種煩惱病苦；如勇將，能滅除我們一切諸恐怖；如船師，能令我們度越生死瀑流。由此可見善知識的重要。
佛陀就是一個偉大的善知識、偉大的教育家；佛陀時而講空，時而說有；時而論相，時而談性；主要的就是為了接引不同根機的眾生所施設的權巧方便。
六祖惠能大師也是一個偉大的善知識、偉大的教育家。六祖大師對弟子的教育，有時候委婉曲折的予以開導，有時候則施予當頭棒喝的教育，這也是善知識。
因此，所謂善知識，有時候不一定全然用慈悲的愛來攝受你，有時候也要用力量來折服你。如同一個小孩子，需要母親的慈愛呵護，也需要有父親的威嚴教導；嚴厲就是力的折服，慈愛就是愛的攝受。世間上的萬物，固然需要春天的和風、夏天的細雨，才能生長；但是，有時候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禪林寶訓》有兩句話說：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」一年四季，春夏秋冬，都能使萬物孕育、成熟。
同樣地，在佛教裡面，我們親近善知識，並不是一味的要求慈愛，禪宗說，打罵是教育，有時候威嚴的呵斥，也是一種教育。因此，一個善知識的條件，要有功德心，要有供養心，要有寬容心，要有慈悲心，要有智慧的心，要有教育的心。善知識自己對佛法要有體證，要能通達如實的真如自性，要有慈悲、憐憫的心，要能方便權巧地為我們演說佛法。這就是惠能大師告訴我們，做一個善知識應有的條件。
十、無念法門，十種分別，何以無別？
在《六祖壇經》裡，惠能大師傳給我們一個證悟的法門，這個法門叫無念法門。
念，就是分別；無念，就是不分別。在《六祖壇經》裡面，講到十種分別，這十種分別如何把它調和起來，讓它沒有分別。有時候，看起來是兩個極端，例如「有」和「空」；但是在無念法門裡面，「有」和「空」不是兩個，所謂「色即是空，空即是色」，有即是無，無即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個極端調和起來，就是無分別。
現在我把這十種無分別，一一做個介紹：
◆ 頓漸無別：禪有「南頓北漸」之別，「頓」就是即刻開悟的頓超法門，儘管你是一個凡夫，一樣可以立地成佛；「漸」就是慢慢的修，慢慢的學，是逐漸、逐漸地明心見性。好像學生讀書，有的是天才兒童、資優生，他可以跳級，不必逐年晉昇；但是一般人就必需按部就班，循序漸進的讀完初中，然後才可以上高中。
不過，在佛法裡，無論頓、漸的根性，在我們的真如自性裡，所謂大地眾生皆有如來智慧德相，都能見性。所以，在《百喻經》裡有個故事說：有一個村莊裡缺水，必需要到五里路之遠的地方去挑水，大家覺得路好遠喔！這一擔水得來不容易，於是就向長官反應。後來，長官說：「以後我們這一條路的名稱不要叫五里路了，就叫三里路好了。」村莊裡的人聽了都好高興，心想：「以後再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。」
其實不管五里路也好，三里路也罷，都是一樣那麼遠。因此，即使「頓」根的人，也不能以為「善小而不為」，還是需要聚集很多的大善小善；就是開悟了，也還是要修行。至於漸修根機的人，當然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。
◆ 迷悟無別：惠能大師說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。」這是說，人有迷悟，法沒有迷悟。
有一個白髮蒼蒼的老公公，有人問他：「你幾歲了？」 他說：「四歲。」
「鬍子都白了，怎麼才四歲呢？」
「我確實四歲，因為我信仰佛教，追求真理才四年，我覺得這四年的人生才有意義，所以我說四歲。」
過去的幾十年歲月，因為迷而不悟，因此對老公公而言，這樣的歲月毫無意義。不過，迷和悟其實並沒有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無別不是糊塗，不是籠統，而是一種超越。
三湘才子張劍芬居士曾作一對聯：「迷即眾生悟即佛，二不成雙一不單。」實是深體「迷悟無別」之妙的佳句。
◆ 智愚無別：惠能大師說：「佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」世間上的人，有的人很聰明，很有智慧，有的人愚癡無智，其實，本體則一。儘管怎麼樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點工夫，總是能成，所以說「智愚無別」。
◆ 邪正無別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理裡面，所謂「法無善惡，善惡是法」，有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢本身沒有好壞，使用不當，錢財是罪惡的根源；使用得當，可以造福人群。又如感情，處理不當，造成煩惱、痛苦；處理得當，則慈悲普愛世間，這也是對人間的一種貢獻。所謂「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」，因此，人有正邪，法無邪正。
◆ 淨穢無別：禪宗有一則公案：趙州禪師和徒弟文偃禪師為了信徒供養一塊餅，師徒決定打賭，看誰把自己比喻成最髒最賤的東西，誰就贏得這塊餅。
「你是師父，就由你老人家開始比吧！」文偃禪師說。
趙州禪師說：「我是一隻驢子。」
文偃禪師接著說：「我是驢子的屁股。」
趙州禪師又說：「我是屁股中的糞便。」
文偃禪師不甘示弱地說：「我是糞便裡的蛆蟲。」
趙州禪師無法再比喻下去，反問道：「你這蛆蟲在糞便中做甚麼呀？」
文偃禪師回答：「我在糞便裡避暑乘涼啊！」
《般若心經》云「不垢不淨」，《維摩經》亦說「隨其心淨則國土淨」，骯髒的污泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和污穢是一如不二的。
◆ 人我無別：人活在這個世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來的。我們常常會計較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由於有這種種的妄想執著，因此產生苦惱。所以我們應該了解，人我相互存在的關係，例如，這個世間上如果沒有人，只有我，誰供應我生活所需？因此人我之間應該相互助成，因為人我無別，人我是一體的。
◆ 道魔無別：「放下屠刀，立地成佛」，這是說即使是一個十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉魔成佛。當初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過去是個殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成為大善人；三迦葉（優樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）本來都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以後，也可以轉魔成佛。因此，一個人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉念，就能轉迷為悟，轉邪為正，轉惡為善。
◆ 是非無別：有人的地方就有是非。是非分別太強烈，就有鬥爭，就有痛苦。是非，其實只是立場的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態度，所謂「是非朝朝有，不聽自然無」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止於智者。
◆ 愛瞋無別：「愛之欲其生，恨之欲其死」，愛與恨常常糾纏不清，有的時候，兩個人今天愛得難分難捨，明天卻勢如水火；有時今天恨他恨得要死，將來不一定需要他的幫忙。因此愛恨不要太強烈，何妨「禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙簑歸去也，與人無愛亦無瞋」。
◆ 世出世間無別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過強求出世的生活，因此顯得枯寂無趣。其實，太過執取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調和起來。平常所謂「生活佛教」，就是要用出世的思想，做入世的事業。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無邊深廣的悲智運用在救度眾生的事業上。維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。生活是在於我們處理的，我們要過超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明「結廬在人間，而無車馬喧」，雖是在世間生活，而能不為世間所執，不為世間所迷，這就是禪宗六祖大師要我們過的一個「有無不二」，無分別、無念法門的生活。
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