Humanistic Buddhism Series 10 - Humanistic Buddhism Series 10 - Religion and Experience 《人間佛教系列10－宗教與體驗》
Discussing Ignorance and Enlightenment 談迷說悟
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談迷說悟什麼叫做「迷」？我們常常說：「眾生痴迷」，所謂的「迷」，就像閉著眼睛一樣；一層眼皮遮蔽了一切，使我們看不到外面的真實世界，及美麗的山川花木，而終日生活在黑暗、茫然之中。一旦張開眼睛，看到光明的世界；看到山河這樣美麗，日月如此爭輝，萬事萬物都那麼祥和，才知道以前那個黑暗、茫然的世界只是一種假相，這就是「悟」。
怎樣才能睜開心中的眼睛，看清一切真實的世相、法相呢？
一、世間迷信知多少？
世間有四種信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，還有就是正信。
邪信容易走火入魔，非常危險。第二種人是什麼都不信，這比邪信要好一點；迷信的人可能什麼都信，有時候，這也比什麼信仰都沒有來得好。最理想的，當然是正信，有正確、正當的信仰，可以指引我們臻於道德圓滿至善的境界。但是，正信也必須具備正信的條件，才能算是真正的信仰。正信的條件有三點：
１．信實：所信仰的對象是實實在在存有的。比方說，我們信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是歷史上真正存在的人，他有出生的地點、有生養的父母、有歷史的佐證，是個實實在在的大覺者，不同於一般的神教以天神鬼魂為崇拜對象，無法考證。
２．信德：所信仰的對象具有清淨崇高的道德。若我們信仰的對象，本身仍有貪、瞋、癡，煩惱尚未斷盡，生死尚未解脫，這樣的神祇，其自性都不清淨，如何能引渡眾生呢？所以，信德是正信與否的最重要考驗。
３．信能：所信仰的對象確實具有偉大的能力，能夠引渡眾生明心見性、解迷開悟，這種偉大的能力必須包括慈悲心、智慧心，及廣大神通，才可能成為我們生命的依靠，讓我們脫出三塗苦，不受五陰迷惑。
如果我們所信仰的對象不具備以上三個條件，這種信仰就容易變成邪信或迷信，徒然造成自我束縛、自欺欺人了。與正信比較起來，邪信與迷信像一條繩索，束縛我們開朗的人生，帶給我們很多無意義、無價值的苦惱，使我們的人生不能獲致究竟解脫，不能求得光明的世界。最嚴重的，迷信更像一付枷鎖，把自由自在的世界都鎖住了，把清淨如滿月的人格都埋藏了。
一般民間迷信的種類、對象很多，比如：
１．迷信自然現象：以為打雷有雷神、閃電是電神、颳風靠風神、下雨的是雨神……把一切不了解的天時現象，都歸之於神祇的控制，人們變成了任由氣象宰割的渺小魂魄。現在的科學，進步到改變大氣結構的地步，可以製造雨、改變風向，那麼大氣科學工程師，是不是也可以自封為風神、雨神了呢？可見信仰自然現象，實在是一種愚昧虛妄的迷信。
２．信仰動物：譬如諸蛇由蛇神御領，牛有牛神管轄，龜有龜神，連猴子都有猢仙……到了現代，很多以前被人們熱烈膜拜的動物，都已逐漸瀕臨絕種，或者須要人類劃定特殊的動物保護區，來維持牠們的生存繁殖，那麼，負責這件工作的生態保育員，豈不是神中之神？所以，信仰動物的時代已經過去，這種迷信也將不攻自破。
３．信仰植物：花有花神，草有草神；一棵樹長得特別大，叫它大樹公；一座山特別高，也以為有山神呵護。那麼，風吹草木折，就是風神和花神、大樹公打架，風神佔了上風？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大戰山神，山神鎩羽？這種迷信實在可以休矣。
４．信仰仙鬼：如千歲、王爺、娘娘等等。
５．信仰民間英雄：如關公、岳飛、鄭成功等。
一般人信仰仙鬼、英雄，是把他們當作宗教神祇來膜拜，最主要的心態，是自己遭遇到困難不能解決，希望藉著另一種偉大的力量來化厄解困，等到困難解決了，沒有利用價值了，就把信仰的對象暫時擱到一邊去。這樣的信仰，不是正信，而是迷信。
台灣的民間神明信仰，可說是眾神濟濟，五花八門，不但人物眾多，而且各有所司所職，就像現實世界的政府一樣，什麼名堂都有。
人，在現實的生活上，需要司職的官員們給我們協助，而當現實世界的官員們無法給人們妥善的幫助時，就各依所需產生了眾多的神明，依靠祂脫困，信仰祂求安心。當然，有信仰比沒有信仰好，但是與其苦求不可知、不可測的神明來做寄託，落得不上不下，空虛幻渺，何不把精神和力量用在改善社會狀況、促進官員與民眾的溝通上，使現實的困難獲得解決，提高社會的生活水準，使每一個人不致於遭到同樣的困境，這樣不是更好嗎？
另外，一般的迷信裡充滿許多禁忌，實在不必要。比方：有人認為送雨傘代表「離散」，送手帕是即將遇到傷心事的預兆；吃梨子不可以切開來吃，否則會「分離」；做什麼事情都必須先擇日期、看黃曆。蓋房子，須先請地理師來看風水，擇一個吉日吉時才能破土。
都市裡，許多大大小小的高樓大廈、商店街，難道都有一定的尺寸、方向嗎？那些店家沒有找風水師看地理，生意還不是很熱鬧、很興隆？可見事在人為，不靠迷信。
像看八字擇吉日來論婚嫁，是不是一輩子都不會爭吵、離婚？依著吉時剖腹生產的孩子，將來是不是都會成為聖賢？其實，夫妻相處之道在婚後的相敬如賓、互相體諒，而不在於結婚的時辰好壞；養育兒女之道，也是依靠父母細心的照顧、謹慎的教育，而不在於八字吉凶。一個按照帝王時辰剖腹生出來的小孩，如果不妥善照顧他、教育他，他不但不是帝王，還可能成為社會的害群之馬。所以，佛教認為：日日是好日，處處是好地；只要你心誠意正，走遍天下，都是良辰吉時、地利人和的。
另外一種迷信是對數字的迷信。有個計程車司機在街上準備載客人，車子一停下來，客人卻不要上車了，司機問他為什麼，他說：
「你這輛車子的號碼不好，四八四八，念起來像：死吧死吧！」司機大怒：「你胡說！我的車號最好，有很多人要買我這部車我都不賣！我這個『四八四八』用閩南語唸，是賭錢的時候通通贏的意思，怎麼不好？」
一樣的數字往往有互相歧異的解釋，所以，數字本身只是符號，並沒有什麼意義，只是各人的想法不同而已。如果我們據以胡亂推衍，迷信它這個不好那也不好，就是自己淆亂自己，作繭自縛了。
現在不僅民間迷信各種無稽的傳聞，連西洋的迷信也流行起來，比如說：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四與九這兩個數字也不受人歡迎，一般的旅館、醫院都沒有四樓。其實這個「四」是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品蓮花的象徵。
佛教裡有一個故事：有個老太太跟一個不識字的人學念咒語，把「唵嘛呢叭彌吽」念成「唵嘛呢叭彌牛」。她每天念一升豆子的數目，念了幾年之後，功效就來了，她每念一句，豆子不必用手撥，就會自動跳過去，可以說到了出神入化的地步。有一天一個法師雲遊到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚聽到老人家在做晚課，問她：「你在念什麼呀？」
老太太念「唵嘛呢叭彌牛」給他聽，法師一聽，說：「老太太，您念錯了！是『唵嘛呢叭彌吽』不是『唵嘛呢叭彌牛』！」
老太太知道自己念錯了，趕快改正過來念「唵嘛呢叭彌吽」，可是多年來念習慣了，一旦改口，起了分別心，反而詰屈贅牙，無論怎麼念都不順口，且豆子再也不跳了。
這就是俗話說的「精誠所至，金石為開」，一旦集中意念，沒有分別臆度的念頭，就會達到心與物交融合一的境界。在本省一些民間信仰裡面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有時候會出現一些不可思議的功效，其實也是憑藉這種至誠的意志力量。但是我們應該把至誠的意念放在正信上面，才是永久恆常的信仰，迷信只能治一時，不能累世，只能短期治標，不能成為我們治本還元的依歸。
其實，迷信的心態不止在宗教裡才有，社會上有無數的人更是迷信萬端。比方：有的人喜歡歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快樂；喜歡賭博、遊蕩的，迷信縱情逞暴可以解決人生一切苦惱。
此外，還有很多迷信的事端，像迷戀打球，把打球當成人生要務的球迷；喜歡看電影，坐在銀幕下才能安定身心的影迷；迷信金錢萬能，沒有錢就活不下去的錢迷；以愛情為依歸，以為有了愛情就擁有一切的情迷……還有迷信戰爭、迷信權力……真是不勝枚舉，比宗教裡的種種迷信複雜多了。
每一種迷信如同經中所說：「積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死。」都是虛妄不實、短暫無常的，像沙上的城堡，如空中的樓閣，既經不起時間的考驗，也耐不住人事的變遷，是完全不堪一擊，隨時會崩坍潰散的。因此，沒有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正確的信仰，人生才能圓滿究竟。
二、宇宙真理有幾何？
要破除迷信才能正信真理。說到真理，每個宗教都說自己是真理，人言言殊，各樹壁壘，究竟哪一家才是真理呢？
真理必須具備以下三個條件：
１．普遍如此：真理必須具有普遍性，不能因為少數人能夠言之鑿鑿，便自以為是真理。比方：佛教講「諸行無常」，認為一切人為的功利都如同夢幻泡影，終會毀壞而歸於幻滅。我們翻開一部人類進化史，可知有生就有滅，有成、住就有壞、空，千百年來各朝各代的文明均無所倖免，沒有一樣能原原本本流傳不變的，可知「諸行無常」合乎普遍的特性，是確定不疑的真理。
２．必然如此：佛教講「生死熾然」，有生必有死，是不是放之四海而皆準呢？古人有生死，今人亦有生死；中國人如此，外國人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物體最終的歸宿都同一墳塚，可知生死是亙古不變的真理。
３．本然如此：生死的本然特性，可以從生者懼怕死亡的現象上去理解，可見生與死是與生俱來的本然真理，任何時間、空間的人類、生物，都沒有辦法逃避這個問題，這就是真理。
我們用這三個條件，可以證悟出有生有死的生死流轉，確實是我們人生的真理，我們應該正確地信仰這個真理，把貪生怕死、畏懼疑惑等等心態都去除掉，重新建立我們對生命的希望，把握生命做更有意義的事業。
其實，佛教的真理，可說是充盈宇宙、布滿人心。佛教裡有四個關於處世為人的真理：
（一）廣結善緣
釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上成就正等正覺，他究竟覺悟了什麼？就是覺悟我們宇宙人生最根本的真理：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」
這個緣起論，即是佛教的真理。「有緣千里來相會，無緣對面不相識」，在我們的生活上，到處可以印證緣起緣滅的真理。凡事由眾緣和合而成，由因緣散失而滅。有了因緣，事事順遂；因緣不合，處處失利。好比一部機器，裡面少了一枚螺絲釘，無論如何努力修護，總是無法啟動一樣。所以，希望生活幸福，事業有成就，最重要的是與人相處要和諧，處處廣結善緣，才能自求多福，美事天成。這就是所謂「業因緣在，業因緣絕；因明因顯，緣起緣滅」了。
如何廣結善緣呢？
１．在時間中結緣：比如我現在點頭向你微笑，這是結「現在緣」；幾天之後，你看到我，你也向我含笑招呼，這又進一步結「他日緣」了。說不定從這一個微笑開始，我跟你有了更深刻的認識和了解，結下了生生世世的「未來緣」。所以我們在時間中結緣，不僅要結現在之緣，也要結他日之緣、未來之緣；能夠緣緣不絕，善事自成。
２．在空間處結緣：我們不僅要結「此方緣」，還要結「遠方緣」、「十方緣」。其實，現在所結的「此方緣」，也有可能成為他日「遠方緣」的因，而更一步成就了未來「十方緣」的果。所以，時間空間是相續不斷、生生不息的，不要看輕任何一個小空間、任何一個微少時間內所做的善事，因為這一粒種子，很可能就是將來茁長的一棵大樹。
３．在人間裡結緣：除了結「人緣」外，還要與眾生結下「生緣」。結了「人緣」、「生緣」還不夠，須更進一步結「佛緣」，以和佛結的千年萬世法緣，來做為我們生生世世的皈依。
４．在因緣上結緣：這種緣有三種：「親因緣」、「改善緣」、「無緣緣」。「親因緣」是在已有的因緣上再結因緣；「改善緣」是將彼此的關係做調理、改善的努力，使這個緣更美好、更長久。一般的婆媳、妯娌之間，都是有緣才成為一家人，如果能改善原來不好的嫌隙，這個緣就會和善，家庭也更幸福。另外，我們還要結「無緣緣」，跟我們有關係、互相認識的人，固然須結無上善緣，即使是跟我們毫無關係、形同陌路的人，也要主動友善的和他們結歡喜緣。如：你在路上看到一個人滑倒了，立刻扶他一把，跟他點頭微笑，他也向你道謝微笑；由於你的廣結善緣，你們這兩個原本無緣的人就成為有緣人了。
至於用什麼方式來結緣呢？
１．資具結緣：譬如以財物、湯藥、日用品等捐贈給他人。我們常常把錢捐給孤兒院，買日常用品給救濟院，這便是以資具和他人結緣，是一種財布施。
２．身心結緣：用眼、耳、鼻、口、身、意來和人結緣。我用眼睛向你行注目禮，是眼結緣；用耳朵靜靜聽你講話，是耳結緣；用嘴巴讚美你，是口結緣；在心裡歡喜你、關心你，是心結緣，人與人是連在心裡都可以與之結緣的。
３．利行結緣：我們給人方便、利益、好處，做對他人有益的事，這是利行結緣。往往給人方便，就是給自己方便，給自己結下了未來的利行緣，此即是佛法「他受用即是自受用」，自他不二的甚深妙義。
４．佛法結緣：用真理、智識、技術、佛法與人結歡喜緣。我個人從小在佛門受人恩惠，也受十方大眾的呵護，受國家、師長的教導，我之有今天，完全是社會大眾的成就。我無以為報，只能用佛法與大家結緣，所以從一九四九年來台灣之後，台灣的每一個角落，乃至世界各地，我都儘可能去講演佛法。這個緣愈結愈大愈廣，聽講的人越來越多，這些聽講的人，又把所聽的內容向沒有聽過的人傳講。於是，我以佛法向大家結緣，大家又用佛法向更多的人結緣，佛法就遍滿虛空，使十方大眾都能霑被法益了。
（二）自作自受
「自作自受」的意思是：自己的行為後果完全由自己來承擔，這是千古不變的道理。人在世間的幸福與否，都隨業力而定，業有善業、惡業之分。我們生活裡許多的困厄、不如意，都是自作自受的因果報應，不是由外在的神權來懲罰的。
（三）好心好報
「好心好報」就是善業，所謂「善有善報」，你做了好事種下善業，幸福的果實當然由你來享，別人是無法干預的。這種因果報應的真理也是全憑自己作主，不是神祇所能操縱左右的。
（四）空有不二
「空有不二」是真理，因為「空即是色，色即是空」，真空可以生萬有，萬有復歸於虛空。能夠了悟空、有之間的妙諦，在生活上切實的付諸實行，許多的計較、爭奪、猜忌都可以消失，而達到物我合一、人我兩忘的逍遙境界。佛教裡有一則故事：
從前有一個小偷想偷禪師的東西，趁著三更半夜禪師在睡覺時，偷偷溜到禪師的房間裡，找了老半天，找不到什麼值錢的東西可偷。小偷很失望，正要離開時，一直躺在床上悶不吭聲的老禪師說話了：
「喂！順便替我把那個門關好啊！」
小偷嚇了一跳，乖乖回頭替他關好門，卻忍不住抱怨說：「這種門有什麼好關的？反正又沒有東西好偷。」
禪師莞爾一笑：「是你偷不去，不是我沒有。我的東西遍布虛空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？」
禪師已證悟真空妙有的道理，所以宇宙萬物都是他的身家資財，小偷還是執迷於世間法，以有形的物質為取捨，自然徒勞無獲了。
廣結善緣的真理，可以引導我們臻於世界大同的和平境地；自作自受的律則，可以約束我們貪取為惡的意念；好心好報的因果，鼓勵大家勇於為善；空有不二的妙理，則開啟我們無限的豐富生活。這四個真理好比四條路，每一條都可以讓我們轉迷成悟，證得無上正等正覺，是在家、出家修行的大道和妙諦。
三、迷悟之間差幾許？
迷者自迷，悟者自悟，迷悟之間究竟相差有多少呢？
《金剛經》說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」古德禪師也說：「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍看之下，好像非常矛盾，其實「是佛法」、「不是佛法」，只在迷悟之間。一念轉迷，本來是清淨的佛法，也變成了染污的世間法；一念覺悟，有漏的世間法都變成了無漏的佛法，所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」、「悟」之別雖僅在一念頓超，卻是心地上的功夫，絕不是口舌上的逞能。
有個年輕人正在澄心靜慮打坐的時候，正好一位老禪師走過來，年輕人沒有起身相迎，禪師問他：「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」
年輕人學覺悟者的口氣說：「我坐著迎接你，就是站著迎接你。」
老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，摀著臉抗議：「你為什麼打我呀？」
老禪師雙掌一合，若無其事的說：「我打你，就是沒打你。」
如果還沒有達到開悟的境界，而強要摭拾開悟者的皮毛，那是畫虎不成反類犬的；迷悟之間的差別由此可見一斑了。
美國夏威夷有一位軍人因為參戰而殉難，他的遺族請來一位老禪師為他主持告別式。這時候，一般的佛教儀式都會說一些佛法，如「一切有為法，如夢幻泡影」，或者是「諸法因緣生，諸法因緣滅」……等等。老禪師一想，這些都太老套了，我今天用更有意義的方式來為他告別，也讓這些外國人親炙佛法。他想：這個阿兵哥是為了國家戰死在沙場上，那麼就用最能象徵戰爭的槍聲來為他說法。所以禪師開示到最後，就以「碰！碰！碰！」的槍聲作結束。
在座的人聽到這槍聲，想到這位朋友是為了護衛國家的安全，才奮不顧身的死於槍口之下，一時大家都聞聲痛哭流淚。在場另有一位和尚，看到這三聲效果這麼好，就依樣學了下來，在為另外一位軍人舉行兵葬儀式時，他也在說法後對空中「碰！碰！碰！」碰了三聲，參加儀式的人因為不了解他的用意，結果都哈哈哈大笑起來，成為一場滑稽的告別式。這個和尚沒有老禪師的慈悲心和證悟力，同樣的槍聲由不同的人發出，一個能感動人，一個不能感動人，迷悟之間的不同，真是「差之毫釐，失之千里」了。
迷者，即是眾生；悟者，即是佛。在迷境裡面，我們的妄心、妄識交相爭奪；在悟的境界裡，能知道自己的真心安止何處，無著亦無繫。所以迷悟之別，就是凡夫與聖者的分界線。
在我們的社會裡，凡有破壞性的是迷；凡有建設性的就是悟。
有人用造謠生非來破壞社會的和諧；有人專門從事不法勾結，破壞國家的安全；有的用寫文章來揭人陰私、損人名譽……這些都是仍在迷境妄識裡的現象，所作所為、所言所語都具有破壞性，威脅到社會國家的和平安詳。例如，一些重大的經濟犯，他們在國內倒閉了許多人的辛苦錢，自己潛逃到國外一了百了，罔視他人的痛苦，就是損人不利己的執迷不悟。這種自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的，按照佛教的真理，他們必然會受到因果報應的制裁。
《百喻經》中有一則譬喻故事說：從前有一個人應邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待。吃到其中一盤菜時，跟主人說：「這盤菜太淡了，沒有味道，不好吃！」
主人聽了，立刻道歉說：「太淡了嗎？請您稍等，再加一點鹽就好了。」
於是主人拿了一把鹽來攪和，問：「您再嚐嚐看，這回不淡了吧？」
那個人吃了一口，不覺拍掌而笑的稱讚起來：「好吃多了，好吃多了，加了一把鹽以後，這菜的味道果然大大不同了，真是不可思議！」
他把這件事銘記在心裡：原來菜的味道好，是從鹽中得來的。回到家，就抓一把鹽往嘴裡吞；當然，是苦澀不堪了！
佛法講求覺悟的道理，如同鹽一般，應用得好、用得妥當，人生的滋味無窮；如果矯枉過正，求悟反迷，那麼就如同笨人吃鹽一樣，貪求無益不說，到最後還可能傷到自己，不能覺照萬千妙諦。
另外一種人，他處處為你、為我、為他、為大眾謀求幸福，為人公正，肯自我犧牲，這種人那怕他的能力有限，只能做很小的事，他仍然是一個有證有悟的人，是我們社會最需要的智慧者。因此，愚痴、執著、自私的人是迷者；智慧、犧牲、公正的人是悟者。迷與悟之間的差別，只在「一念之間」，一念之間可能即是四萬八千里的距離，也就是「擬心即差，動念即乖；有人解者，即在目前」。
四、轉迷成悟有幾人？
我們如果只知愚昧、自私的執著於人生的一切假象，是永遠不能解脫超生的。
五通梵志是佛陀的弟子，有一天，他在深山懸崖邊行走時，不小心腳下滑了一步，從懸崖邊直直墜落下去。當他失魂落魄跌下的一瞬間，隨手抓住一棵小樹的枝幹，竟然絕處逢生，整個人不再墜落而懸掛在半空中搖晃不定，非常危險。梵志眼看頭上的樹幹快要支持不住他的體重了，心裡十分恐慌，大喊著：「救命啊！救命啊！」
恰巧佛陀路過此地，聽到他的求救聲，就趕來救他。佛陀說：「我實在很想救你，可是你恐怕不會照我的話去做。」
梵志指天誓地的說：「佛陀，我快要掉下去了，求您趕快救我，您說什麼我一定聽！」
佛陀說：「好，你把手放開。」
梵志一聽，低頭看看萬丈深淵的懸崖絕壁，心都嚇飛了，非常害怕的說：「我好不容易才抓到這一根枝幹，您怎麼反而要我放開？我一放手，就會掉下去活活摔死啊！我怎麼能放手呢？」
佛陀搖搖頭說：「梵志，放下！」
梵志仍然死命的抓著不放。
這則故事是說眾生執著痴迷，既不肯放下貪、瞋、癡，又要求得解脫，終究還是永遠困在迷境妄識裡面，不能證悟得道。古德說：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？真是一番齊著力，桃花三月看飛紅。」千百年來，人間真正能轉迷成悟的又有幾人呢？
有道是：「但能識得娘生面，草木叢林盡放光」，古來的禪師大德，一旦轉迷成悟，不僅雙手盡離貪、瞋、癡諸煩惱的枝幹荊棘，而提昇至一片光明歡喜的悟者境界，就連無情的草木林石，都沐潤著他的法喜而欣欣向榮。古往今來許多轉迷成悟的禪師事蹟太多了，他們都是在這個惺惺不昧的向上一念中解脫，尋到本來面目的。
藥山禪師悟道之後，看萬事萬物都是「榮也好，枯也好」，雖榮猶枯，雖枯猶榮，何等自由逍遙。
靈祐禪師自稱要投生做老牯牛，超越了物我之分，是「天地與我並生，萬物與我合一」的境界。
臨濟禪師栽松，要為後人做標榜，更是把他悟得的古道熱腸分與眾生共享。
古賢大德的契悟，給現在的人留下了很好的榜樣。在我們的社會中，也有一些悟得大智慧的人，把他們的精神、力量都投注在全民的福祉上，這就是現代的悟者。
除了有慧根的人能夠轉迷成悟以外，就是十惡不赦的人，若能及時回頭，痛改前非，他仍然可以算是一個悟者，能夠獲得寧靜、安詳的解脫。
有一個無惡不作的壞人，，有一天他被警察抓到了，卻怙惡不悛不知悔改，一失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在別的地方又犯下案子被逮捕起來。大家一看，他就是五、六年前在某地殺死警員的人，於是把他押回原地去法辦。當他下火車的時候，當地的老百姓聽說犯人捉到了，都跑到火車站，等他一下車，大家就憤怒地丟石頭，要打死他。押他的警員叫大家冷靜下來，把他押到一位手抱小孩的婦人面前，對那個五、六歲的小孩子說：
「孩子，他就是殺死你父親的人，他害你一生出就沒有爸爸！你要不要打死他？」
小孩子沒有講話，只張著眼睛看那個壞人，眼淚一直流個不停。這個犯人本來是個窮凶極惡的人，此時看到這一對母女流著無辜的眼淚默默望過來，心裡不覺萬分慚愧，朝地上一跪，痛苦的說：「我是世間上的罪人，請您原諒我，我情願被槍斃，以死來謝罪，請您原諒我！」
這時原來想打死他的老百姓看到他這樣真心懺悔，不但不打他了，還跟著他哭起來。
所以，一念之差執迷，害人害己；一念之間覺悟，大家接受他、同情他，就算他最後仍要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、無憾的；大家對他原先再怎樣的鄙視痛恨，此時也是讚賞、感動的。在慈悲包容之前，不論如何頑迷凶惡的人，也會幡然醒悟的。
悟，不分男女老幼，不分愚智貴賤，人人都可以轉迷成悟。那麼悟後的境界，又是什麼風光呢？無門和尚有一首詩偈說明：
「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」
如果我們心中能不住一法，不著萬有，不為紛擾雜染的世相所迷惑，便能享受光風霽月的悟境之樂；正所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」。
西元一九八三年十一月十五日講於彰化縣政府大禮堂
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