Humanistic Buddhism Series 3 - Buddhism and Life 《人間佛教系列3－佛教與生活》
Buddhism and Life (3) 佛教與生活（三）
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佛教與生活（三）佛教界的人士，不論是出家的大德法師，或是在家的居士信徒，常常將佛法與生活分開，就是出家幾十年的長老法師，有時候語言、行為、思想、觀念，都和佛法的實踐法門未能完全相應，在日常生活中，不能把佛法表現出來。因此，佛教與生活是一個學佛重要的課題，以下分三點來討論。
一、淨化的感情生活
在我們的生活當中，感情佔有很重要的分量。人，又叫做「有情」，是以感情來維持生命的。在佛教裡，大家一向排斥感情，認為一講到感情，就是罪過，就是不可原諒。其實，佛法很重視感情，只是我們要把感情淨化。如何淨化感情？要以慈悲來淨化感情，以智慧來引導感情。佛教常說佛陀是一個大覺者，其實，佛陀就是一個有大感情的大智大覺的人。
在社會上，感情有很多種，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，親戚朋友有親戚朋友的感情。感情維繫了社會倫理，維持了家庭和樂的生活，不過，也由於離開不了感情，所以有些人在處理感情生活時無法盡善盡美而常常產生問題，可以說，感情為人們帶來歡樂，也帶來煩惱。我們應該如何淨化感情呢？
（一）從佔有到奉獻
感情是自私的，俗語說：「感情像眼睛，容不了一粒細砂。」連三歲小孩子對母親的感情也往往不容許別人來佔有，夫妻間的感情更不允許第三者的侵入。因此，當感情受到外人侵犯時，就會發生許多問題。
其實，真正的感情應該不是佔有，而是一種奉獻。但是，一般人卻不容易做到，總是用嫉妒的心理來擁有感情，甚至用一種永不滿足的態度來爭取感情。這種感情並不純潔，真正的感情應該從奉獻中獲得，因為用奉獻的態度獲得的感情才是最崇高的感情。
有位先生經營事業，處處順利，在錢財積聚豐富，社會地位提高之後，他開始金屋藏嬌了。他的太太知道先生在外面有了外遇，內心非常煩惱，每次先生回來，她總是板著臉，不是抱怨就是嘲諷，這樣一來，先生更加不肯回到冷酷的家裡，夫妻倆的感情愈來愈惡化。
有一天，這位太太哭哭啼啼的把這件事情告訴我，問我該怎麼辦？我對她說：
「我有一個辦法，如果你能夠奉行，應該可以使你們夫妻恢復原來的感情。」
「師父，您講的話我怎會不奉行呢？請您指示吧！」
我告訴她：「妳知道丈夫有了外遇，第一、不可揭穿他的祕密，要裝作不知道，因為妳一揭穿，先生惱羞成怒，一不作，二不休，問題就更難解決了。第二、每天當妳先生回來時，妳要比平時更加尊重他、照顧他。女人要贏得男人的愛情，順從是最重要的。妳要對他更加體貼、更加賢慧，讓他慢慢覺得外面的女人沒有自己太太那麼善體人意。時間一久，他自然慢慢回心轉意。如果妳只是恨他、怪他，事情只有更糟，妳越是怨恨，問題越不容易解決，因為用愛才能贏得愛。」
這位太太聽了我的話以後，確實照做了，結果也很圓滿。她的先生本來對佛教沒有好感，與佛教界不相來往，後來漸漸的歡喜與佛教接近了。原本這位太太常常在先生面前表現不滿、埋怨、嘮叨，讓先生覺得回家沒有快樂可言，終於在外面另築香巢。後來這位太太的態度轉變了，她以溫柔相待，又細心的照顧先生的生活起居，讓他覺得「家」是個溫暖可愛的地方。
所以感情不是用怨恨可以得到的。只有奉獻自己、犧牲自己，才可以獲得最寶貴的感情。當夫妻之間有了這一類問題發生時，無論丈夫也好，太太也好，不妨寬宏大量的說：「我愛你是為了給你幸福，既然你愛別人，在別人那裡你才幸福，那你就去愛他好了，我不計較。」你如果能不計較，反而會勝利，會有意想不到的結果。
有一位青年朋友，因為情場失意，悲傷難過，想要自殺，甚至發狂要殺人。當時，我曾去看他，要他冷靜一點，並且念一首《中央日報》副刊上的小詩給他聽：
「天上的星星千萬顆，
地上的人兒比星多；
傻人兒，
為什麼自殺只為她一個？」
世界上的眾生這麼多，難道都不值得愛嗎？何必苦惱只愛她一個人呢？
這位青年後來也想通了，奮發向上，終於成為一個有為的青年。
一個人想要佔有才去愛別人，往往容易陷於苦惱；如果能以「奉獻」的態度去愛別人，就容易獲得快樂。所以，想要贏得真正的感情，「奉獻」是最好的妙法。
（二）從多情到無情
一般人對佛教的看法，總認為佛法是寡情、是無情的。在寺院裡，也常常看到這樣的對聯：「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」這兩句話是說不要嫌棄佛門中沒有人情味，僧情雖然沒有俗情的濃厚，但是，從寡情裡面磨鍊出來的另一種淨化的感情，是更耐人尋味的。
唐朝的從諫大師，河南南陽人，中年出家，出家以後，二十年中不曾回鄉探親。有一天，一位年輕人前來問道：「請問師父，這兒是否有一位從諫大師？」
「你找他做什麼？」從諫心裡雖有點訝異，卻從容的問道。
年輕人說：「他是我的父親，他出家二十年了，我還沒有見過他，我是來看我父親的。」
「你父親住在那邊。」從諫順手一指，逕自離開了。
年輕人順著從諫所指的方向去尋找，當然他沒有找到，路旁的人告訴他，剛才那個人就是從諫大師。他飛快的奔回來，從諫已經走遠，不見人影。
從諫看起來好像是個絕情的人，其實，他的內心有一股熱烈的親情在燃燒，只是他默默地把它埋藏在心裡。因為從諫曾經聽說他俗家兒子，因父親出家，自己也信仰了佛教，並且經常從事各種慈善事業，如布施、修橋、鋪路等有益於社會大眾的事。大師心裡覺得很安慰，但是又怕以後牽纏越來越多，所以拒絕了兒子的探望。這種感情，是關心在沈默裡，關心在未來裡，是一種最崇高、最真摯的感情。
有名的近代才子，多才多藝的弘一大師，俗名李叔同，出家前曾結婚生子，出家後居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太帶了兒子來找他，在寺院裡，只隔了一道門，弘一大師不肯出來相見，說話聲也怕她聽到，只差人出來傳話，說道：「過去的李叔同已經去世了，希望不要再以他為念。」這位太太深知無法挽回丈夫的心，便把兒子送到北平給他的一個兄弟撫養，自己回去日本了。
弘一大師對待妻兒是這麼的寡情，可是，他真是這麼寡情的人嗎？弘一大師對於佛教、對於眾生充滿了無限的關懷，無限的悲願，他為佛教做下了許多事業，給人間留下了多少溫暖，這種表現是真正寡情的人做不到的。
（三）從有緣到無緣
一般人只對有緣的人、自己喜歡的人好，往往傾其所有，也在所不惜，把感情付託給他，甚至身心生命都可以全交給他。一個學佛的人則要有「無緣大慈，同體大悲」的精神，對待眾生要從「有緣」的感情做到「無緣」的感情。對方待我不好沒關係，只要有意義、有價值，都應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較利害得失。
身為父母者，對自己的兒女百般愛護，所謂「養兒防老」，他們施予子女慈愛與關心，也希望將來子女能奉養自己，為自己養老送終。但是，如此的期待不一定能夠得到效果，社會上就有不少忤逆父母、棄養父母的事例。
現在有一種獎學金制度，獎勵在學的貧苦青年，不論相識與否，只要符合領獎的條件，都可以申請，錢數雖不多，受惠者卻常常感恩不盡，甚至視之如再生父母，念念於報答恩惠。俗語常說：「有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭。」因此，我們不要把感情用在少數人的身上，不要侷限於自己所認為的「有緣」。應該擴大心胸，視一切眾生都是我們的父母兄弟姊妹，學習觀世音菩薩的「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，誰有困難，即施恩惠給誰，這就是菩薩的精神。
昔時南印度有一位賢慧的女人，名叫銀色女。她不但品貌端莊，待人親切，更是一個有智慧、有勇氣的女人。
有一次，她從遠方回家的途中，遇到一戶貧窮的人家，家裡只有一位少婦，她剛產下一個男嬰，這小孩兒相貌長得很好。可是這位貧窮的少婦，卻雙手顫抖的抱著小孩，面露痛苦，淚眼婆娑。
銀色女剛好從這貧婦門口經過，看到這情形，奇怪地探首問道：「妳有什麼困難嗎？」
產婦說：「我……我餓得快……快要死了……」
銀色女同情地說：「我去張羅食物給妳吃！」
產婦說：「來不及了，我想……想……吞下這……小小孩兒……充……充饑……」
銀色女大驚，說道：「這可使不得，難道除了小孩兒，沒有別的東西可吃嗎？」
產婦嘆一口氣道：「沒有了！」她雙手仍緊緊抓住小男孩兒。
銀色女心裡下了很大的決定，在房子裡搜索到一把利刀，走到產婦面前，撩起衣服，毅然的把雙乳割下來，拿給產婦充饑，並說道：「妳暫且吃下這些，我馬上回去拿食物來，免得妳再受饑餓之苦。」
銀色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的樣子，都被嚇壞，問道：「誰傷害妳的？」
銀色女安然無事的說：「是我自己做的，我為了救那個產婦和她的小孩兒，忍痛割下雙乳。雖然我失去了雙乳，卻救了他們母子兩條命。」
銀色女的作為，充分發揮了菩薩的精神，她從自己喜歡的「有緣」人，做到救濟那貧困、不帶親情無緣的人。所以，一個人的感情，不必施捨於限定的某些少數人，尤其是學佛的人，更要有「人饑己饑，人溺己溺」的大慈悲精神，發揮情感的極致，與眾生同體，這就是淨化的感情生活。
二、合理的經濟生活
「感情」在生活裡佔有重要的地位，「經濟」在生活中更是不可忽視。所謂「愛情與麵包」，孰重孰輕？其實兩者均不可或缺。「人為財死」的事例屢見不鮮，常有人說：「只要給我錢，我什麼事都肯幹。」在金錢的誘惑下，什麼貪贓枉法的勾當都做得出來，甚至為錢財，朋友可以反目成仇，兄弟也會變成冤家；而「貧賤夫妻百事哀」，沒有錢的人生真是事事難過。可見「金錢」在人的生活中佔有多重要的地位。
在日常中應該如何安排一個合理的經濟生活？
（一）從貧窮到富有
說到錢財，並非人人都能擁有很多錢財，「有錢要有有錢的命運」，「用錢要有用錢的福報」，一個沒有福報的人，即使給他再多的錢財，他也無福消受。
佛教常教人要修福報，沒有福報，到手的錢財還會再失去。循著正當的途徑，努力耕耘，腳踏實地去經營，所獲得的才是最可靠的。
佛陀有個大弟子叫迦旃延，他在諸弟子中是論議第一。有一次，迦旃延出外托缽，遇到一個貧窮的老太婆，隨即上前說：
「老婆婆，我是來托缽的，請你布施一點給我好嗎？」
老太婆皺皺眉道：「我窮得連飯都沒有得吃，那裡還能布施給你呢？」
「你說你很窮，那麼你把貧窮賣給別人好了。」
「什麼？貧窮可以賣？賣給誰？誰要買呢？」
「我要，賣給我吧。」
「賣給你？可是我怎麼賣呢？」
「你要布施，布施就可以把貧窮賣出去。」
迦旃延於是教老婆婆布施一缽水給他，為她種下未來的財富。
一個人想要發財，並不是憑空妄想就可以得到，佛法告訴我們發財的方法就是布施，唯有布施才是發財的正確途徑。可是，有些人一聽到布施，就面有難色，裹足不前。其實，在佛法裡面，布施是很容易做到的，只要對佛法有認識，雖然身在貧窮之中，也仍然可以布施，也一樣可以過富裕的生活。
一九四九年，我從大陸來到台灣來，僅有的一個包袱，在兵荒馬亂中遺失了，身上除了一套衣衫、一雙鞋子，什麼都沒有，真是「身無長物」。走在路上，發現路人都朝我腳上看，原來鄉下地方的人都赤著腳走路，我為了怕本省的同胞覺得奇怪，就趕快把鞋子也脫下丟了，和他們一樣打赤腳。後來，我又把僅有的一件長衫也送給煮雲法師，這樣孑然一身，了無罣礙。
最初，我想到台北某一寺院去掛單，可是一到那兒，他們告訴我已經人滿，沒有地方住。當時，外面雷雨交加，很多低窪地方積水漫過膝蓋，我冒著大雨走向台北另一座寺院，沒想到在路上摔了一跤，跌到水溝裡，全身濕透，還被水沖了一段路，真是「屋漏偏逢連夜雨」。又到了另一座寺，當家師告訴我：寺裡大法師交代，不接受外省人掛單。這下子根本沒有地方可以再去了。那時，我饑寒交迫，身心疲憊，又沒有地方可去，只好在那個寺院的大鐘下屈睡了一個晚上。
翌日，茫茫然的，最後想到不如去基隆，找一找過去的同學。可是人地生疏，路又不熟，當我輾轉找到了那座寺院時，已經下午一點多，寺裡有人問我：「吃過飯沒有？」我說：「不只中飯沒有吃，從昨天中午到現在粒米未進，滴水未喝。」
我的同學看到我，說：「趕快先到廚房吃碗飯吧！」
但是，就在那時，另外一個人說：「某老法師交代，我們自身都難保，還是請他們另外去設法好了。」
也難怪他們，在社會動盪、人心不安的時候，誰也顧不了誰。我看看他們，心想這地方也無法住下去，正想離開，有位同學過來招呼我，叫我等一等，他自己拿錢去買了兩斤米，煮了一鍋稀飯給我們三個人吃，飯碗端在手裡，我兩隻手還不停地發抖！吃罷稀飯，眼看只有告別而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那兒算那兒。
後來，我到了中壢圓光寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我們。當時，我感激涕零，下定決心替常住效命。老和尚叫我當老師教書，我心裡想：一個逃難的人，奢想當什麼老師？只要有地方住，什麼粗活苦工我都不會推辭的。就這樣，我在妙果老和尚那裡一面教書，一面做事情。那時，該寺有將近一百位的住眾，每天所需的水，都要從井裡一桶桶打上來，平均每天最少要六百桶的水才夠用。我每天毫無怨言地在井邊打水，只希望多打一些，供應大家充裕使用。
除了打水供應大眾，我每天一早還要拖著手拉車到鎮上買菜。從寺裡到鎮上市場約有十里多路程，我拖著車子，走在黃泥土的路上，天上繁星點點，樹梢微風輕拂，大地一片沈寂，只有遠處偶爾傳來幾聲狗吠，劃破寧靜的夜空，此時，我心裡非常平靜，默念著觀世音菩薩的聖號，伴著滴滴﹁答答﹂的木屐聲。常常我到了市場，賣菜人家還沒有起床，幾經叫喚，買妥了果菜，我又拖著沉重的車子，踩過黃泥路，回到寺中。
如此日復一日，我在妙果老和尚那裡住了兩年。身上只有一件小褂，腳上只有一雙木屐。
那時，我雖然什麼都沒有，甚至要一支筆、一張紙寫文章都得不到，但是，我卻不曾感到自己貧窮，也不曾感到苦惱，相反的，我覺得自己很富有，自己擁有的非常多。
在我的觀念裡，一個人不必以擁有很多物質為滿足。天上的日月星辰，其數無量，可以供我們自由欣賞；宇宙自然界的花草樹木，爭妍鬥麗，可以供我們隨意觀看；東西南北的道路，任我們奔馳；士農工商各類階層，隨我們交往。我感到自己擁有三千大千世界般的富有，這就是我「富有」的妙方。
一個人想要富有，唯有從內心著手，因為外在的物質追求，永遠沒有滿足的時候，人的欲望是永無止境的，若一味地在物質上追求，則內心將時常感到空虛，唯有心裡的財寶才是豐裕、無限的，因此，我們應該向內心追求財寶。什麼是內心的財寶？「真如佛性」是我們內心的財寶，佛法講「如來藏」，就是說眾生心中藏著如來。如來，才是我們最珍貴的稀寶。
（二）從毒蛇到淨財
一般人都以為佛法輕視財物。有道的人不肯講錢，他們認為一講錢，嘴巴就骯髒了，「要貧窮才算有道」，其實，富貴又何嘗不能有道呢？有人認為「黃金是毒蛇」，但是若運用得當，黃金不也是成就道業的資糧嗎？黃金不也就是弘法的「淨財」嗎？
《阿含經》上說：有一次，佛陀帶著阿難出去行化，忽然在路上看到一塊黃金。佛陀說道：「阿難，你看到嗎？那兒有毒蛇。」
阿難朝黃金看看，回答佛陀：「是的。佛陀，我看到了，那是毒蛇。」
說完兩個人就走過去了。
這時，在田裡工作的父子倆，聽說有毒蛇，就過來看看。當他們一看，是一塊黃金！「那裡是毒蛇？剛才佛陀和阿難把它看成毒蛇，真是大傻瓜！」父子倆歡喜的說著，就把黃金帶回家去了。
當時，印度的法律明文規定，百姓不准私藏黃金。這塊黃金是被人從國庫裡偷出來而遺落在路上的。經過調查，這父子倆嫌疑最大，終於被治罪關進了牢獄。
父子倆為了一塊黃金被關在獄中，這時他們覺悟佛陀所說的話。父親回想著當日的情形，不禁喃喃自語道：「果然是毒蛇，不是黃金。」
兒子看著父親，也若有所悟地說：「確實是毒蛇！」
但是，黃金也可以成為淨財，因為貧窮才是罪惡。
今日中國佛教界，待我們去興辦的事業有多少？如果沒錢，能夠成辦事業嗎？例如重要的佛教教育事業，人才須靠教育來培植，如果沒有錢，教室哪裡來？教師怎麼聘請？學生生活費用怎麼辦？總之，處處都要錢，有錢才能建最好的校舍，聘請最賢明的老師，甚至可以發放獎學金給學生，讓他們安心求學，自然學有成就。一批批人才出來，自然能弘法度眾，為佛教創辦各種事業；只有佛教的事業興盛，大眾學道的資糧豐富，佛教才能發揚光大，造福眾生。所以將「毒蛇」化為「淨財」，對佛教的益處很大。
（三）從邪命到正命
我們希望佛教人士發財，但不是用邪命方法發財，什麼是邪命？就是不合理的經濟生活。凡經營不正當的事業，都是邪命的生活。譬如開酒家、開賭場、賣釣魚器具、賣打獵的獵槍，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的謀生方式。佛教不提倡看風水、擇日期，《佛遺教經》曾指示佛教徒不應去仰觀星宿、推算命運，因為這些都不是合乎因緣法的正命，都是佛法所不允許的。
印光大師在普陀山一住多年。後來，日本軍閥侵華，有一位住在香港的在家弟子，有一座寬大豪華的別墅要供養他，請他到香港弘法。
印光大師看看因緣成熟，便想前往，但當他知道那位信徒是經營酒廠的，隨即決定不去，並告訴這位弟子：「你要我去，你就不要賣酒，因為賣酒不是正命的事業，我不能接受你不淨的供養。」
佛法雖然准許我們經商開工廠，做各種事業，但是傷身害命、迷惑人性的事業是不准許的。在八正道中有「正業」和「正命」兩種，就是告訴我們，做為一個佛教徒，必須從事正當的職業，過正當的生活。
有了正當的職業和正當的生活後，若錢財有盈餘時，該如何處理？佛法指示我們有幾種處理方法：第一、要供養父母師長；第二、要讓妻子兒女過著快樂的生活；第三、要擴建正當的事業；第四、要有一些儲蓄，以備不時之需；第五、要布施、救濟，以造福人群，廣結善緣。各項的比例，大約如下：供養父母師長十分之二，妻子兒女的生活十分之四，擴建事業十分之二，儲蓄以備不時之需十分之一，布施、救濟、做功德好事十分之一，這是佛教教人處理錢財的方法。
社會上有很多富有的人，他們不知道布施種福田，也有一些貧窮困苦的人，卻為了面子而強作金錢布施，這些都不是佛教所希望的。有些夫妻由於不合理的布施，導致家庭失和，譬如先生或妻子信佛以後，經常到寺院發心，布施做功德，卻不管家裡的生活，促使家庭失去平衡、快樂，這是不合理的布施。
布施，要在不自苦、不自惱的情形下實踐，布施不一定要用金錢，只講金錢的布施也是不合理的。有些信徒很發心，跑這個寺院，布施一點，跑那個寺院又布施一點。有一天，金錢沒有了，哪裡也不去了，因為「錢用完了，沒有錢不好意思到寺院去」。這種信佛的態度是不正確的。信佛不一定要用金錢布施，比金錢更重要的，是心香一瓣，隨心、隨力、隨喜的布施才是最重要的。信佛要真實，不必打腫臉充胖子，更不能為了信仰而導致家庭分裂，這在佛法來講，都不是「正命」的生活。
三、正覺的道德生活
在人生旅途中，每一個人都應該過著正覺的道德生活。什麼是正覺的道德生活？以下分三點來解說。
（一）從信仰到實踐
一個人對佛教產生了信仰之後，必須將佛法實踐於日常生活中。有些佛教徒，雖然有信仰，卻不能實踐，如佛法教我們要慈悲，可是有些人內心仍然充滿瞋恨、嫉妒；佛法教我們要布施，可是有些人仍然慳貪成性，不肯喜捨；佛法教我們要正業、正命，從事正當的工作，過正當的生活，可是有些人仍是以賭吃玩樂為業。
南北朝梁武帝是一個信仰虔誠的佛教徒，他更熱心於佛法的實踐，在位四十八年，以佛法治國。他造金銀銅等佛像，建愛敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脫、開善等寺；設無遮大會，供養僧眾，數次捨身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理經籍；定所居之處為「淨居殿」，勤修戒行。梁武帝的信佛，可說從信仰做到了實踐，把佛法融和在日常生活之中。
佛世時，須達長者信仰佛教以後，發心行大布施，以黃金鋪地購得祇陀太子的花園，興建精舍，請佛陀說法，讓佛陀在北方印度有個弘化的根據地，因為須達長者對於佛陀的虔敬以及供養佛陀的喜捨心，因此受到舉國上下的敬仰。
須達長者有位兒媳婦名叫玉耶，長得姿容秀色，楚楚動人，可是卻自恃自己的美麗，對公婆忤逆不孝，對丈夫、親朋亦常輕慢侮辱。須達長者無可奈何，只好將不孝媳婦的行為稟告佛陀。佛陀慈悲，親臨長者家開示玉耶。玉耶聽了佛陀的教化，感動流淚，懺悔過去的無知，從此善盡婦道，不起驕慢愚痴之心，又接受六重二十八輕戒，發願生生世世作一個佛化家庭的優婆夷。須達長者、玉耶女可說是一個信仰虔誠，勇於實踐的在家佛弟子。
《維摩詰經》也告訴我們，維摩居士在生活中實踐佛法，雖然身為在家弟子，卻常奉持清淨戒行；雖然享有富貴榮華，卻不為物欲所牽引，這些都是在家弟子實踐佛法的典範。
從信仰佛教到實踐佛法，方法很多，諸如受三皈五戒、受菩薩戒、行持菩薩道，每天固定的修持功課，念佛、誦經或打坐，進一步如弘法度眾、成就大眾的道業等都是。
（二）從利己到利人
在大乘佛教中，菩薩發心先為眾生後為自己，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。阿彌陀佛在菩薩位時，所發四十八大願，願願為饒益一切眾生。地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，其利人的精神，可見一斑。
一般社會上對於利己與利人，可分為四種：一、利人不利己；二、利己不利人；三、人己都不利；四、利己又利人。利人不利己的事情，除非菩薩發大心，否則少之又少。在佛陀的本生事蹟中，有割肉餵鷹、捨身飼虎的故事，是利人不利己的最好典型。利己不利人，可說是最普遍的，一個人生存在世間上，處處都以「我」為前題，以自己的利益著想，譬如鄰居同住，將自己庭院的垃圾掃乾淨，將門前的水溝往兩邊沖，只要自家門前清潔，髒亂移到別人家去也不管。或者住在樓上的人，夜裡打牌、歡笑，常鬧到十一、二點，從不考慮樓下的人是否能夠安眠？這是自私自利、沒有公德心的人。第三種「人己都不利」，這是天下最愚痴的人，看那開賭場、開酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利。反問他本身，造作了惡因，以後自己還得承受惡果。還有製造嗎啡、販毒走私者，亦是人己都不利的勾當。
最後一種是利人又利己。有這麼一個故事：
一個貧窮的人，拿著唯一的一塊銅錢到店裡購買食物，當店裡的人接過銅錢一看，發現那是假的，於是將錢退還，不肯把食物給他。窮人聽說錢是假的，急得眼淚都掉下來，心想：家裡的老母親又要挨餓，怎麼辦？正當他傷心難過的時候，一位軍人從門外經過，問明了原委，隨即拿出一塊錢給他，那塊假銅錢隨手就往上衣口袋裡放。窮人感激涕零的買了食物回家，軍人也隨軍隊上前方作戰。
有一天，敵人的一顆子彈射過來，這個軍人來不及臥倒，只感到前胸被震了一下，可是並沒有受傷，他摸摸全身，從上衣口袋裡掏出一塊銅錢，發現銅錢的正中央凹了下去，這時他才明白，原來是這塊銅錢救了他的命。
這就是利人又利己的事情，救人的急難，等於救自己一樣。
從前印度有一位國王，名一切施，是個行菩薩道、大慈大悲的國王。不論是誰，只要有求於他，都可遂意，遠地的人也都知道有一切施王這麼一個人。
在他的鄰國，有一個婆羅門子，父親去世了，只剩母親和姊姊，三個人相依為命，過著貧窮的生活。有一天，母親叫兒子去向一切施王求乞，希望得到幫助。
可是，這時的一切施王，正遭遇到最困難的時刻，鄰國的國王，殘暴不仁，又貪婪無厭，他帶著大隊兵馬進攻一切施王的國境，想佔據那個城池。
朝中的大臣們，天天為這件事憂愁、思慮，但是，一切施王卻像平日般，若無其事地辦著事。翌日，鄰國的大軍開到了城下，城裡像沒有事般的平靜，大軍絲毫不受阻，長驅直入，很快地便佔有了這個城池。原來一切施王得知大軍到來，他為了不讓百姓受到無謂的損害，已於前日半夜，留下印綬，換了便裝，悄悄地離開王宮，出城去了。他想把城池奉獻給鄰國，以換取百姓的平安。
貪得無厭的暴王，雖不費吹灰之力得到了一座城池，但為了斬草除根，他出了重金懸賞來捉拿一切施王。
一切施王離開王宮之後，一直往荒郊野外走去，大約走了五百里路的地方，他遇見那奉母親之命前來求乞的婆羅門子。一切施王得知小孩的遭遇後，甚表同情。他也把自己的遭遇說給小孩子聽，小孩子很受感動，痛哭流涕，一切施王安慰他，並答應他，滿足他的希望。
小孩子很懷疑，心想一切施王身無一物，如何幫助他呢？
一切施王平靜地說：「鄰國國王正出重金來捉拿我。你可以把我殺了，拿了我的首級去換取重賞。」
小孩子不忍心那麼做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最後一切施王說：「你不肯殺我，也不肯傷我，那麼，唯一的辦法就是把我綑縛起來，押送過去，總可以吧？」
小孩子年幼無知，覺得這樣很好，便照著一切施王的話去做。兩個人一起向城裡走來，到了城外約二里路光景，一切施王叫小孩子將自己縛起來，進入城內。
這時，城中的百姓，看到一切施王被捆縛押著回來，大家都悲傷不已！
有人把一切施王被縛的消息傳給暴王，暴王喜出望外，隨即命人帶進宮裡。大臣們看到被綑縛的一切施王時，都伏地痛哭，聲音極其悽涼，情景甚為感人，暴王也不由得動心，他問大臣們道：
「你們為什麼這樣悲傷？」
「大王，請您原諒我們的失禮吧！一切施王他不但丟棄了國家和王位，現在更把他的身體生命布施給人，而他一點也不覺得懊悔，他的行為實在偉大，我們被感動得情不自禁！」
暴王聽了大臣們這麼說，殘暴的心漸漸地平息下來。當他聽完小孩子敘述整個過程後，深深感動，他跪倒在一切施王面前，把印綬、國土全部歸還給他。並且說：「我得到你的國土，但我沒有得到你的民心；你雖把一切都甘願施捨，但你擁有最寶貴的人心。現在我明白了，用暴力獲得的東西沒有價值，你的國家我還是還給你。」
一切施王終於又平安地擁有了他的國土。先利人，再利己，一切施王是一個典型的例子。一個佛教徒，在學佛的過程中，應該具備大乘菩薩的精神，雖然不能做到利人不利己，至少要能從利己想到利人，即所謂的「自利利他」。
（三）從初心到完成
有句話說：「初發之心，成佛有餘。」《華嚴經》說：「不忘初心。」有一位證得羅漢果的師父帶著小沙彌在路上走，小沙彌揹著包袱跟在師父後面走。走呀走的，小沙彌起了個念頭：「將來我要發心弘法！要廣度眾生！」走在前面的師父，知道小沙彌發這麼大的願心，心裡非常敬佩，慚愧自己從未這麼發過心。趕快把小沙彌的包袱拿過來，自己揹在肩上，又請小沙彌走在前面。小沙彌不明就裡，只照著師父的吩咐做。
當小沙彌走在前面時，心裡又想：「我要發心弘法度眾，可是，弘法那麼辛苦，眾生又那麼難度，唉！算了！我還是做個小乘人，自己求解脫吧！」才這麼想，師父把包袱摜過來，說道：
「把包袱拿去！跟在我後面走！」
小沙彌莫名其妙地又揹起包袱，走在師父的後面。這個故事告訴我們：初發心很難，要維持到完成更難。
佛陀十大弟子之一的舍利弗尊者，在過去生中曾經發心修菩薩道，行大乘布施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等資身物品，歡喜的布施給人，甚至連身體、生命，也毫不吝惜的願意布施給人。
這樣的願心驚天動地，所以就有一個天人想來試試他的道心。
天人化現成一個二十餘歲的青年，在舍利弗尊者必經的路上等候，遠遠看到他走過來，就嚎啕大哭，舍利弗尊者見了不忍心，上前慰問道：「這位青年，你為什麼哭得這麼傷心？」
「你不用問，告訴你也沒有用！」
「我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要你有所求，凡是我有的，都可滿足你的心願。」
「你是不能幫助我的，我哭並不是缺少世間上的財物，我的母親害了不治之病，醫生說一定要用修道者的眼珠煎藥，我母親的病才能好。活人的眼珠已經不易找，修道人的眼珠又怎麼肯給我呢？想到病床上呻吟待救的母親，我這才情不自禁的傷心痛哭！」
「我就是修道的沙門，我願意布施一隻眼珠給你，來救你母親的病難。」
「你願意布施一個眼珠給我？」青年歡喜得跳起來。
「我的一切財產都布施給人，正想進一步的行大乘道，所以很願意將身體布施，正苦無受施的人，今天遇到你，可達成我求道的願心，我真歡喜的感激你，你來取去我一個眼珠吧！」
舍利弗尊者心中想，我有兩個眼珠，布施一個給人，還有一個可以看到東西，這對自己並沒有妨礙。
他叫青年人來取自己的眼珠，青年人不肯，說道：「這不行，我怎麼可以強奪你的眼珠呢？你如果願意，可以自己挖下來給我。」
舍利弗尊者一聽，覺得他說得有理，當即下大決心，勇猛忍苦的把左邊一個眼珠用手挖出，交在青年的手中，並說道：「謝謝你成就我的願心，請你拿去吧！」
「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「誰叫你把左邊的眼珠挖下來呢？我母親的病，醫生說要吃右邊的眼珠才會好的！」
舍利弗尊者一聽，真是糟啦！怪自己怎麼沒有問一聲再挖眼珠，現在怎麼辦？把左邊的給他，還有右邊的可以看東西，若再把右邊的眼珠挖下來給他，那連走路都看不見了。可敬可佩的舍利弗尊者，不怨怪別人，心想，發心發到底，救人也要救到底，難得遇到一個接受布施、成就自己道行的人，就再把右邊的眼珠挖下來給他好了。舍利弗尊者這麼想後，就安慰青年：
「你不要急，剛才是我粗心，怎麼沒有問清楚再挖眼珠，現在我知道了，橫豎人的身體是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，我願意挖下來給你做藥，醫治你母親的病。」
舍利弗尊者說後，又再下大決心，勇猛忍苦的把右邊的眼珠挖下來交給那個青年。
青年接過舍利弗尊者的眼珠，一句感謝的話也沒有說，把舍利弗尊者的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，當即往地上一摔，並罵道：
「你是一個什麼修道的沙門？你的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼好煎藥給我母親食用呢！」青年人罵後，並用腳踩著舍利弗尊者的眼珠。
舍利弗尊者眼睛雖然看不到，但他的耳朵沒有聾，他聽到青年人罵他的話，和用腳在地上踩踏他眼珠的聲音，他終於嘆口氣，心中想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想進修大乘，我還是先重在自利的修行吧！
舍利弗尊者這樣的心一生起，天空出現很多的天人，對舍利弗尊者說道：
「修道者，你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你應該更勇猛精進，照你的願心去修學。」
舍利弗尊者一聽，很慚愧，利他的菩薩心又再生起，當即成就了不退的道心。六十小劫以後，舍利弗尊者不休息的認真學道，終於遇到佛陀，證得聖果，且具足神通。
從初發心到成就佛果，要歷經多少劫數，要忍受多少苦難，所謂「難行能行，難忍能忍」，要「福慧雙修」，要「行解並重」，如果畏懼麻煩，缺乏耐心，就像種子雖播種了，卻怠於施肥、澆水，終不能發芽，更談不上開花、結果。因此，從初心到完成，這是成佛之道，如果能發心，能堅持到最後，則成佛不難矣！
佛教和我們的生活息息相關，佛法也在我們的生活裡俯拾皆是。無論是感情、經濟、處世、道德等各方面，如能將佛法落實、融入其中，才是真正的「佛教生活化」、「生活佛教化」。
西元一九七五年四月講於台北志蓮精舍
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