Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
The Significance of Participating in Buddhist Studies Summer Camp 參加佛學夏令營的意義
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參加佛學夏令營的意義為什麼要參加佛學夏令營？在炎熱的天氣裡，捨棄家裡的冷氣、電視、電冰箱等享受，不辭辛苦的來參加佛學夏令營，究意有什麼意義？當然，首先要有「為法而來，非為床座而來」的認識。以下列舉幾點來說明參加佛學夏令營的意義。
一、開拓智慧的領域
佛學還未東傳中國之前，中國讀書人的思想，總是侷限在自我的天地裡，經過佛法的薰陶後，在時間上明白了三世的生命過程，在空間上接受了無限的虛空觀念，其他又如業力的潤生、因果的事實、涅槃的境界、出世的思想，無一不開拓了我們思想的領域。
禪宗參一句話頭，可以參究終生，淨土宗的一句佛號，包含了宇宙間的奧義，佛經的翻譯豐富了我國的文學創作，佛學的樹立為中華文化藝術增添了豐富的內容，自古聰明敏捷的中華民族，再加上佛教無始無終的思想影響，更如三春花開，五色繽紛，枝枝葉葉繁衍無盡了。
一般的知識，只看到人類本身，而佛學可以看到一切眾生；一般的知識，只看到現在，而佛學可以看到未來；一般的知識，只看到這個世間，而佛學可以看到十方世界。因此，唯有佛學才是開拓智慧領域的不二法門。
二、尋求心靈的主人
在無窮無盡的時空中，我們輪迴生死，無有脫期。對於自己心中的主人，常常認識不清，所謂懷珠作丐，有寶反窮，使得每一階段的生命，都是心外求法，為物所牽，為物所囚。佛學是一部萬能寶典，它比一般學術更能在人生問題上給予完整且周延的解釋與指導。對於人生，其他學術僅從枝末上探究，而佛學則從根本上去闡明。佛學給我們的啟示是：我們的眼睛不要光看別人，要先看清自己。
尚未找到心靈主人的人，就會善惡不分、是非不明。世間用金錢收買我們，我們的生命就操控在金錢手裡；世間用愛情誘惑我們，我們的生命就操控在愛情手裡；世間用威權壓迫我們，我們的生命就操控在威權手裡。一個心靈有主的人，決不會被金錢買動、被愛情誘惑、被威權壓迫。如何才能找到心靈的主人呢？唯有研究佛學，佛學是開啟心靈之門的一把鑰匙。
三、安頓生命的世界
時代的動亂，生命的無依，哪一個人不感到苦悶？哪一個人不感到徬徨？科學不能安頓我們的生命，哲學也不能解決人生的問題，政治、經濟及軍事，雖然能為世間解決局部的問題，但也為人生帶來更大的紛擾。生命應該寄託在一個什麼樣的安全世界，可以說已是全人類一致的要求。
安頓生命的世界，並非是其他宗教所指的天堂，甚至也不光指佛教裡的極樂世界，因為安頓我們的生命，不是指生養死葬，也不是指未來的歸宿。如果我們的生命找到安頓，不管生也好，死也好，東也好，西也好，有形的色身雖然像波浪一般洶湧澎湃，但就像水一樣，是不會失去它寂靜的自性。
有一個真實的世界，可作為生命的安頓，這裡面只有平等而沒有差別，只有寂靜而沒有動亂，只有幸福而沒有苦惱，只有永恆而沒有短暫，這個世界就是覺者佛陀的世界。佛學，是生命之學。研究佛學，不是為了標新立異，也不是為了技能及溫飽，而是為了莊嚴自己，超脫自己，為自己的生命找尋一個得以安頓的世界。
四、昇華我們的人格
人之所以稱為萬物之靈，在於人有尊嚴，這個尊嚴就是「人格」。人格，不是父母師長所能給予，也不是黃金美鈔所能購買，人格是由遵循道德中而培養，由契合真理中而昇華。有的人流芳百世，有的人遺臭萬年，其中的分別就在於有沒有人格。
商朝的伯夷與叔齊，恥食周粟，餓死在首陽山，而今日以伯夷、叔齊比人，人人皆喜；夏桀與商紂，都是一國之主，稱為人王，而今日以夏桀、商紂比人，人人皆怒。這是為什麼？就是人格的分野。契嵩禪師曾慨歎說：「尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也；道德之所不存，雖王天下非通也。」
在人格的範圍內，不以成敗論英雄。秦檜殺死岳飛，表面看來，秦檜勝利，岳飛失敗，但惡名千古的是秦檜，萬世崇敬的是岳飛。吳三桂引清兵入關，希圖榮華富貴；史可法損其所有，在揚州抵抗清兵，最後捨身成仁。岳飛、史可法，為中華民族留下千秋浩氣，萬古英靈，而秦檜、吳三桂則落得遺臭萬年的下場，他們分別在歷史上留下了不同的人格表徵。
人生在世，有其當為，也有其不當為。當為者，雖是赴湯蹈火，殺身喪命，也在所不辭；不當為者，雖高官厚祿，黃金美鈔，也應該拒絕，這種情操，要在青年時期中培養。在浩瀚無邊的佛法中，在莊嚴寧靜的道場裡，可以長養青年的信心，及昇華青年的人格情操。
佛陀由於悲憫當時社會階級的種種不平等，眾生間的弱肉強食，毅然拋開王子的榮華，去尋找失去的人格尊嚴，歷經六年的參訪學道及六年的修習苦行，終於使佛陀的人格昇華，使他成為不滅的真理、人間的慧光。青年們要昇華自己的人格，就要依循著佛陀的足跡邁進。
五、淨化我們的煩惱
我們生活於五濁惡世，為六塵境界所圍繞，不是貪欲作祟，就是瞋恚鼓興，愚痴邪見，顛倒是非。煩惱，像杻械枷鎖一樣，緊緊的繫縛了人生。青年人由於思想未臻成熟，事業經濟未有基礎，就業的問題，愛情與婚姻的問題，家庭的問題等等，所面臨的這些現實生活問題，使青年們常常被煩惱所苦。有的為了孝順尊長，放棄自己的理想，成了傳統下的犧牲品；有的迎合時代潮流，背棄家庭倫理，作了道德的叛徒。
家裡有錢，但金錢不能驅逐煩惱；父母有勢，勢力也不能化解煩惱。八萬四千煩惱，都是障道的勁敵。佛鑑禪師說：「好嗜欲則貪愛之心生，好利養則奔競之念起，好順從則阿諛小人合，好勝負則人我之山高，好聚歛則嗟怨之聲作。」有的青年因煩惱而自暴自棄，有的青年給煩惱擊垮了自己，所以，淨化煩惱，是青年急迫的問題。
佛法昭示我們，幸福大門時時為我們敞開，只要摒棄私我，淡泊欲念，建設服務的人生觀，以出世的思想，作入世的事業，就可以從少欲知足中，領悟淨化煩惱的法門，從佛法中，體悟使煩惱淨化之道。
六、莊嚴我們的世界
一花一世界，一葉一如來，每一個人都有每一個人的世界。法藏比丘發四十八大願莊嚴他的世界，終成為極樂淨土；佛陀的弟子富樓那到蠻荒輸盧那國去布教，便是希望把該國莊嚴成善良的社會。我們為什麼要入學讀書？為的是擴大我們知識的世界；我們為什麼要精勤工作？為的是建設我們事業的世界；我們為什麼要服務人群，為的是美化我們道德的世界；我們為什麼要研習佛學？為的是莊嚴我們大我的世界。
莊嚴我們人格的世界，不是憑著幻想，也不是仗著空談，主要是實踐自己的慈心悲願，不論是外境的金池寶地、亭台樓閣，或是內心的清淨光明、無分別智，都應該努力去莊嚴。經典告訴我們：修橋建寺、布施救貧，是莊嚴外境的世界；尊敬別人、奉行威儀，是莊嚴自身的世界；惡念不生、正念清淨，是莊嚴心靈的世界。梁朝傅大士云：「莊嚴絕能所，無我亦無人，斷常俱不染，穎脫出囂塵。」《維摩經》云：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。」只要奉行佛教清淨法，身心世界自會莊嚴。
七、探索生命的能源
由於能源缺乏，許多的科學家及工程師，有的飛往太空，希望在太空發掘能源；有的潛入海裡，希望從海底取得能源，然而，更需要探索的是我們內心的能源！我們人人都有一個生命，但是生命的來源究竟是什麼？所謂「生從何來？死往何去？」我們卻一無所知。佛教教主釋迦牟尼佛，是一位真正的能源專家，他對於生命能源的探索，已做了最佳的示範。
過去的高僧大德努力的拜佛、念佛，事實上，佛，無須我們來拜，更無須我們來念，只不過是藉著拜佛與念佛來探索我們生命的本源。
父母生下我們，使我們有假體、假相，父母又為我們取了假名，成長後歷經生老病死的過程，可是卻不知道還有個不生不死真正屬於我們自己的生命本源。所以禪宗祖師的參話頭，參「念佛是誰？」、參「什麼是祖師西來大意？」、參「父母未生前的本來面目？」為的就是尋找生命的本源，尋找自家的面目。
有位禪師走到佛殿裡，對著佛像吐了一口痰，旁邊的同參責備他：
「什麼地方不好吐痰，偏偏要往佛身上吐？」
禪師說：「請告訴我哪裡沒有佛？我還要再吐痰！」
佛性遍滿虛空、充滿法界，一個經過了探索而達到目的的人，對自己的本來面目，就能有新的認識。
丹霞禪師也曾將佛殿裡的木雕佛像，取來燒火，糾察師罵他何以如此大不敬，禪師說他是為了要燒舍利，糾察師說：
「你這人也太痴，這是木刻的佛像，怎能燒出舍利來呢？」
丹霞禪師便說：「既然燒不出舍利，那有何用？再多拿幾個來燒吧！」
真正認識佛的人，才是真正探索到自己聖賢的本源和境界之人。
佛教把向外追求的人稱為「外道」，而佛教本身乃是向內探索的宗教，所以又稱為「內學」。外道所追求的是心外之道、心外之法，這都只是一些枝末。以分別心追求而得的一般知識，在你知、我知的感受上，在在皆因人而異，而佛學是根本之學，能一通而百通，一了而百了。佛學並非以分別意識追求即能得解，還須經由內心的體證，才能真正的徹悟。覆蓋在心中大圓鏡智上的塵垢，經由佛法的拂拭後，就能顯現光明，如實的映照出一切實相。
八、探索內心的寶藏
太陽的能源有限，海底的寶藏也有限，唯有內心的寶藏取之不盡、用之不竭。所謂「河沙妙德，總在心源」，我們是為了探求自己聖賢的本源而來，也是為了探索自己的佛性寶藏而來。世間人營求忙碌，總是希求榮華富貴，其實世間財寶，虛而不實，「富貴如同三更夢，榮華好比九月霜」，人為財死，比比皆是。如果我們能把追求世間財富的精神，用來開採內心的寶藏，所得到的才是真正的財富。青年要找到自己內心的寶藏，首須認識自我的真如本性。
九、追尋宇宙的真理
參加佛學夏令營，不是為了虛榮，以為來山學道，就不同凡響，也不是為了享樂，以為山中清風明月，自有快慰的感受。參加佛學夏令營，乃是為了追尋宇宙的真理而來。以前有一則廣告標語是「我找到了！」這是一句令人深思的話，希望來參加佛學夏令營的青年，每個人回去後都能很肯定的說：「我找到了！」究竟找到了什麼呢？即找到宇宙人生的真理。什麼是宇宙人生的真理？
在佛教中，凡被稱為真理，必須具備四種條件：普遍如是、本來如是、必然如是、永恆如是。舉例來說：我會死，你也會死，人人都會死，古今中外的人，有生必定會死，所以生死無常符合普遍如是、本來如是、必然如是、永恆如是的條件，因生死無常就是世間的真理。
以佛教的「因果論」來說，什麼因就招感什麼果，也是同樣的道理。因果遍於一切事理，因果便是真理。如為什麼要吃飯？因為肚子餓，這是「因」；為什麼要睡覺？因為疲倦，這也是「因」。吃飯的結果如何？當然飽了，這就是「果」；睡覺的結果，是恢復精神，這便是「果」。所以，連最平常的吃飯、睡覺都在因果中，由此可見因果的普遍性、本來性、必然性、永恆性。
如果問基督教徒：「人是哪兒來的？」他會說：「人是上帝造的。」再追問：「上帝是哪裡來的？」他會回答：「上帝是本來有的！」但為什麼上帝就獨獨不需製造而能「本來就有」呢？這就不合乎真理的條件了！
佛教的真理是什麼？即業感、因緣、空性。下面分別說明：
１．業感：人之所以生生不息，輪迴不休，乃是由於起惑、造業、受報的結果。而人之所以有榮華富貴與貧賤困頓之差，也都是由於受到自業牽制的結果，並非什麼神明所能賜與，更非上帝所能主宰；真正能掌握、主宰命運的，完全是我們自己。業的價值，便是自己的行為決定一切。業的意義，是非常自由平等的，一切都是自作自受，誰也改變不了。
２．因緣：佛陀悟道，悟了什麼道呢？即覺悟宇宙人生的一切，都在因緣、緣起法則當中。宇宙中的一切萬法，也都仗緣而生起；一切法不能獨自存在，一切法有其一定相互存在的關係。
我們生存在這個世間，每一天的生活，都要感謝因緣。譬如：每餐所吃的飯，來自於商人販賣的米，而商人販賣的米，又來自於農夫的耕種，而農夫所播下的禾苗種子，則須依賴陽光、空氣、雨水、肥料……等等因緣的集合，才能成長。一粒小小的米中，就包含了許多人的血汗辛勞及多種的因緣條件，可知來處不易，因此我們應該感謝因緣。
我們要搭車，須有司機駕駛；要看書，須有作者寫作，出版社出版。在這宇宙之間，事事物物皆是由因緣才能相互依存。所以，任何事物，幾乎都值得我們相互感謝，再三感恩。但是「因緣觀」不屬於知識論辯的範圍，因緣必須從修證中，才能真正體驗，才能真正了悟。
３．空性：一提到「空」，有人就會想到「四大皆空」，然而四大皆空還不是真正的空，仍然還是「有」，為什麼？因為還有「空」的觀念，必須連「空」的觀念都沒有才可以。一般人對這樣的空總是恐怖難信，好像什麼都空了，什麼也就沒有了，其實空無的世界最富有，就像虛空一樣，因為其空闊浩瀚，才能擁有山河大地，行星萬象。
十、追尋大我的人生
世界上，無論男女老少、貧富貴賤，其生命的本體都是平等、永恆、無差別的，明白這層道理，就能體會菩薩何以能行無緣大慈及同體大悲的精神。如果我們能把自私小我的藩籬拆除，則男女老少都無所差別，你我他與所有的人都一樣，生命的本體都是一而不二，就算死亡來臨，也只死了肉體，死不了永恆的真我。
衣服破了，可換套新的衣服；身體壞了，也同樣可換個新的色身。道理雖然相同，不過，當這個「我」搬家時，由於業力的不同，會有住體面的「高樓大廈」或微賤的「茅舍矮屋」之差別，但生命的價值是不二不異的。
明白了以上的道理之後，就能對人生的前途感到無限的光明，就會對未來的生命生起無窮的希望，這便是學佛帶給我們的真正益處。如果能進一步追尋佛法的真理，則更能感受到青青翠竹、鬱鬱黃花，無非如來法身；潺潺流水，鳥啼鶯叫，皆是如來說法，此即所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。所以過去的禪師們，有的聞打鐵聲而開悟，有的見花落花開而見道，這也是十分自然的事了。
十一、擴大無限的心胸
雖然人類的色身很渺小，但是心胸、眼界，卻能無限量的擴大。擴大，是做人處事很重要的原則。以學習來說，最初在家裡向父母學習，然後到學校向老師學習，如今更進一步來佛學夏令營學習，這便是學習領域的擴大。唯有將心胸作無限的擴大，將眼界作無邊的伸展，才容易達到人與人之間，人與事之間，或人與物之間的溝通及交流。
一個人心胸的寬窄，決定其一生事業的成敗；放不下他人、排擠、嫉妒的人，只有孤立自己。原諒你的仇敵，佛說「冤親平等」，這是多麼偉大的心胸！叛逆者提婆達多三番兩次的設計謀害佛陀，而佛陀始終認為這是逆增上緣，把他看成善知識。沒有黑暗，哪有光明？沒有罪惡，哪有善美？被人包容只是顯示自己的渺小，能包容別人才是偉大的人物。能包容別人並不傻，因為心量有多大，未來的成功就有多大。
一般人的心胸，多半太過狹小：少年時愛父母，結婚後愛伴侶，而後愛兒女……為什麼愛得那麼少呢？俗云：「宰相肚裡能撐船」，可見得能為一人之下，萬人之上的宰相，其度量也要比普通人大得多。但是學佛者，則要能更進一步的容天、容地、容一切眾生，乃至擴大到能夠「心包太虛、量周沙界」。
十二、擴大無邊的眼界
一般人的眼光都很短視，尤其是現代的青年們，不但患近視眼的很多，更嚴重的是患了心眼的近視者更多。常常是看見了自己，就不能看見別人；看見了前面，就不能看見後面；看見了現在，就不能看見未來。
那麼，如何擴大我們的心胸，放寬我們的眼界呢？在此舉幾個例子作為參考：
釋迦牟尼佛曾至忉利天為母親摩耶夫人說法，回到僧團時，弟子們爭先恐後的去迎接，其中有一位神通第一的蓮華色比丘尼，第一個到達佛陀面前，恭敬的說：
「佛陀，弟子蓮華色第一個來迎接您了！」
佛陀卻說：「正在打坐思惟空性的須菩提，才是第一個來迎接我的人。」
佛陀接著又說：「能見到真理的人，才是真正的見到佛陀。妳只是見到佛陀的色身，而須菩提此刻見到的是佛陀的法身；見到法身，就如同見到佛，所以須菩提是第一個迎接我的人。」
我也常告訴佛光山的弟子，能認識我星雲並沒有什麼了不起，最重要的是，能真正體會我創建佛光山的風格、宗旨、目標，那才是真正的認識我。
佛陀的十大弟子中，有位神通第一的目犍連尊者，有一次聽聞佛陀說法，說到「如來說法，出廣長舌相，遍滿三千大千世界」時，心中有所疑問，於是以神通力，飛行至東方世自在王如來的佛國，想試試是否可以聽到佛陀說法的音聲。那時，世自在王如來正在說法，目犍連剛走進去，就被一位弟子伸手將他拈了起來，說：「哪來這麼一條黑頭蟲？」世自在王如來趕緊喝止了那位弟子，說：「那是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子目犍連，為了想證實如來說法的音聲是否遍滿大千世界而來的。」接著便訓斥目犍連：「目犍連，你只是個小乘人，怎能以你的心力來測知諸佛如來廣大的境界呢？」其實，就以我們所知的電台廣播，其音波就能到處宣流，更何況是如來說法呢？
有位讀台大歷史系的學生，他非常愛好爬山，他說：「每次登上高山，在那巍巍的高山頂上，放眼一看，海闊天空，頓時就會感到自己的渺小，因而也就學得更加謙虛，更加放寬自己的心量。可是一下山，回到家裡，即刻就感到苦惱。我的父母親都是台大的教授，卻常和鄰居吵架，吵的也只不過是：『你家的樹葉怎麼落在我家的院子裡？你家的髒水怎麼流經我們的水溝？』……」
像這樣，當了教授，應該是很有學問、涵養，但有時候，世俗的分別知識，反而為我們帶來更自私、更狹隘的人生，使得我們越來越會計較，也越來越鑽向牛角尖裡去了。唯有佛法，能使人生的境界擴大。佛法如大海，佛法如高山，所以無論是上了佛法的高山，或是下了佛法的深海，都能拓寬我們的眼界、擴大我們的胸襟。孔老夫子曾說：「登泰山而小天下。」登上了佛法的高山，就會發覺，世間事有何值得費心斤斤計較的呢？
十三、信仰三寶的崇高
國父說：「信仰就是力量。」所以人生必定要有信仰。有了信仰，就等於在坎坷的人生旅程中，有了枴杖，可幫助我們跋涉崇山峻嶺；信仰又好像是生命的慈航，可幫助我們由淒苦的此岸，航向安樂的彼岸。
在信仰中，邪信是最不好的，等於以一盲引眾盲，不但無法到達目的地，還會因而迷失方向。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。有些老公公、老婆婆，手裡拿了一炷香，朝神像前一跪，嘴裡就是喃喃不停，雖然有人說他們迷信，但是他們的精神卻因此而有了依止處，而對生命展現出希望。當然，最好的還是正信。
如何擁有正信？即我們要信仰三寶的崇高及信仰自我的價值。我們常慨嘆佛世距今已遠，所謂「去聖時遙」，但是別忘了還有三寶的力量，時時在加被我們。三寶是佛、法、僧：
佛，如光。光有溫暖、照耀、庇護的作用。佛也和光一樣，佛陀的慈悲之光，溫暖我們；佛陀的智慧之光，照耀我們；佛陀的福德之光，庇護我們。
法，如水。水有灌溉、洗滌、成長的作用。法也和水一樣，法水能灌溉潤澤禾苗；法水能洗滌袪除一切污穢；法水能成長滋潤花木萬物。
僧，如風。風有吹拂、流通、清涼的作用。僧也和風一樣，僧寶的德風，可以吹拂眾生；僧寶的德風，可以流通社會，僧寶的德風，可以清涼眾生。
佛、法、僧，三寶的重要，好比陽光、雨水、空氣（風），看來都很平常，實則缺一不可。「日光空氣水，人生三件寶」；「佛法僧三者，出世之三寶」，無此則精神慧命難以成長，無此則心靈世界無以昇華。
十四、信仰自我的價值
信仰偉大崇高的三寶雖然重要，但還不及信仰自己重要。如果問：「佛是誰？」「三寶是誰？」其實我們每一個人都是佛，都是三寶。此即「自性三寶」。釋迦牟尼佛成道時曾說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相！」所指的也就是自性三寶。
希望青年學子能從佛學夏令營中，開拓自己的智慧領域，尋求自己心靈的主人，尋找安頓生命的世界，昇華自己的人格，淨化自己的煩惱，莊嚴自己的世界，並從中探索生命的能源，探索內心的寶藏，追尋宇宙的真理，追尋大我的人生，擴大無限的心胸，擴大無邊的眼界，信仰三寶的崇高，信仰自我的價值。
西元一九六九年七月講於佛光山大專佛學夏令營
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