Humanistic Buddhism Series 6 - Buddhist Studies and Seeking the Dharma 《人間佛教系列6－學佛與求法》
Why? 為什麼
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為什麼「為什麼？」是一個簡單的問題，但也是一個重大的問題。
《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」信仰是入佛之門的首要條件，但是佛法除了信仰外，還得從另外一個角度──「為什麼」來看，也就是從「疑」入門。
佛法常說：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」懷疑也是入佛之門。沒有問題，怎麼會有解答？有了問題，有了疑問，引發思索，才能有解答。解答圓滿，心中生信了，然後由正門導入堂奧。所以，禪宗最提倡疑情，先提起話頭，提出問題，發出一團疑情，再參究「為什麼」。
「為什麼」是個很深的問題，也是個微妙難答的問題。簡單的事情，多問幾個「為什麼」，就變得不簡單。「為什麼要吃飯？」「因為肚子餓。」「肚子餓了為什麼要吃飯？」「吃了飯才能飽。」「為什麼吃了飯就能飽？」人們自古以來，把每天吃飯當作尋常的事，若能回答「消化」、「營養」、「排泄」等道理，問題就不簡單了，這也是國父以「飲食」為例，作為他「知難行易」學說的基礎之一。多提出問題，問題也就玄深了。
研究佛學，是希望對浩無邊際的佛法作更進一步的探討。也許有人將信將疑，甚至以懷疑的態度學佛，不過沒有關係，因為佛教不怕懷疑，並且經得起懷疑。懷疑，正可蘊發思想，知性明心，這正是佛教不同於一般宗教的地方。
在此提出並解脫令人生疑的問題，藉以引導大家的思路，走入佛教的正理。
一、一個不算少 萬億不算多
一般人的觀念，「一」是整數的起點(零是近世才被列入數字中，而這裡所談，為能數的東西，零不在範圍以內)，萬億是個很大的數目。為什麼「一個不算少，萬億不算多」呢？佛教對於數目、數量不是一筆糊塗帳，也不是多少都搞不清楚。一個很小的數目，為什麼要說不算少？萬億又為什麼要說不算多？
舉例說，一支粉筆的粉末，是很小的微塵。仔細想，這支粉筆的製成，是由石膏、白石灰、顏料、水分組成，工人把它灌入模子，經過太陽曝曬，熱度烘乾，然後成為粉筆。
再想：工人為什麼要製作粉筆？是為了賺錢營生。既要生活，就要吃飯、穿衣；談到吃飯、穿衣，就想到裁縫師和種田的農夫；農夫耕種，又需要陽光、水分、空氣……。
連綿推演下去，這支粉筆是集合宇宙萬有的能量和質量，才能成為粉筆，怎麼能說很少呢？
教室稱為一間，台灣稱為一地，地球是一座星球，宇宙是一個虛空。這支粉筆的一粒粉末與一個虛空，都稱為「一」，那麼，這個「一」不是很大嗎？因此有人提出一個問題：萬法歸一，宇宙萬有歸於一，一又歸於何處呢？一歸萬法。
在佛教裡，一與萬億不是現象界，不能以多少來衡量。《金剛經》說：「若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人福德，寧為多否……若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」
一般人以為三千大千世界七寶的數量很多，四句偈數量很少。四句偈講的是簡便、稀鬆平常的事，以三千大千世界七寶布施，才是難事。其實不然，三千大千世界七寶的數量，總有個數字，凡是有數量的，都是有相、有住。一首四句偈，幾句佛法，看似很簡單，但不相同。
譬如，有人得到一萬、十萬，甚至百萬、千萬元，雖然歡喜，但這一筆龐大的金錢，一直揮霍，不到三年五載就會用完。可是，聽聞佛法後，佛法在八識田中存儲反應，流衍不盡，不但今生可以薰導行為，生生世世都閃爍心海，以迄妙智功成。所以，四句偈的功能，歷劫不泯，大大勝過有為法的三千大千世界七寶。
二、微塵不算小 虛空不算大
原子、電子、微塵是最小的單元，一般人以為是最小的東西，但在研究佛學者的眼光看來卻不是很小；虛空很大，但也不算很大。為什麼小的不算小，大的又不算大呢？
唐朝江州刺史李渤，曾問智常禪師：
「佛經上說『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？是在騙人吧？」
智常禪師聞言而笑，問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
「當然！我豈止讀書萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書如今何在？」
李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了。」
智常禪師說：「奇怪？我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？」
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。
萬卷書我們能讀得進去，一本書為什麼放不進去呢？我們不能把事和理分開，應該把事相和義理融會貫通，這便是心的客觀性和超越性。
藉著這個義理可以了解事相，雖然只是一粒微塵，從這微塵，可以看到三千大千世界。這粒微塵就是一個虛空，這個虛空就如我們的心，心在哪裡？無形無相，虛空看不到，拿不到，可是這個心卻包含太虛，量周沙界。
其次，以聲音來作比喻，我們在屋裡說一句話，屋外十公尺，肉耳就聽不到了，但是如果有天耳通，不論多遠都能聽到。美國轉播棒球比賽，台灣不但能聽到，而且能從電視看到；我們說一句話，聲聞三千大千世界；投一顆石子到大海，雖掀不起波濤，卻能使整個大海受到震動。因此，雖然一粒微塵渺若無形，但一即一切，也是廣大的意義。
常聽到：「莫以善小而不為，勿以惡小而為之。」積小善可以成大善，積小惡可以成大惡；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。因此，小的不算小，大的不算大。
三、剎那不算短 劫波不算長
在佛教裡，「剎那」是依心識生滅計算，時間很短；「劫波」是依世界成毀計算，時間很長。一般人也認為，剎那是極短的時間，劫波是最長的時間。「剎那」短到什麼程度？經典說：「少壯一彈指，六十三剎那。」那麼，「剎那不算短，劫波不算長」，要從哪裡了解？
其實，時間本身不是實體，無可衡量長短。有人感嘆：「人生苦短，只一彈指間。」也有人感嘆：「人生難過，度日如年。」對想念的人而言：「一日不見，如隔三秋。」對開悟者來說：「人生百歲，如石火電光。」時間沒有長短，完全依附心行的情緒顯現。有的微生蟲朝生暮死，完成一生；有的動物壽命比人類長幾倍，也是度過一生。無論長、短，都是一期生命。
除了相對時間外，人生另有超越時間的壽命，不是以時間長短可計算的，如果覺悟這個道理，雖是朝生夕死，也會感到生命是永恆的。生命本來就是如此，天地劇場，有情做客，人，本來就不會死。若不能覺悟，就算人生億萬年，也是浪費人生，虛擲生命。
佛陀在八十歲將入涅槃時，弟子們非常悲傷，因為佛陀將要離開大家，人天眼滅，世界長夜。其實，佛陀是不會離開我們的，有為的肉體雖然消滅，但那是生、老、病、死的自然現象，佛陀的法身慧命卻會進入無相的法性裡。我們深深的體會到，假如佛陀在世間還沒有死，而我們不奉行佛法，那生對他又有何意義？如今他雖離去，而佛法常存，真理永在，這就是佛陀的法性，就像火炬，永遠照耀世間！
有的人僅活幾十年，卻對這世間的影響無限，如僧肇大師及譚嗣同、鄒容先烈等；有人奮發努力，很想有所成就，卻遭遇障礙，歲月漫漫，終於一無所成。長和短完全是一個人分別心的作用。
一九一四年冬季，太虛大師在普陀山閉關，一夜，開大靜時，一聲鐘下，心空際斷，泯無內外，再覺已是清晨，這一夜，像只坐了一個小時而已。
所以，我們不必掛念時間長短，只問所修所學的價值。長與短沒有絕對性的衡量比較，在愛因斯坦的「相對論」裡，對時空觀念也有類似的詮釋，可作為參考。
四、有的非真有 無的非真無
平時我們有個觀念，有的東西絕不會說沒有，沒有的東西，也絕不會說有。比如，房子是有的，人也是有的，硬說沒有，豈不是大妄語？
在佛法裡，有的東西用本覺靈照透視，是真的沒有；無的東西，看不見、抓不住，反而存在。例如，風是看不見、抓不住的，可是無形可見的風，卻能吹動林木，蕭瑟大地。電在哪裡？不是在銅絲上嗎？如果把銅絲剖開，可以知道，電看不到，卻可以觸感銅絲裡有電。愛與恨在人身體上的哪一部分？看不到，卻感受深刻。所以，有沒有的問題，不是全憑感官決定。
真如本性是充滿虛空，遍滿法界，與時間同長，與空間等寬；在境界的立義上本來沒有、我們不承認的東西，在法理立義上則是有實相，即使你說沒有，也否認不掉。
佛陀初成道時曾慨嘆：「我不能弘法利生，因為所講的，與世間人所知的剛好相反。他們認為財色名利是快樂，但我認為是苦惱的根源；我講的真如圓成實性是清淨的，是真正快樂的，但他們認為這是虛無飄渺不合實際的。我所證悟的，與一般人所知道的剛好相反啊！」大智、大悲、大聖的佛陀都如此感嘆，可見眾生認識顛倒，不容易回頭轉身。
我們省察一下，有的是否真有？無的是否真無？舉例說明，一般人看到一張桌子，知道這是桌子，但是進一步思考，它也不是桌子，是木材，因為木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成門窗就是門窗。我們看到的桌子，實際上它的本體是木材，桌子只是它的假相而已。
而木材呢？它的本來樣子是大樹，砍下來以後才成為木材。那麼樹呢？樹也不是樹，樹的本來面目是種子。種子也不是種子，種子只是假名，種子本來的樣子是因緣，是許多因緣和合才成為這種子。這一粒種子還需要很多因緣（如土壤、水分、肥料、日光、空氣等）才能成為樹。樹也需要很多因緣才能成為木材，木材也需要很多因緣才能成為門窗、桌子、黑板。
我們看宇宙萬有，其實只是一個假名，離開因緣，一切都不是本來面目。所以，說有的非真有，說沒有，也不是真沒有，因為「有」是因「緣」而有，因緣不就是真理嗎？
了悟到因緣，體會到因緣，自然解脫思想上的纏縛。
佛教講空，空是有呢？還是沒有呢？有人說：「四大皆空，空空如也。」一般了解的空，不是佛教的真空，這種的空是有──不空。不空就不能事理無礙，要「空」才「有」，要「空」才能事理無礙。
房舍沒有空間，怎能容納人居住？真空生妙有，以為沒有的，其實還是有的，怎樣從無（空）的上面去認識有？不能從幻有上去找有，要從真空上去找有。唯有用空的至理，才能調攝複雜的事相。
五、污穢不算髒 清潔不算淨
對一樣東西我們會生起這是骯髒的，那是乾淨的；這間教室堂皇莊嚴，那間房屋破落簡陋，有種種的分別。為什麼說污穢的不算髒呢？清潔的不算淨呢？先從人的糞便說起，人的糞便連自己都認為骯髒，可是狗兒卻把它當成佳餚美味，互相爭食。我們認為是髒的，狗子卻認為不髒。這是什麼道理呢？
因為眾生的業感不同，對淨穢的看法自有差異，如唯識學說：天人看到的水是琉璃，人類看到的水是水，魚看到的水是宮殿，地獄裡的眾生看到的水是膿血，而理化學家把它看成二個氫分子、一個氧分子的化合物。同樣是水，業感不同，知識分別，其淨穢價值就迥然不同了。
比如：有些人以吃惡食殘羹為修行，而不覺得苦。例如，會通禪師出身六宮使者，與帝王相處如兄如弟，出家後棲居松樹上，茹苦不避惡食；金山活佛專在廚房裡以洗鍋水為食。歡喜吃魚蝦的人，假如知道吃一口魚蝦，也同時把魚蝦的大小便腸胃都吃下去時，一定覺得噁心；豬肉好吃，但它們都是吃餿水廚餘長大。當然，為了口腹之需，心裡就不把那些看成是髒的，所以淨穢皆由自心所現，自心所造。
佛典裡稱西方極樂世界是淨土，東方琉璃世界也是淨土，有的弟子懷疑的問佛陀：「佛陀，您的世界怎麼不是淨土呢？您看娑婆世界是多麼污濁骯髒啊！」佛陀即用他的佛力，讓弟子看他的世界，頓時日月四洲，金河茂樹，繁花秀草，齊現眼前。那才是佛陀體驗的境界。
心若清淨，世界自然清淨。如是清淨，才是修道者的圓滿價值，修道者的心中世界，不以外面淨穢為淨穢的世界，修道者的心境可以轉移外境的淨穢。所以學佛的人，要能自立獨行，能在狂風駭浪、舉世濁流的環境裡，不受誘惑影響，進而支配轉化環境。學佛的人，要拋開虛妄的對待法，從超越對待的般若智慧裡，證得心境的湛定。
然而，所謂超越淨穢、對待，是指心境層次的提高，以解脫物欲的桎梏，不能矯枉過正，效法雞犬或邪命外道。
六、退步非落後 進步非向前
退步為什麼不是落後？進步未必是向前，這是為什麼？
好比地球是圓的，飛機往前飛行，飛到最後還是回到原地，可見進步不一定是向前，反而是往後退。有時退一步想，海闊天空，回頭轉身，就是彼岸。所以，研究佛法的人，人生觀往往跟別人不一樣。一昧的進步、向前，碰到障礙，無法突破，有時候你回過頭退一步路，反而比較容易到達目的地。同樣的，用後退的心，回頭的態度化導人間，道路也會變得寬廣，那才是真的進步。
學開汽車，只知前進不是高手，要會倒車才是高明；學開輪船，不能一直前行，有時轉彎倒退更為重要。引擎利用後退的力量，引發更大的動能；空氣越經壓縮，更具爆破的威力；軍人作戰，有時候要迂迴繞道，轉彎前進，才能勝利；農人插秧，必須退步行走，才能植株滿田。一個人在世界上做人處事，必須謙恭禮讓，一個人想成功立業，必須懂得以退為進。很多時候，想成就一件事情，必須低頭匍匐前進，才能竟功。
古來的先賢豪傑，從官場利祿之中退居後方，是為了再待機緣；有些能人異士隱居山林，是為了等待聖明仁君。有的人重視「韜光養晦」，有的人等待「應世機緣」；有德飽學之士都會懂得「進步那有退步高」。
三國時代，劉玄德知道太子劉禪無能，要諸葛孔明取而代之，但因諸葛亮謙讓，反而在歷史上留下忠臣之名。周公輔佐成王，雖是長輩，一直以臣下自居，所以能成周公的聖名美譽。
人生追求的是圓滿自在，如果只知前進而不懂後退的人生，它的世界只有一半，若只有退後而不知前進，則失去承擔的勇氣。因此，了解進退、掌握進退，才能將人生提昇到擁有全面的世界。
「為什麼？」說明對世間的認識：在數量上不講究多少，在物體上不講究大小，在時間上不講究長短，在空間上不講究有無，在認知上不講究淨穢，在行動上不講究前後。過去的觀念，不一定正確，從佛學的角度，將過去對數量、物體、時間、空間、認知、行動，重新衡量。
不過，光從道理上研究，只是知識的了解，仍然不夠徹底，應該進一步追求精神上的落實與修持；佛法不同哲學，除理解以外，還要實踐。有人問趙州從諗禪師：「怎麼樣才能修行開悟？」趙州禪師不回答，站起身來說：「我要小便去。」說後就走，走了一段路停下說：「你看，這麼一點小事，還要我自己去。」小便是小事，須要老僧自己去始得，他人是沒辦法代替；真正解決問題，還得靠自己實際體驗。
西元一九七三年講於中國佛教會大專佛學講座
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