Humanistic Buddhism Series 7 - Dharma and Doctrine 《人間佛教系列7－佛法與義理》
Buddhist Truth 佛教的真諦
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佛教的真諦什麼是真諦？真諦就是真理，也就是根本大法的意思。佛教的真諦指的是三法印、十二因緣、性空、四聖諦等。
佛陀成道，最初在波羅奈斯城外的鹿野苑講說佛法，講法的內容就是「四聖諦」，這是佛教史上有名的初轉法輪。
在佛教裡，稱聽聞四聖諦、十二因緣而開悟證果的人為聲聞乘。一般人的印象中，聲聞乘是自度自了的小乘人，因此有些人以為小乘根器所修持的四聖諦是小乘法，不屑一顧，這是不正確的觀念。其實四聖諦是佛陀所證悟，並且揭示於世人的真理，是真正的根本佛法。根據佛陀的教示，人生宇宙的實相，不外是苦、集、滅、道四種道理；一切三藏十二部，也莫不由此開展出來，如華嚴等大乘經論，雖然敷揚大乘思想，但是仍特別設有「四諦品」，所以四聖諦實在是大小二乘共學、應學的基本法門。
四聖諦的諦，就是真理，包含有審察、真實不虛的意思。四聖諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦是以智慧觀察出三界是個充滿痛苦、缺乏快樂的火宅；集諦是以智慧徹悟到貪瞋癡等煩惱是造成生死痛苦的原因；滅諦是透過智慧，證得清淨的涅槃自性；道諦是尋找出離苦得樂的出世法門。苦、集二諦是迷界的世間因果，苦是集的結果，集是苦的原因。滅、道二諦是悟界的出世間因果，滅是道的結果，以正道滅除了痛苦；道是滅的原因，以修八正道的方法，解脫了煩惱。
以下依次說明四聖諦：
一、苦諦
人生要追求快樂，人人應該樂觀進取，不要老是把「苦」掛在嘴邊，終日愁眉苦臉，過著消沉頹廢的灰色生活。也許有人會反問：人生既然要追求快樂，佛教為什麼還要談苦呢？
佛教之所以講苦，其目的是為了讓我們了解，這個世間充滿了各式各樣的苦，知道了苦的實相，進一步去尋找滅苦的方法。因此了解苦的存在，只是一個過程，而如何滅除痛苦，獲得解脫，才是佛教講苦的最終目的。
也許有人會說：「我既不貪愛名利，也不戀眷愛情，我的人生充滿了快樂，怎麼佛教說人生是痛苦的呢？」根據佛教經典的說法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至無量無數的苦，歸納之，不外身苦和心苦。生命終了時如風刀割身般的風刀苦。有的人雖然對物質非常淡泊，能忍受冷熱、貧餓的痛苦；有的人對感情能夠超然，忍受得了愛別離、怨憎會的痛苦。但是每一個人都無法脫離生命結束時的五取蘊苦，因此人一生中，沒有不嚐受痛苦的；不管我們談不談苦，每一個人都會有痛苦的經驗，只是痛苦的對象不同罷了。假如我們能夠徹底了解苦形成的原因，找到對治的方法，就可以遠離痛苦的淵藪，享受真正快樂的人生。
形成痛苦的原因，究竟有哪些呢？
（一）苦的原因
１．我與物的關係不調和：苦的來源，第一個因素是我與物之間的關係不調和。譬如我們住的房子太窄小，人口又多，擁擠不堪，不能稱心如意，自然感到痛苦。又如晚上睡覺時，所用的枕頭高度不合適，一夜無法安眠，精神不濟，難免心煩氣躁，痛苦不安。書桌的高低、燈光的照明不恰當，無法安心研讀，對一個喜歡讀書的人來說，也是一件痛苦的事。舉凡日常生活中使用到的物品，如果不能適合我們的心意，充分地取得協調，就會產生痛苦。除了身外之物的東西會帶來種種的不便與痛苦之外，我們身上的毛髮、指甲等東西，如果不加以適當的修剪、洗濯，所產生的污垢，也會帶給我們困擾，因此古人常拿毛髮來比喻煩惱：「白髮三千丈，離愁似個長。」又說頭髮是「三千煩惱絲」，沒有生命的物，和我們的生活，也有著密不可分的關係。
２．我與人的關係不調和：人我關係的不調和，是苦惱的最大因素。譬如自己喜愛的人，偏偏無法廝守在一起，而自己討厭的人，卻又冤家路窄，躲避不了；這就是佛教所謂的「愛別離苦」和「怨憎會苦」。
有時由於個人的見解不同，辦事方法千差萬別，彼此引起衝突摩擦，產生痛苦。有時自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背著自己竊竊私語，心中就感到惶惶不安，以為一定是在批評自己。由於人我關係的不能協調，雖然在一起共事，卻事事不稱心，處處不如意，影響了工作效率。人我關係的不協調，足以挫折一個人的雄心大志，而陷於萎縮頹喪的痛苦之中。因此人我關係的調和，是我們立身處世非常重要的功課。
３．我與身的關係不調和：有人說：「健康是第一財富。」假如沒有健康的身體，縱然擁有天下的財寶、曠世的才華，也無法發揮其功用。而身體的老病死，是自然的現象，任何人也逃避不了，再健壯的人，也有衰弱的一天；再美麗的容貌，也有蒼老的時候。年輕的時候，雖然可以逞強稱雄，但是隨著歲月的消逝，年齡的增長，我們的器官也跟著退化，眼睛老花了，機能衰退了，動作遲鈍，不復當年的生龍活虎、叱吒風雲。一個小小的感冒，就足以使我們纏綿病榻數日；一顆小小的蛀牙，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠。由於我與身體的關係不能調和，種種的苦惱也接踵而至。
４．我與心的關係不調和：心具有主宰意，如一國之君操縱著一切。古人說：「人心惟危，道心惟微。」我們的心如野馬脫韁，到處奔竄，不接受我們意志的自由安排。譬如當我們的心中生起貪瞋癡等煩惱時，雖然努力加以排遣，卻才下心頭，又上眉頭，那麼的力不從心。又譬如心中充滿種種的欲望，雖然極力加以克制，卻又事與願違，不能隨心所欲。這種由於我與心的不調和而產生的痛苦，實際上並不亞於身體不調和所帶給我們的苦痛。身體的病苦，依靠高明的醫藥，就有痊癒的可能性，而心理的毛病，有時連華佗也束手無策。
我們常聽到有人埋怨別人說：「你又不聽我的話了。」其實最不聽話的，不是別人，而是我們自己的心，我們無法不叫自己的心不起妄念，不生煩惱。自己的心實在是世界上最難征服的敵人，我們和心如果處於敵對的關係，每日干戈不斷，痛苦交迫是必然的。
５．我與欲的關係不調和：人不可能沒有絲毫的欲望，欲望有善欲和惡欲之別。好的欲望有希望成聖希賢、成佛作祖，或者希望開創一番事業，服務鄉梓社會，造福人群國家，所謂立功、立德、立言等三不朽，佛教稱這些向上求進的欲望為善法欲。另外如貪圖物質的享受、覬覦官運的顯赫、眷戀愛情的甜蜜等等，佛教稱這些可能使我們墮落的欲望為惡法欲。善法欲如果調御不當，會形成精神上的重大負擔，產生很多的痛苦，更何況惡法欲！如果無法善加駕馭，和我們的心保持良好的關係，其所帶來的痛苦，更是不堪負荷。培養超然於物欲的見識，是我們創業的基本要素。
６．我與見的關係不調和：見，指的是思想、見解。物質上的匱乏、欠缺，還能夠忍受，最令人難以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤獨，古來多少真理的追求者，都是孤獨地彳亍於真理的道路上。因此陳子昂乃有「獨愴然而淚下」之悲歎，釋尊方有入涅槃之念；而令我們感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪見。
佛陀在世的時候，有一些邪見外道主張修持種種的苦行：或者倒立於林間，或者在火邊燒烤，或者在水裡浸泡，有的人絕食不飲，有的人裸形不穿，極盡可能地使身體受苦，企圖藉著苦行以獲得解脫。由於這些外道的思想不純正、見解欠適當，徒然使身體受到折磨，增加許多無謂的痛苦。邪知邪見是陷我們於痛苦之中，障礙我們追求真理的最大絆腳石。
７．我與自然的關係不調和：從人類文化史來看，人類最初的活動，就是和自然的一連串戰爭記錄。自古以來，自然界帶給我們的痛苦，真是不勝枚舉。如人們為了防強風吹襲，在門窗裝上硬厚的防風板，風患解決了，卻遮蔽了光線，看書時產生視線不足的苦感。有時門窗雖已關得很緊密，但是刺骨的冷風，仍然如利箭一般咻咻地從細縫中鑽進來，令人難過。這些難過煩躁，還是有限的痛苦，強烈的颱風帶給人類的災害，財產的損失，人命的傷亡，遠勝於此。除此，地震、水災、火災等，也會帶給我們嚴重的災害，譬如水量過多，泛濫成災，平夷變成汪洋，無處安身；反之水量太少，乾旱成災，大地龜裂，無法耕作，都足以危害生存。凡此自然界種種的不調和，所帶給我們的苦惱，是顯著且直接的。
苦，不管是來自於物、自然等外在因素，或者是心、見等內在因素，歸究其根本來源，皆緣由於我執、我見。老子說：「吾之大患，為吾有身。」根據佛教的說法，一切痛苦的來源，在於有五蘊和合的假我。所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的色和精神的識，加上心識活動所產生的作用──受、想、行三者積聚而成。這五者只是條件的組合，暫時的存在，如果因緣不具足，一切則歸於幻滅。不過一般人的觀念，以為由五蘊和合的色身是永遠不滅的，將它執著為真實的自己，產生種種的貪愛，而流轉於痛苦的長夜。假如我們能夠洞察我的虛妄性，證悟本來無所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此《般若心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
怎麼樣才能五蘊皆空，度一切苦厄呢？體會「無我」就能體會五蘊與空相應的道理，五蘊空了之後，痛苦自然滅除，有個淺近的例子可以說明此理：
歐美各國，盛行踢足球的運動，每次比賽，皆有十萬以上的人觀覽，蔚為風氣。有一位先生，一邊抽煙，一邊觀看球賽。由於全神貫注，忘了手上的香煙，不小心煙屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。抽煙的人，趕緊道歉，被燒的人仍聚精會神地看著激烈的比賽說：「不要緊，回去再買一件。」這是什麼心理呢？這是「無我」的境地，「我」已經全神投注在「球」的上面，此時此刻，看球比掛心衣服更要緊，因此衣服被燒破，也不計較了。彼此說完話，又繼續看比賽，抽煙的人馬上被精采、緊張的比賽所吸引，不知不覺中，煙灰又燒到前面一位小姐的頭髮上，「噯喲！好痛！」抽煙的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不迭地道歉，小姐不假思索地脫口說：「沒關係，回去再買一個就是了。」說完又全神貫注地看起球來了。
為了看球，頭髮燒了都不介意，如果不是看球看得著迷，不要說衣服、頭髮被燒了，只要煙灰不小心掉在身上，一定會和對方理論到底，甚至鬧到派出所。但是當觀看球賽入迷時，全部的精神都集中於球賽，「我」遭受到什麼傷害，已經無關緊要了。像這樣，一場球賽，就能夠牽引我們的注意力，達到渾然忘我，而不知道灼傷的痛苦。如果能夠照見五蘊皆空的話，必定能遠離一切的痛苦。
苦的存在，是不可否認的真理，因此佛教一再強調這個事實，並且進一步找出解決的辦法。現在一切的學術、經濟、醫藥、政治，不斷的改進，精益求精，無非是為了改善我們的生活，將人類的痛苦減少到最低程度。但是一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，只能方便地解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本，佛教不但要除去眼前的災厄，更重要的是要解脫生死的本源。《金剛經》說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」就是徹底地解決人生問題，不但要斷除今世的煩惱，更要超脫無盡期的生死輪迴，證悟到無餘涅槃的境界，把一切的痛苦根源徹底地連根拔除。因此佛教說苦，不是消極的知苦，沉溺於痛苦之中，而是積極的去苦，超越痛苦桎梏的束縛。
（二）遠離痛苦的方法
１．充實自我的力量：有人說：「不信仰佛教，脫離不了生老病死的痛苦；但是信仰佛教，也一樣受到生老病死的折磨。信仰佛教，有什麼意義呢？」信仰佛教雖然也有生老病死的現象，不過有了信仰，面對痛苦時，有更大的力量去克服，面對死亡時，能更灑脫地去接受。
佛教裡的大阿羅漢，為了求證自性，不少人在山林水邊，甚至在塚間修行；孔門的聖賢，遠離塵囂，接受清苦淡泊的物質煎熬，別人不堪其受苦，但他們卻如魚得水，一點也不以為苦。為什麼修行者面對著一堆白骨，能毫不厭懼，依然勤奮精進呢？為什麼聖賢們衣食菲薄，窮居陋巷，仍能怡然自得呢？因為他們樹立高遠的人生目標，對自己的理想，有一股強大的信仰力量，所以面對一般人無法忍受的痛苦時，能夠堅忍地去克服，絲毫也不覺得痛苦。我們翻閱歷史，古來有一些慷慨激昂、從容就義的英雄豪傑，為維護正義而奮鬥犧牲，為實踐理想而奔走忙碌，這是為什麼呢？因為他們堅持自己的信仰，即使殺身成仁、肝腦塗地，也不以為苦。
對宗教信仰有真正的認識，會增加自己的力量，即使遭遇到什麼苦難，也會逆來順受、甘之如飴。譬如一般人，神佛不分，見到佛像或神像，總是祈禱說：「佛祖啊！神明啊！請您保佑我生兒生女；保佑我富貴榮華；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……。」這種信仰，是藉著神佛的力量來助長貪心，一旦所求不能獲得滿意，就落入失望的深淵，甚至怨天尤人，譭謗宗教。這種建立於貪求之上的信仰，當然毫無力量可言了。
我從出家以來，每天膜拜佛菩薩時，也有所求，不過我的祈求是這樣的：「慈悲的佛陀，請把眾生的一切苦難都讓我來承擔，使您的弟子考驗自己對眾生的悲願有多深，對您的信心有多強，讓您的弟子了解自己擔負責任的力量，究竟有多少？」正信的佛教徒，不應該向佛菩薩作無理的要求，應該效法佛菩薩，將自己奉獻給眾生。如果每個人在信仰上都有這種施捨而不貪求的認識，自然能增加無比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎涼，即使災難苦痛交相煎迫，也能泰然處之，不以為苦了。
佛教說人生是痛苦的，我個人卻認為人生很快樂。為什麼呢？因為苦雖然存在於現實中，但是我們如果能以堅強的力量加以克服，更能體會快樂的意義。辛勤耕耘之後的果實，特別的香甜甘美，而建立正確的信仰，培養堅定的信力，是我們超脫痛苦的要件。
２．滅除痛苦的根源：培養堅定的信仰力，固然可以超脫痛苦的束縛，但是滅除生死的根本痛苦，才是修道最主要的目標，而不僅僅是在意志、調心、思想上以為不苦，就足以自慰了。因為生活上的枝葉煩惱，雖然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脫，根本的五取蘊苦還是存在的。俗話說：擒賊先擒王。我們應該滅除痛苦的根本，才能得到永恆的快樂。
痛苦的根源來自於我執、我愛、我見，由於有「我」，因此要索求好物，以滿足我的需要，而有我貪；不順我心，生起瞋恚，乃有我瞋；堅持己見，不明事理，故生我癡。因為有「我」，貪瞋癡等煩惱，如影隨形般地困擾著我們。如何才能滅除根本痛苦呢？修持「諸法無我」的法門，則能滅除根本的痛苦。但是，「無我」不是要大家毀滅自己的生命，佛教不是否定人生價值，否定生命存在意義的宗教。
所謂「無我」，是去除我執、我愛、我欲，而不是消滅一切、拋棄一切的意思。即使自殺殞命了，死的只是虛假的肉體，「我」仍然是死不了的。事實上佛教的「無我」，是般若義、是因緣義、是大悲義、是真空義，乃是由否定世俗的我執我見，來肯定第一義諦的真理，因為滅除了貪瞋自私的小我，才能顯現出常樂我淨的真我。證悟真我的聖者，並非遠離人間，是依然喝茶、吃飯，做人、處事，過著常人的生活，在生活裡、精神上，沒有污染，獲得清淨；拋棄虛妄，證悟真實；遠離無常，體驗永恆。
我們所執著的我，如蜉蝣寄世，只有數十年的歲月，是虛幻暫時，瞬息即變的，真實的我是超越時空、對待，與法性相應、虛空相等，真實的我是絕諸煩惱，清淨無染的法身真如。如何把小我擴大，體證永恆的生命，是離苦得樂的要道，也是吾人不容懈怠的急務。
二、集諦
集是形成痛苦的原因。我們由於無明、渴愛的驅使，造下種種的惡業，然後依業報而招感種種的苦果。集的內容是「業」，即「業」的集合，所謂「業」，是指我們身、口、意所造的一切行為，我們做了某一種行為，一定會接受此行為所造成的後果，因此「業」不但不會消失，還會積聚在一起。業不一定都是壞的，也有好的業，所謂善業、惡業，我們想嚐苦果或樂果，就看我們到底造下什麼業而決定。
「因果業報」的思想，是普遍於印度一般哲學思想界上的特殊教義，也是佛教思想史上偉大的教示。業的真正意思是：「自己的行為自己負責」。
人類思想史上，讓哲學家、宗教家百思不得其解的難題，就是「本體論」的問題，對於宇宙人生的起源，乃有元素說、偶然律、尊祐說等種種學說產生。譬如西方的基督教、天主教，將世界的形成歸諸於上帝的創造；印度的婆羅門教，則主張一切由梵天演變而來，企圖找出第一因，建立神力主宰一切的他力說。而佛教強調人類命運的真正主宰者、決定者是自己，不是別人，甚至上帝、梵天，也無法脫離因果業報。佛教所說的業報，是自力創造，不是神力決定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神賜給我們，是決定於我們自身努力了多少。好的果報，是我們自己做了善事，種下善緣而獲得的；壞的果報，也是我們自己做了壞事，種了惡緣而招致的。別人無法賜福或降禍給我們。行善、為惡，完全是自己的造作，別人無法操縱我們，由此可見佛教是非常尊重自由意識，講求自業自受，是自力的宗教。
胡適先生有一句話說：「要怎麼收穫，先要那麼栽。」業就像種子一樣，我們希望有怎麼樣的收成，就必須播種怎麼樣的種子；我們造下什麼樣的業，就會受到什麼樣的果報。業是果報，是機會均等，業報是不論身分、性別、尊卑、貧富，是人人平等，必然受報的。業報，縱然是夫妻、父子、師弟、朋友，誰也無法代替，一切皆由自己去承受。業報將我們行為的後果，清清楚楚地記載下來，其精確度，甚至今日的電子計算機、電腦，也望塵莫及。假如人人都有因果業報的觀念，道德意識一定會提高，社會的犯罪行為自然減少，建立一個樂利祥和的社會，乃指日可待；業報說，對於淨化當今社會污濁的人心，提高倫理道德方面，實扮演著非常重要的角色。
佛經說：「法不孤起。」任何事物的生起必有其因果律，我們的生活也處處離不開因果，譬如肚子餓了要吃飯，吃飯的結果，肚子飽了，就不再饑餓；疲倦了，需要休息，經過一番養精蓄銳，終於恢復精神，活力充沛。我們日常生活的點點滴滴，乃至知、情、意的心靈活動等，哪一樣能脫離因果關係？因此，想追求幸福的人生，就必須播種善因、好種，才能嚐到甜美的佳果。
曾有人這樣問：「現在的農產品，可以用接枝的科學方法，把芒果和香蕉交配成新品種，這種情形，因果上又如何解釋呢？」俗話說：「種豆得豆，種瓜得瓜。」種的是芒果和香蕉的混合種，長出來的，當然是既不像芒果也不像香蕉的新品種。這個新品種，是合二者的因，所產生的新果，仍然沒有違背因果定律。
「試管嬰兒」也曾引起全世界的震撼。試管嬰兒雖然不在母親體內受胎，但仍需要父精母血，再加上科學的培養，才能成長，這一切仍然是因緣和合，不離因果關係。假如試管不放入可以成長為人的精血，再進步的科學，也無法製造出人。如果試管本身能生出嬰兒來，叫試管自己生，不就了事嗎？但是事實並不如此，試管中沒有因，絕對產生不了果。
世界上沒有任何東西，能夠脫離因果律，種下了惡業，必然要受到惡報。惡業的集聚，雖然帶給我們苦難的人生，但是惡業是可以了盡，而給我們無限的光明和希望。好比一個人到處借貸、負債累累，但是只要有一天把債務還清了，就能無債一身輕；一個窮凶極惡、罪業滔天的人，只要有一天應受的業報受盡了，必能還回自由無罪之身。一個惡業盈貫的人，猶如觸犯法網的人，經過法律的制裁，在牢獄裡受完刑罰之後，就可以重獲自由，再見光明。
佛法說：「諸行無常。」罪業也是無常變化，空無自性，只要我們不繼續製造惡業，並且廣植善業，有一天一定能夠離苦得樂，免除痛苦的折磨，所謂：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」業報說並不是消極的宿命論，而且充滿了積極進取的意味。我們如果想從痛苦的深淵解脫出來，首先要滅除集苦的原因，不再造作新的苦業，快樂的人生就不遠了。因此徹底了解造成痛苦的原因，是吾人追求幸福不可忽視的要務。
三、滅諦
為什麼要信仰佛教，信仰佛教的目的是什麼？信仰佛教，就是為了追求「滅」。提到「滅」，會令人聯想到消滅、滅除、空無，而感到懼怕。其實「滅」，並不是一般人望文生義的消滅、滅除的意思。滅的真意是去除虛妄分別的煩惱，而顯出真實一如的自性；滅不僅消極地帶有破壞性，並且積極地具有創造性、建設性。
所謂滅是指滅盡了貪、瞋、癡煩惱的理想境界。渴愛的欲火熄滅了，寂靜清涼的涅槃境界才能顯現出來。大乘佛教的般若空觀，和滅相同，也是要空去我們的無明貪愛，以顯發般若智慧。講到空，有人會認為：「佛教說空，天地也空無了，人我也泯滅了，空把人陷入虛無飄渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，蕩然無存，空實在太可怕了！」
其實佛教的空，並不是虛無主義者的斷滅空，空之中涵蘊無限的有，不空則沒有，空了才能有。平時我們觀念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。
為什麼明明是空的卻變成不空，滅的變成不滅呢？舉簡單的例子來說明：平常我們要把一件事辦得好，必須考慮五個項目：人、事、時、地、物，其中的地就是空間的意思，空間的重要性，可見一斑。事實上空間和我們的生活，如唇齒相依般，關係非常密切，譬如有空間，才能舉辦講演；衣袋有空間，才可裝納東西；錢包是空的，所以能夠儲放金錢。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、腸胃是空的，乃至全身的毛細孔是空的，才能吸收空氣，攝取養份，進行新陳代謝的作用，以維繫生命。假如把這些空間都堵塞起來，人類片刻也無法生存下去，因此空才能存在，空才能生有。
儒家的荀子主張心性的修養工夫，要做到三個步驟：「虛、一、靜」。平時我們說做人要虛心，才能有進步，所謂虛心，就是心要保持適當的空間，不剛愎自用、不恃才傲物，心有了空間，自然容易吸收新知，接納別人的意見，進步是不待言的。
《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當盡己意如虛空。」我們每個人都知道虛空，但是誰能夠把虛空的樣子和形狀，明確地說出來呢？虛空的形狀究竟是長的？是方的？還是圓的呢？虛空遍一切處，無所不在，虛空投射在一個茶杯裡，這個虛空就是圓的；虛空呈現在長方形的盒子中，虛空就是長方形，因為虛空無相，因此無所不相。虛空是超越有無對待，無所不有的究竟常道。我們如果能把心擴大得如虛空一樣無窮無限，我們就能了解佛的境界是什麼了。
所謂成佛，就是證悟了般若真空的實相及涅槃寂滅的真理，寂滅主要是指生死的滅絕，輪迴的斷除。人由於有生死輪迴，因此輾轉於痛苦的長夜；唯有將生死輪迴滅絕了，才能不生不死，獲得究竟常樂。而我們之所以有痛苦，是因為我們有欲望；想免除痛苦的折磨，根本的辦法，就是要滅絕世俗的欲望。
有些人對於佛教要人滅除欲望，覺得很害怕，害怕世俗的欲望滅除了，就不能結婚生子、升官發財，享受人間的歡樂，實際上，佛教是追求幸福的宗教，並不排斥正當的追求，一樣可以男婚女嫁、經商從政，佛教所否定的是對物欲的貪著無饜。在佛教裡有一位維摩詰居士，他雖有美眷田園，富可敵國，卻不被物欲所駕馭，維摩詰居士是真正做到了「百花叢裡過，片葉不沾身」的境界。
有人說佛教排斥感情，其實佛教是最注重感情的宗教，佛教所要去除的是私情私欲，且將私情昇華為慈悲，將私欲淨化為智慧。佛教提倡的感情是奉獻而不是佔有，是布施而不是貪求；佛教主張的愛情是愛所有的眾生，而不是一個特定的對象。菩薩濟度眾生的悲行，正是這種感情的最高尚表現。有的人一生追求甜蜜的愛情，愛情固然會帶來快樂，但是愛情也是痛苦的來源。我們打開報紙，每日的兇殺案層出不窮，考察其原因，不外是愛情和金錢；沒有智慧和慈悲的愛情是危險的陷阱。
許多人認為人生的快樂不外是擁有愛情和金錢，佛教要人去除感情，又不能貪愛金錢，信仰佛教還有什麼快樂呢？其實佛教並不是不要金錢，也不主張「黃金是毒蛇」，貧窮固然不是罪惡，富貴也無須厭棄。大乘菩薩認為金錢愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助長貪心，有利於佛法的弘揚，金錢地位何嘗不是弘道的工具呢？譬如求學研究要資糧，成就事業要資本，沒有資糧、資本的運用，什麼事也無法完成。對於一個不善使用金錢的人來說，金錢有時候是令人斃命的毒蛇，但是對於一個運用靈巧的人而言，金錢可以隨心所欲，能夠完成許多的事業，因此金錢本身並無善惡，關鍵在於運用是否得法，擁有金錢的人是否有「提得起、放得下」的認識。
岳飛曾經慨嘆宋朝當時的國勢說：「一個國家如果希望富強，除非文官不愛財，武將不怕死。否則，只有自取滅亡。」如果每個人把金錢、生死看得比國家重要，看到錢財就想貪取，遇到危難就畏懼，沒有犧牲的精神，國家自然不能生存了。我們佛教徒要以出世的精神，來做入世的事業，有了出世的思想，對世間的名利，就不會生起貪著的心，一切的成就能回報給社會大眾，不必由我享受，只要對大眾有利的事，即使肝腦塗地也樂意從事。
事實上，佛教不是什麼都不要，佛教也講求「要」，只是佛教要的內容不同，要的方法不一樣。佛教要的是眾生的幸福，而不僅僅是自己的利益；佛教要的方法是「以不要而要」的無著心。因此，我們要以無為有，以空為有，把「有」建立在「空」、「無」的上面，因為「有」是有限、有量、有數；「無」是無限、無量、無邊。
我們的人生有兩個世界，前面是窄小的「有的世界」，芸芸眾生無知，往往為了爭「有的世界」，爭得頭破血流，而不知道還有一個更廣闊的回頭世界。我們不妨回過頭來，看看這個更超脫、更廣大的回頭世界；這個回頭的世界要滅絕吾人的私欲私情之後才能顯現出來。在滅絕的「無的世界」裡，生死滅絕、欲望泯除，一切的對待、差別、虛妄都蕩然無存，這是一個完全解脫、完全自在，放曠逍遙、灑脫無礙的人生境界，是我們學佛的人應該努力追求的。
解脫的境界，無須等到我們的肉體死亡，生命滅絕才能到達。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星豁然開悟的那一剎那，就證得了這種絕對的寂滅的涅槃境界，只要我們勇猛精進，也能和佛陀一樣體證這種光風霽月的覺悟世界。
覺悟者的境界又是個什麼樣的世界呢？凡人看悟道的人，總覺得怪里怪氣、異乎尋常。在禪宗的語錄裡，描寫禪師們悟道時各種不同的形態，有的瘋狂似地哈哈大笑；有的徒弟打師父，師父不但不介意，反而呵呵笑著表示讚許。這些奇異的行徑，看起來悖乎常情，但是對證道者而言，其中有無限的禪機，有無盡的禪悅，可見證道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的時候，坐在菩提樹下，整整二十一天沒有起座，享受著覺悟世界那難以言喻的甚深快樂，計畫著未來傳法利生的工作。悟道世界的法樂，不是我們所能了解的。
傅大士有一首十分富有禪意的詩偈說：
「空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。」
這首詩如果從字面上來了解、從常識上來判斷，是充滿矛盾，不盡情理。既然是空手，怎麼還握著鋤頭呢？既然是步行，怎麼還騎著水牛呢？人走到橋上一看，明明是橋下的水在潺潺地流著，怎麼說橋流水不流呢？其實這首詩是禪師們證悟宇宙人生的真理，對生存的世界另有一番真實的認識。證悟者所了解的世界是超越時間、空間，滅絕對待差別，而達到心物一如、表裡如一、法境一體的涅槃寂靜世界。如何截斷紛妄奔竄的眾流，趨入佛法的大海，是我們刻不容緩的急務。
四、道諦
絕滅的覺悟世界既然如此的殊勝，那麼如何才能到達呢？想進趨絕滅的世界，必須依照四聖諦的「道諦」來修持。道是什麼？道的範圍非常廣泛，舉凡四無量心、四弘誓願、三無漏學、五戒、十善、七菩提、八聖道、三十七道品、六波羅蜜等，都是道。這裡舉八聖道為例來作說明：
八聖道又稱八正道，意思是到達滅諦的八種正確方法，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種進趨聖人之境的修行方法。
（一）正見
什麼叫做「正見」？遭遇任何的不平、任何的困難，也不改變對真理的信仰，就叫做正見。它除了是正確的見解、信仰之意，更包含四層意義：第一、正見有善有惡；第二、正見有業有報；第三、正見有聖有凡；第四、正見有前生有後世。
世間上的知識有善、有惡，有時候不可靠，會欺騙我們，我們看看「痴」字的結構，「知」字上頭加個「病」，害了病的知識就是痴。有的人聰明絕頂，做起惡事，更加深重，如希特勒、秦始皇等。具有淵博的知識，並不一定和人格成正比，知識如利刃，運用不當，反而如虎添翼，傷人更多、更深。如何把知識轉化為智慧、正見，才是最重要。
將知識化導為正知正見，並不是一件容易的事情。其原理和照相一樣，必須把光圈、距離、速度都調整得恰到好處，才能照出清晰美麗的畫面，才能如實地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正見，看世間如同霧裡觀花、盲人摸象，會產生嚴重的差錯。
佛教的道理和修行方法，依每個人根性不同，而開演出種種的法門。基本上凡夫眾生對佛法要養成正見，二乘根人要懂得因緣的道理，大乘菩薩要體悟空慧，而佛即是證得般若的覺者。從正見、因緣、空，到般若的有系統修道過程，好比世間上從小學、中學、大學，再進入研究所，循序完成學業：我們學習小學的佛法，首先要培養正知正見，然後進階至中學，觀察十二因緣的道理；中學畢業了，更上一層樓，到大學裡觀照空慧；等到大學的學業完成了，最後百尺竿頭，更進一步，到研究所去修習般若波羅蜜。這是一個非常有層次的學道位，至於到達什麼階段，就看每個人對自己的期許而定。
（二）正思惟
正思惟就是正確的意志、決意、思索，也就是不貪欲、不瞋恚、不愚癡的意思。貪、瞋、癡三毒，經常羈絆著我們，使我們無法邁向求道的路；貪、瞋、癡三毒，時刻盤據我們的心靈，污染我們清淨的本性。想遠離這三種毒害，並不是簡單的事，必須付出堅韌的力量，使我們的思惟時時刻刻和正法相應，才能去除三毒，趨入佛道。
（三）正語
正語就是善良的口業，即是十善業中的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。俗話說：「病從口入，禍從口出。」我們的口中藏有一把利斧，說話不當，不但傷害別人，也傷害自己，因此肅口正語實在是很重要的。
（四）正業
正業指正當的身業，就是十善業中的不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒。除了消極不做惡業之外，還要積極地去實踐慈悲喜捨等善行。
（五）正命
正命是正當的經濟生活和謀生方式，如開設賭場、酒家，及販賣殺生用的釣魚具、獵槍等商店和屠宰場等行業，都不是正命。平常有規律的生活習慣，也是正命，譬如適當的睡眠、飲食、運動、休息、工作，不但能增進健康，提高工作效率，也是家庭美滿、社會安定的因素。
（六）正精進
正精進即勇猛實踐「四正勤」，四正勤是：杕未生的惡要設法不使它萌芽；杌已生的惡要徹底斷除；杈未生的善要努力助長；杝已生的善要保持不滅，並且使它更興盛。
（七）正念
正念就是把心念安住於「四念住」之上，四念住即：杕觀身不淨；杌觀受是苦；杈觀心無常；杝觀法無我。把心時時放在無常、苦、無我之上，對世間的錙銖小利就不會貪戀，而能夠勇猛向道。
（八）正定
正定是修得四禪定的境界，即是以禪定集中我們的意志，統一我們的精神，收攝我們散亂的身心，而培養完美的人格。
我們如果具備這八種入道法要，彷彿登山有了齊全的準備，就可以一階一階順利地攀登佛法的高峰。
四聖諦好比治病的過程：一個人生病了，痛苦呻吟，是苦諦；知道病因，是集諦；對症下藥，提出種種的醫療方法，如打針、手術、運動、飲食治療等是道諦；有了好的法療，藥到病除，終於痊癒，恢復健康，是滅諦。我們身體的疾病要治療，我們心理的病毒，也要依靠佛法的藥方來醫治。從治病的原理來看四聖諦，實在非常合乎科學精神，充分顯示出佛教的合理性。
佛陀證道之後，即以五比丘為對象，展開弘法的工作。在初轉法輪中，佛陀曾經三度演說四聖諦的妙義，稱為三轉；第一次為「示相轉」，就是將四聖諦的內容定義加以解說，以便弟子了解；內容為，「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」。第二次為「勸修轉」，就是勸誘弟子修持四聖諦的法門，以斷除煩惱，獲得解脫；內容為；「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。第三次為「自證轉」，告訴弟子佛陀本身已經證得四聖諦，勉勵眾生只要勇猛精進，必能和佛陀一樣證悟四聖諦；其內容為，「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」。
佛陀一再講說四聖諦，可知四聖諦的重要。它與緣起、三法印，都是佛教的根本思想，是宇宙間顛撲不破的真理。
西元一九八一年四月十二日講於文化大學
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