Humanistic Buddhism Series 7 - Dharma and Doctrine 《人間佛教系列7－佛法與義理》
What are Buddhism's Special Characteristics? 佛教的特質是什麼
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佛教的特質是什麼任何一個宗教，都有它的基本思想、特殊教義。佛教，擁有豐富的教義、深奧的哲理，其中，更有異於一般宗教哲學之處，這就是佛教的特質。
那麼，佛教的特質是什麼？以下略舉幾點說明：
一、業力
業力是佛學的基本理論，在佛學思想中，可說是一個最重要、最困難、最易令人誤解的教義。
「業」這個字，巴利文叫「迦馬」（Kamma），是行為或造作的意思。凡是有意向的任何行為，出自身口意的，都可以叫做業。換句話說，業可以解作道德或不道德的意志力，及一切意志力的動作反應或結果。
說到業，首先須了解身口意是造業的主人翁，身體的造業，如殺生、偷盜、邪淫；口舌的造業，如妄語、綺語、兩舌、惡口；心意的造業，如貪欲、瞋恚、愚痴等。由此身口意所造的業，可以決定人生的苦樂禍福。
「業」，並非全是惡業，業的種類，若以性質分，有善業、惡業、無記業三種。所謂善業，凡合乎人間道德，合乎大眾利益的都稱作善業。損人利己，或損人不利己的行為都稱作惡業。無記業者，即不能分辨其善惡，如無意識的動作等。
業是意志力的反應，由意志力造作的善惡種子，都藏在阿賴耶識中，種子遇緣即現行，現行即果報分明，因業而受罪者，謂之罪業，罪業報生三惡趣；因業而得福者，謂之福業，福業報生人天；另有得定者，得色無色界天果報，能安住禪定之中，稱為不動業。
業若依受報的時間來分，則有順現受業、順次受業、順後受業等三時業。順現受業即現生造業，現生就受果報，如：「敬人者，人恆敬之。」順次受業，即現生造業，今生不報，卻等來生受果報；順後受業，即現生造業，來生不受報，二生或多生後才受果報。這就如植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的則今年播種，須待三、五年才能收成，故又可稱為現果、來果、後果。這是從過去、現在、未來三世，說明因果不會消滅的因果律。
有些人不明白因緣果報的道理，只見到世間上有許多行善的好人，不得好死，或受苦報；而一些做惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活，因此，便認為沒有因果業力的存在。甚至於有人會說：「現在是數位化的時代，為什麼還迷信因果？」或者說：「科技化的時代，還講什麼報應？」為什麼時代進步就不能相信因果報應？殊不知每一事物的生長和成功，都是如是因、如是果，其間關係是有條不紊，毫釐不差的。
業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同，其原因有二：一、因的力量有遲早：如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後才能結果。二、緣的力量有強弱：如諸緣俱足，則成熟自然早些，否則助緣不夠，力道不足，業果成熟自然慢。
佛教常說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，只是時辰未到。」又說：「因果到頭終有報，只爭來早與來遲。」今生好人之所以受苦報，是因為他過去所種的惡因，今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好，但是由於善因薄弱，善緣未熟，故須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報的道理也是如此，因為前生所種好因已熟，故先享福；今生所造惡因，業緣未熟，苦報尚待來生。
因此，我們可以得到因果定律的兩個要點：一、因果不會消滅：除非不造因，否則善惡種子永留八識田中，待緣起現行。二、善惡不相抵銷：已種惡因，分受其報，不能以做些好事，抵銷應得的惡報。除非多做善事，多聚善緣，使惡因不起現形；譬如一杯鹽水，表示惡因，若多加善因的淡水，鹽分雖不減少，卻可沖淡惡果的鹹味。可見多行善因，多聚善緣，極為重要。
有些人對因果業報有一種錯誤的要求，比方在佛教裡面，有人說：「我持齋持了幾十年，到頭來連家財都被倒閉了。」或者說：「我念佛拜佛，信佛教信了幾十年，身體卻老是不健康。」甚至說：「我持齋念佛，可是兒女卻不孝順、不成器。」
這些都是不懂因果業報的，殊不知，道德有道德上的因果業報，經濟有經濟上的因果業報，身體有身體上的因果業報。要身體健康，必須講究營養、適度運動以及衛生習慣，如不在這上面注意，只說念佛身體就會好，這叫做錯亂因果。想發財，必須好好經營、發展業務，如果認為吃素菜就能發財，這也是錯誤的要求。對於子女，不愛護他，不教導他，不讓他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝順之道，這也是錯誤的妄想。
因果是不會錯亂的，即使用現代的電腦計算機來計算，相信對人一生善惡的累積，都沒有因果報應的精確。種善因得善報，種惡因感惡果，這是一定的法則。至於誰先報誰後報，則隨因緣成熟的快慢而定。
業報，尚可分為隨重、隨習慣、隨憶念三種業報。隨重的業報，是就你所造的善惡業中，何者為重，何者先報。隨習慣的業報，是就各人日常的習慣而受報。佛教中的淨土法門，教人念「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛念了幾十年，目的是要養成習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交。隨憶念的業報，是由憶念決定他的去向。譬如一個人出去了，茫然地來到十字路口，東西南北，要去何方？此時忽然憶念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人臨命終，亦有隨憶念而受業報感應的。
人之所以為人，固然是由各人的業報所成，而使我們共同為人的業報稱為「引業」，也就是說，眾人的業報中，有很大的共同力量，牽引我們來人間做人，而不去做狗或牛馬。但是，雖然共同轉生為人，在人當中，卻有賢愚不肖、貧富貴賤等差異。這種差異的產生，是因為各人所造的業力不同，譬如布施者得富貴報，殺生者得短命報，這種令各人完成圓滿一生的業報，即稱為「滿業」。
業又有共業與不共業的差別。每人所做的業，都會產生一種力量，百千人所造的業就產生百千人的力量，萬億人的業力匯聚起來，就成為一股巨大無比的力量，這就稱為「共業」；也就是許多眾生集體的行為造作，招感一股共同的業因與業果。有別於群眾共業的個人的業力，則稱為「不共業」。譬如天災、地震等大家共同感受到的災難，這是由眾人的共同業報所招感，稱為「共業」；個人感受不同者，即稱為「不共業」。雖然業報的種類、名詞很多，但是在佛教的教義中，有一個特別的道理，就是人於日常生活中，凡是身口意的活動，都是業。既然是業，就有業報，所以個人的行為，可以決定自己的一切。善惡果報自己承擔，並非有神仙、上帝能夠賞賜；亦無閻羅、鬼王司掌懲罰。在這樣的教義下，得到幾個原則性的道理：
（一）業力的定義是自力創造不由神力
世間上的善惡、好壞，都是自己所做的，沒有神明能為我們指導、安排。
（二）業力的定義是機會均等絕無特殊
在業報的定義之下，大家受報的機會均等，絕無特殊。做了善事就有善報，做了惡事就有惡報。有人說，法律之前，人人平等。不過，在法律上難免有些特權；在業力的前提下，善惡業報絕無特權可言。
日本有一位大臣受到國家法律的制裁，在受執行前留下「非理法權天」五個字：即錯的不能勝過對的；有理的不能勝過法；法律雖然大公無私，但是有些人仍可大弄權術，鑽法律漏洞。不過，權術再大，終究逃不過因果業報的制裁，因為業報是公平的，人人機會均等，不管你如何靈巧，如何聰明善辯，終究必須接受業報的制裁，由此可知業力機會均等，絕無特殊。
（三）業力的定義是前途光明希望無窮
業，告訴我們不論做了多少好事，也不必自以為了不起，因為福德因緣如銀行的存款，再多也有用完的時候。如果罪惡滔天，負債累累，前途沒有了希望，不必灰心，只要努力奮鬥，債務終有償清的一天。如同做錯了事，被判了幾年徒刑，服完刑，出獄後，一切重新再來。業報就是這樣，給予我們人生無限的希望，自己的前途操在自己手裡，自己可以決定自己人生的方向，前途充滿無限的光明。
（四）業力的定義是善惡因果決定有報
或許有人會認為業力像宿命論，其實不然，業報雖可以牽引我們的命運，決定我們的未來，但是，善惡業感果報全依自己的造作決定，造什麼因得什麼報，所謂「因果報應，絲毫不爽」。或許有人會說，我這一生講了很多壞話，做了很多壞事，一定惡報很多善果很少，那以後的日子可不好過了。雖然事實如此，但佛教仍有「將功贖罪」的辦法。雖然，惡業的果報不能消除，但卻可以用大功行、大善果令它不起現行，不發生作用，也就等於抵銷了惡報。
有人問：成道的佛陀有沒有罪業？答案是：還是有。《法華經》說，人性有二種意義：一、性起；二、性具。意思是說，人過去的生死、善惡，所造的業力數不清，所受的果報也償不完。但是，本性裡雖有善惡之業，若不令它生起現行，也等於沒有一樣。如播種田地，幼苗種下去，如果勤於施肥、灌溉，稻禾逐漸成長，即使有一些穢草參雜其間，也不致影響稻苗的結實。這就是說，我們可以不必掛慮過去世所造的惡因，只要注重今生所播下的善種，縱然以前曾做過一些罪業，但在大善功德的覆掩之下，也不會發生影響。由此我們可以更清楚的認識業力的定義，並且把握業力來謀求自己的幸福。
二、緣起
佛教的教主釋迦牟尼佛，在印度菩提伽耶的菩提樹下金剛座上，夜睹明星，體悟了因緣原理和緣起的真理而成正覺。佛陀體悟萬物皆從因緣而生的原理，覺悟「緣起」是宇宙人生不變的真理。佛陀說法四十九年，就是將自己所發現的緣起真理，如實的宣示出來。
緣起是因果性的普遍法則，一切的存在，是因緣而起的，即因緣條件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相恃而存在。廣泛的說：大如世界，小如微塵，一花一草，無不是緣起。扼要的說：佛教的緣起論，是以有情生生不已的存在為中心。這種因緣的道理，並非知識領域所能詮釋，如果想用知識去了解因緣的價值，則如同隔靴搔癢，抓不到癢處，必須實際去修證體驗，才能體悟充塞宇宙人生的緣起道理。佛陀在出家之前，已經通達四吠陀的哲學、五明的科學，以及當時九十六種外道的各種思想，最後再經過六年的苦修、冥思，而成就佛果。
佛陀成道後，原是婆羅門教的舍利弗，從婆羅門教追求真理已經很久，並且擁有很多門徒，但始終不能證得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷裡行走，忽然遇到最早跟隨佛陀出家的五比丘之一──阿說示。阿說示比丘經常聽聞佛陀說法，受到佛陀的德化，行儀上表現得威儀堂堂，使人一見，不自覺的生起崇敬。舍利弗尊敬地問道：
「你是什麼人？你的老師是誰？他平常怎麼教導你們？」
阿說示回答：
「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」
此「法」即指宇宙人生，亦指世間的事事物物。「法」就是「事事物物」。「諸法因緣生」，是說不論什麼事物都是因緣和合才能產生，因緣離散就消滅。
舍利弗得此真理後，當下如同天崩地裂，大喜之餘，和好友目犍連，帶著門下弟子一齊歸投佛陀座前，成為佛陀門下智慧第一與神通第一的大弟子。可見佛陀所說的因緣法，確實是諸法的真理。
對於緣起的認識，可以分為三類：
（一）果從因生
因緣兩字拆開來說，「因」是主要的條件，「緣」是次要的條件；「因」是生果的直接力，「緣」是生果的間接力。宇宙間的萬有諸法，不論自然界、生命界，無一不是由於種種關係的結合而成，離開了各個結合的關係，絕對沒有實法可得。又說諸法是一種結果，此結果的存在，必定有其生成的原因，所謂「法不孤起」。譬如：一粒黃豆種子，這是因；水土、日光、空氣、肥料、人工等，這是緣；如是因緣和合，然後方能抽芽、開花、結果，所以說果從因生。如果將一粒黃豆，始終放在倉庫裡或沙石上，沒有外緣的助長，它永遠還是一粒黃豆，不能成為果實。諸法因緣生，凡是從因緣生起的萬事萬物，不論時間或空間，彼此之間都有密切的關係。
從豎的時間觀察：任何一個新的時代社會，絕不能離開舊的時代社會而突起。如薪火，舊薪燃燒過後，火焰移往新薪，舊薪與新薪是兩個不同的個體，但它們之間卻有微妙的關係存在，因為新薪的火是舊薪火的延續，故知離開相互的關係，要在時間流中，求個實有的東西，是絕對不可能的。
若從橫的空間來觀察：一切的存在，無一不是因緣生起。人之所以為人，並非沒有來由，今日科學雖然非常發達，能夠創造各種東西，卻不能製造生命。所謂生命，是父精母血的因緣結合，方能生成；即使是複製羊，也是須要經過細胞核的分裂，才能產生，而且還需要士農工商等各種物質供需，生命才能延續。就像水泥、木材、磚頭等各種建材聚集，方成房子。若把這些建材分開，則無房子可言。人也是如此，若將皮肉、血液、骨骼等各種組織分開，則無人的存在。故知諸法萬有，莫不由緣而起。
講到生命的形成，古來有一個最引人爭論的問題：究竟先有雞呢？還是先有蛋呢？如果先有雞，沒有蛋，雞從哪裡來？如果先有蛋，沒有雞，蛋從哪裡來？雞、蛋，究竟哪個先有呢？其實，佛教不講先後，不講從什麼到什麼，也不講有始有終，佛教講的是一個「圓」，這個「圓」是無始無終的，這無始無終就是佛所說的緣起法。譬如因緣，哪一個是先因緣？哪一個是後因緣？這是無法分辨的，因為任何一件事情都是由許多因緣聚集而成的。如壁上的時鐘，從一點走至十二點，又從十二點走到一點，它是無始無終，既沒有開始，也沒有結束。由此可知因緣是相互相成的，「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，這就是緣起最好的定義。
（二）事待理成
緣起的道理，微妙複雜，艱深難解，不是科學可以分析，也不是哲學可以說明。在《阿含經》中，佛陀特別說明緣起是佛法的特質，是不與世間共有的宇宙真理。
所謂事待理成的緣起，就是因果的法則。如種瓜得瓜，種豆得豆。種瓜不能得豆，種豆不能得瓜，如是因感如是果。這因果的法則，就是真理。一切法如果合乎「本來如此」、「必然如此」、「普遍如此」的條件，這個法則，就是真理。佛陀說：「有生必有死。」有生命的東西一定會死，從時間上講，古代如此，現在如此，未來也必然如此；從空間上講，中國如此，外國如此，世界各處皆如此；不論文明盛衰、科學興弱，「有生必有死」是本來如此、必然如此、普遍如此的真理。
人從哪裡來？有些宗教說：人是上帝創造的。上帝從哪裡來？上帝是本來就有的。這是荒謬的說法。以佛教「事待理成」的緣起觀來看，上帝的存在既然是真理，就必須合乎「本來如此、必然如此、普遍如此」的三個條件。而事實上，上帝是特殊的存在，不合乎緣起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以上帝怎麼會本來就存在呢？
基督教又說：信我者永生。這也是不合理的學說。因為宇宙間的事事物物，都是因緣和合而成的。人有生老病死的現象，物有成住壞空的過程，那有永久不滅的事物？人既然是有形的肉體，就有生死循環的變化現象，這裡死了，那裡又生，生生死死，輪轉不已；死並不是結束，而是另一個生的開始，上帝無法讓你不死，也無法讓你不再受生。要泯除生死的輪迴，唯有證入寂靜的涅槃，因為涅槃沒有死，所以沒有生；沒有生，所以也沒有死。佛教說：「此生故彼生，此滅故彼滅。」這才是永久的解脫。永生而仍然「生」於煩惱之中，這種永生有何意義？況且說：「信我者得永生。」不信的人，難道上帝就遺棄他嗎？
（三）有依空立
宇宙諸法，如何才能安立？依佛教的緣起來看，必須依空而立，沒有空則萬法不能成立。因為沒有「空」，就沒有「有」。這個「空」並不是什麼都沒有的空，而是萬法的「空性」。事物本身如果不具備空性的空，則無法顯出它存在的價值與作用，這個作用就是「空用」。譬如一棟房子的存在，除了要有木料、水泥、鋼筋、磚頭等建材，再加上設計、繪圖、測量等規則之外，最重要的，必須具備空間，才能建造房子，沒有空地，再好的材料，再精的計畫也沒有用，所以有空間一切事才能辦成。
又吾人之所以能夠生存，那是因為人的身上有許多的空間：譬如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系統是空，所以才有生命。反過來說，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系統不空，試問人還能生存嗎？生命還能存在嗎？
要「空」才能「有」，宇宙諸法就是建立在這個空義上面。因為「空」，並不是虛空，而是緣起性空，緣起有是一切法存在與活動的原理。換句話說，如果沒有空性，一切法則不能從緣而有，也不可能有生有滅。
基於這種存在的現象，龍樹在《中觀論．四諦品》中提出「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成」的論說。
三、空
前面講宇宙「緣起」的現象是：「諸法因緣生，諸法因緣滅」，而諸法是因緣和合而生，因緣消散而滅，所以其本性為空。世間上的形形色色，皆由於因緣和合而成，並沒有實在的自體，故稱為「空」。常人對空的了解，往往止於什麼都沒有的「頑空」；說到有，則認為是什麼都有的「實有」。而佛法所說的「有」，是如幻的緣起假有，是無實的自性本空，這就是緣起性空的道理。下面我們分三點來解釋空的真義：
（一）四大本空，五蘊非有
平時我們常講「四大皆空」，一般人不了解什麼是四大，常妄執酒色財氣為四大，甚且常拿「四大皆空」來污衊佛教，譭謗僧人。
「四大本空，五蘊非有」，這是佛陀成道後，對宇宙世間諸法萬象的說明。山河大地，皆是四大元素因緣和合而成。什麼是四大呢？即地、水、火、風四種。地是堅硬性，水是潮濕性，火是溫暖性，風是流動性。為什麼稱地水火風四種元素為大呢？因為宇宙世間一切物體，皆由此四種元素構造而成，故稱其為大。譬如：一個杯子，是由泥土燒成的，泥土是屬地大；泥土須摻和水，再用火燒，是有水火二大；經風吹成固體而為杯子，是有風大。
貴為萬物之靈的人類，亦是四大和合而成。《圓覺經》說：「我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉呼吸歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。」說明我們的肉身是虛幻不實在的存在，身體上有一大不調，即百病叢生；若四大分散，則生命死亡。
生命是因緣結合的關係，沒有實體可得，故雖是有情的肉體，也只是假合的存在而已。如和合的因緣力量窮盡，結合的關係也跟著消滅，生命的肉體立即滅亡，還有什麼實在的自我存在呢？所以佛陀說「四大本空，五蘊非有」，指出假合的身體，不是堅固實有。
關於「四大本空，五蘊非有」，有一則著名的掌故：
宋朝蘇東坡居士，有一次去探望金山佛印禪師。當時蘇東坡官封杭州知府，冠帶上山，禪師一見蘇東坡，便說：「蘇學士何來？此間已無你坐處。」
蘇東坡隨即答道：「既無坐處，何不暫借和尚的四大五蘊為禪床呢？」
佛印禪師道：「山僧一句轉語，若學士答得，老僧與你作床座；若答不出來，請解下身上所繫玉帶，留鎮山門。我問你：山僧四大俱空，五蘊非有，學士何處坐？」
蘇東坡一聽，瞠目無言以對，於是解下皇上御賜的玉帶留鎮山門，辭別而去。至今金山江天寺仍有「留玉樓」與「留玉石」，寺中並塑有禪師與蘇東坡像，供後人瞻仰。
由此可知，四大假合，五蘊組成的色身，沒有實體可得。
另外，在一個鄉村地方，有一位虔誠信佛的老太婆，她聽說念經很有功德，便找了一位教書的老先生教他誦《心經》，這位老先生不但教她念，還逐字解釋。老太婆學會誦《心經》後，每天至誠懇切地在佛前誦念。有一天，當她念到「無眼耳鼻舌身意」這一句時，忽然生起了懷疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，心想：眼睛、耳朵、鼻子不都在嗎？怎麼說「無眼耳鼻舌身意」呢？於是趕快跑去找老先生，指著自己的眼睛問道：「《心經》說無眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不明明都在這兒嗎？」教了幾十年書的老先生，被不識字的老太婆這麼一問，竟也瞠目結舌，無以作答。
這則故事告訴我們：一般人以為眼睛、耳朵、鼻子都是實在的東西，殊不知如前面所說，一切都是由於因緣和合而成的，只是一種形質的假合，沒有實體實相，所以《心經》說「無眼耳鼻舌身意」。宇宙世間各種事事物物，皆因緣聚集而生，所謂「緣聚則生，緣散則滅」，只是假合之相，暫時的存在而已。
（二）如何見空
諸法本體雖然是空不可得，但是假相的作用形態，並不是空無所有。諸法所以是空，因為無自性可得；諸法所以是有，因為相用是非無的。我們可以從以下各種作用上見到「空」。
１．從相續假看空：無常故空。如長江後浪推前浪，世上舊人換新人，時間相續不斷，世事苦空無常，從無常的相續中，我們可以看到空。
２．從循環假看空：因果故空。宇宙萬物，世間諸法，皆離不開因為果、果為因的因果法則。如一粒種子，有了陽光、空氣、水分、泥土等外緣後，於是抽芽、開花，乃至結果。種子是因，結果是果；如果再以所結之果接受外緣，再開花結果，則原有的果，即變為因，因因果果，互為因果，從這循環的假相中，我們可以看到空。
３．從和合假看空：緣起故空。諸法因緣和合而生，如人：由皮肉、筋骨、血液等和合而成為人；若將各種組織分開，則無人的自體可得。故從和合之中，可以了解「空」。
４．從相對假看空：相待故空。世間萬物，都是互相對待的：如父子、師生。如：兒子結婚後，生了孩子，成為父親；學生學有所成，成為老師，可知相對待的都不是真實。再如有人在二樓，叫樓下的人上來，二樓是上，一樓是下；二樓的人叫三樓的人下來，則二樓變成下，三樓才是上，可知這上下的相對待，都是一種假相。
５．從相狀假看空：無標準故空。如蠟燭燈、煤油燈、電燈等，燈光的亮度沒有標準。先看蠟燭光以為很亮，再看電燈光則覺得燭光不夠亮了。又如乘坐交通工具，本以為汽車很快，與火車、飛機一比較就變成慢了，所以世間上的各種事物，從其無標準的相狀上，可知道是空。
６．從名詞假看空：假名故空。宇宙間諸法萬象，有其各種不同的稱呼，這種稱呼名詞皆是假有，所以為空。如才出娘胎的女孩，我們叫她女嬰；過幾年，進學校念書，稱她為女學生；十七、八歲時，發育成長，亭亭玉立，稱為小姐；結婚後，稱為太太；生了小孩，孩子稱她為媽媽；年事漸長，兒女婚嫁，孫子稱她為祖母。由女嬰到祖母，是同一個人，只是名詞不同而已。
一塊布，穿在上身的叫做衣服，穿在下身的叫做褲子，穿在腳上的叫襪子，戴在頭上的叫帽子。同是一塊布有各種不同的名詞，這是現象的假名。從不同的假名中，我們可以了解到「空」。
７．從認識不同看空：心境無定準故空。下雪的夜晚，詩人坐在窗前讚歎奇景，自語道：「若再下它三尺，景色將更旖麗」。這時，屈居在屋簷下的乞者，縮著身子，不勝酷寒地感嘆道：「大雪紛紛滿天飄，老天又降殺人刀；再落三尺方為景，我輩怎得到明朝？」這是不同的心境對同一事物的看法。又如情人眼裡出西施，你說她醜，我說她美。由此知道，從各種不同的認識中也可以了解「空」。
四、三法印
三法印為佛法的重要教義，「法印」，好像世間一切貨物的印信，蓋了這顆印，就知道貨物是真的；沒蓋印的，就知道它是假冒、虛偽的。所以三法印，是用以辨別佛法的真偽，若與此三法印相違的，即使是佛陀親口言說，也不是了義法。反之，若與三法印相契合，不違背這三種理法，即使非佛所說，也可以認為它是佛法。
三法印是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，這三者是用來印證是否為佛法，故稱為「三法印」。
（一）諸行無常
「諸行」是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。以下從兩個道理來說明：一、三世遷流不住，所以無常；二、諸法因緣生，所以無常。什麼是三世遷流？過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上是剎那不住、念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，而因緣是無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，如此死死生生，生生死死，三世遷流不住，所以生命是無常的。又眾生的生死，叫做「分段生死」，菩薩位上的生死叫做「變易生死」，未成佛果，必然有此兩種生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是從剎那不住，念念生滅的變異而死亡。《成佛之道》云：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。」這都是說明人生無常的道理。
人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測。而宇宙萬事萬物亦是如此。一切現象是時刻剎那生滅，剎那變化，換言之，只是時間性的存在，亦可說是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，遷流變化不息。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。
再者，宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止不變的，所以稱為「無常」。如花朵，以肉眼來看，它是靜的，若用物理學的角度來觀察，則知組織成花朵的各種元素都在新陳代謝中。各種元素的變化，促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮豔一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。如果它不是無常，而是常住不變的，那麼花朵將永遠不凋謝，不枯萎，既然會凋謝、枯萎，即證明它是無常的。
人的感受有三種，即：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受因無常所以也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健康、美麗時，痛苦就跟隨而來；又如一般人常常感嘆人生沒有不散的筵席，親朋好友歡聚一堂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到的是行苦，如時間的流逝、生命的短暫，世間沒有真正常久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦，所以說在諸行無常下，諸受皆苦。
（二）諸法無我
世間萬有諸法，沒有一樣是獨自存在的。人，喜歡執「我」，都認為有一個我的存在，我的頭、我的身體、我的思想、我的父母、我的妻子兒女，從這上面生出自身的「自我愛」，和我所有物的「境界愛」。凡事都以我為主體，好像離開了這個我，就什麼都沒有了。而佛法對諸法做理性的透視則說「無我」，在一切諸法中，沒有一個常住不變、固定自在的我可得；因為可以稱為「我」的，必須具有恆常的、主宰的、不變的、自在的四個定義。但是，現在被我們認為是「我」的這個身體，數十寒暑，從生而老，無時不在生滅遞嬗，那裡是恆常的、固定不變的呢？身體是四大所聚、五蘊結合而成，緣聚而生，緣散而滅，那有自主性呢？身為眾苦所聚，生理上有饑、冷、疾病、疲勞等苦，精神上有憎怒、哀懼、失意等苦，當眾苦逼迫時，欲離不能，那有自在可言？「我」是無法成立的，故說「諸法無我」。
無我是中道的基礎，是佛教的根本思想，亦是佛教與其他宗教、哲學的差別點。
（三）涅槃寂靜
涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，到了離苦得樂的境地，也就是圓滿一切智德、寂滅一切惑業的果位。
一般人以為涅槃是死後的世界，如某某法師去世，便說得大涅槃了。其實涅槃的定義是不生不死，即「滅度」的意思。什麼是滅度？滅是除滅執著，滅除我執、法執、煩惱障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度聖賢的變易生死。涅槃是解脫，煩惱是繫縛。離繫縛處，即是解脫；斷煩惱處，即是涅槃。譬如一個犯人，為杻械枷鎖繫縛時，無自在可言，一旦卸除了，便得解脫。眾生為貪瞋癡等煩惱所繫縛，若修習佛法，斷除煩惱，即得解脫，解脫即是涅槃。
佛在世時，諸大阿羅漢多先現證涅槃而後遊化說法、托缽乞食。依此可知，涅槃並非離一切法之外，別有一物可以證得。諸法本來即是涅槃，只因眾生無明覆心，妄想執著，視一切我、法皆有實體可得，故處處都成為障礙繫縛。若如聖者，知一切緣起法，雖有而自性空，無所繫著，則能即物而得解脫，解脫即是涅槃。
有人說：「人生如大海。」人海茫茫，恰如大海中的水浪波濤洶湧，一浪推一浪。大海的洶湧可喻人生的諸行無常，動盪不止。若能以聖賢的眼光來看，則知海浪雖洶湧，其水性卻是永遠寂靜的；恰如人生，雖生了又死，死了又生，但人的真如本性卻永遠涅槃寂靜。所以我們要求涅槃的解脫，就要從諸行無常、諸法無我的動盪之中去體悟，並非離開了無常與無我，另有涅槃寂靜的境界可得。如海水，可從波濤中獲得水性；並非離開了波濤，再另覓水性。
「小乘三法印，大乘一實相印」，這種說法是因為眾生根機有利鈍的不同，所以佛的說法才有廣略的方便。終其究竟之理，也只有一個。說三法印，是為鈍根而漸入者說；說一實相印，是為利根者直明法性空。一實相印，實則即三法印中的涅槃寂靜，只因對小乘根機者說，此涅槃寂靜是與生死相對的，所謂「生滅滅已，寂滅為樂」。大乘則直明諸法實相義，謂一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度論》說：「佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。」三法印與一實相印，在本質上是沒什麼不同的。如一座高山，從上面望，與從左右望，所得的結論，不一定相同，但說的都是同一座山。
透過上述佛教的四點特質，可正確認識佛教的概況，並且作為研究佛法的階梯。
西元一九七七年六月十二日講於屏東農專
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