Humanistic Buddhism Series 8 - Dependent Origination and Cessation 《人間佛教系列8－緣起與還滅》
From the Real World to the Ideal World 從現實的世界到理想的世界
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從現實的世界到理想的世界一、什麼是現實的世界
什麼是現實的世界？每日的衣食住行等，就是現實世界。每一個人都有他自己的世界，以佛教的觀點來看，生活中的現實世界，可歸納以下幾點：
（一）現實的世界是一個五欲塵勞的世界
所謂五欲是指財、色、名、食、睡，我們生活在五欲的世界裡，能缺少財色名食睡嗎？我們生存的世界是六塵──色、聲、香、味、觸、法的世界，無論是誰，都不能離開色聲香味觸法六塵的範圍。
（二）現實的世界是一個人我紛爭的世界
我們生存的世界，人我紛爭，是是非非，事業的競爭，名位的奪取，造成人際間的衝突與爭執，這是現實世界難以避免的。
（三）現實的世界是一個重重災難的世界
自然界加諸我們的災難有水災、火災、風災等；社會帶給我們的災難有怨憎相會的痛苦；物質帶給我們的是求不得的痛苦；身體上加諸我們的是老、病、死的痛苦；心理上加諸我們的是貪、瞋、癡的痛苦；細細觀察，我們就是生活在這種重重災難和痛苦的世界裡。
（四）現實的世界是一個身心無常的世界
我們的身體時時都在變化之中，由生而長，由長而大，由大而老；我們的內心，異念紛馳，妄想紛飛，前念剛滅，後念又起。明白的說，這是個身心無常的世界。
如何從現實苦空無常的世界中，找一個安身立命的理想世界？佛教的理想世界，可以使我們離去痛苦得到快樂，可以使每一個人離開虛妄見到真實，離開雜染得到清淨。以下根據佛教經典，說明五種理想的世界：
二、《維摩經》的理想世界──人間淨土
《維摩經》所指的理想世界，是人間淨土的世界，什麼是人間淨土呢？以四點來說明：
（一）是心淨土淨的世界
《維摩經》記載，舍利弗尊者曾經懷疑釋迦牟尼佛的國土不淨，於是佛陀以足趾按地，即時娑婆世界，無量珠寶，無量莊嚴，大地金色，整個世界都變成清淨莊嚴的國土。佛陀告訴舍利弗：「這就是我心裡的娑婆世界。」舍利弗問佛陀：「為什麼我們所見的娑婆世界，與您的世界不同？」佛陀舉例回答說：「天生的瞎子，從未見過太陽、月亮，但不能說沒有太陽與月亮，而是應該怪自己的眼睛有了毛病。」這是因為眾生心裡有了妄想執著的毛病，所以對生活見解就不一樣。
佛陀再舉一個例子說，天人吃飯時，由於福報不同，所以見到飯食的顏色，也有種種的不同。人類嫌棄自己的大便臭穢難聞，狗卻把它當成是珍饈美味；一個吃素的人，看到魚蝦，覺得腥味難聞；而吃葷的人，卻吃得津津有味。有的人住在華屋大廈，心裡猶未滿足；有的人生活在茅屋裡，卻覺得快樂無比。由此而知，心裡的清淨，可以使外境隨之清淨，即所謂「隨其心淨，則國土淨」。
（二）是大小互融的世界
一般人認為小乘人是自私自利，大乘人才是覺世濟民，但是在《維摩經》裡，大小乘是可以互融的。以維摩居士為例，雖然他是一位在家居士，但卻時時奉持出家淨戒；雖持小乘出家戒律，卻以在家居士身分，做菩薩度眾的大乘事業，這就是大小互融無礙。
《維摩經》形容維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。維摩居士不但是大小互融，而且是世間、出世間一如的聖者。
（三）是無量方便的世界
維摩居士在世間奉行佛道，有無量的方便法門。他和世俗的人一樣，開商店、做生意、種田耕地、賺錢，但是他對金銀財寶，不慳吝執取，常身帶金錢，到各種不同的場所，隨緣度化眾生。他也會入賭場、進酒家，其目的是要度化這些喜歡喝酒賭博的人，走向清淨的佛道，使世界成為淨化的人間淨土。
因此，你穿上等的衣服，維摩居士也一樣穿好的衣服，但是，他並不執著上等衣服，而是用佛陀的慈悲法衣，來莊嚴他的身相。你吃美食佳餚，他也一樣吃美食佳餚，但他對飲食，無貪無瞋，因為他以禪悅為食。他示現生病，而利用大眾來探病時，為大家說法，用種種的方便法門度化眾生。
（四）是不二法門的世界
在生活裡，我們常將好和壞，分得一清二楚，並把有和無、生和死也分得很清楚。所謂不二法門的世界，是生死、善惡、因果，都是不二的。
現實的世界，「有」的時候很歡喜，「無」的時候很悲傷，但在《維摩經》裡的世界，有和無都是一樣，「有」的世界固然很好，「無」的世界更好，因為無可以無限無量。我們認為善的是好，惡的是壞，但是真正有修行的人，善的固然是好，惡的他也當作是一個借鏡；所謂逆增上緣，惡人也能是一個善知識。
一般人認為，年輕的時候，健康、強壯、生存是快樂的，到了老年，體弱頹微，面對死亡，就覺得很悲傷。《維摩經》卻說，生固然好，死也不可悲，因為人沒有真正的死；死，只是肉體的分段生死，其實，生與死並無差別，一而二，二而一，死了以後，還要再生。如果能識得清淨自性，則死又何曾死？生又何曾生？
《維摩經》裡理想的世界，啟示我們加強心理的建設、人格的昇華、內心的淨化，是人間的淨土。
三、《彌勒上生經》的理想世界──兜率淨土
根據《彌勒上生經》所描述的兜率淨土，是天上的理想世界。兜率淨土也叫彌勒內院，是彌勒菩薩說法的地方，這個淨土到底是什麼世界呢？
（一）是回真向俗的世界
彌勒菩薩與釋迦牟尼佛同時修行，但佛陀早就成佛，而彌勒菩薩仍然在彌勒內院修行菩薩道，這是發心不同所致。雖然如此，他們的悲心願力是一樣的，都是對娑婆世界的眾生特別護念攝受。彌勒菩薩的兜率內院，位居欲界中的兜率天裡，離我們這個世界不遠，要往生到彌勒淨土，不必像求生其他的淨土，要艱苦修行，具備資糧才能往生。只要皈依三寶，清淨持戒，如法布施，發願往生兜率淨土即可。彌勒菩薩的慈悲與善巧方便，使這個世界的眾生容易得度。好比一位大學教授，他的學問高，教法也很好，卻發心到小學教書，這就是回真向俗的精神。
彌勒菩薩又叫慈氏菩薩，據傳，彌勒菩薩欲成熟諸眾生，由初發心起，即不食肉，以此因緣而名為慈氏。由此可知，彌勒菩薩是大慈大悲的聖者。當初慈航法師在汐止創建彌勒內院，自稱慈氏，即是因為他是修學彌勒菩薩的兜率淨土法門。
近代提倡革新佛教的領袖──太虛大師，見中國佛教聖地有四大名山：大悲觀世音菩薩的普陀山，大願地藏菩薩的九華山，大行普賢菩薩的峨嵋山，大智文殊菩薩的五台山，卻獨缺一座彌勒道場，為弘揚彌勒菩薩的慈心悲願，他曾想將浙江雪竇寺，改為大慈彌勒菩薩的彌勒山，如此則可合稱為佛教的五大名山。以上五位菩薩，各有他們的世界，各有他們的淨土。彌勒菩薩的淨土世界，終日歡歡喜喜，到處隨緣隨眾、慈悲度眾、布施結緣，這就是迴真向俗的世界。
（二）是近易普及的世界
往生西方極樂世界，必須念佛念到一心不亂，但是往生彌勒淨土，不必達到一心不亂；往生極樂世界必須斷欲，才能蓮華化生，而彌勒淨土是不必斷欲就可往生；要到極樂世界需要經過十萬億佛土，但彌勒淨土，和我們這個世界一樣，同在欲界，離我們很近，因此往生這個淨土也就比較容易。所以它是一個離我們最近，最容易修行，又能夠普及一切眾生的世界。
（三）是見佛聞法的世界
《高僧傳》中記載多位祖師大德往生彌勒淨土，例如東晉時代道安大師，與他的弟子法遇等八人；唐朝的玄奘大師及窺基大師，也都發願往生彌勒淨土，聆聽彌勒菩薩說法；往生西方淨土的淨土初祖慧遠大師，也曾到過彌勒淨土。現代的虛雲和尚，世壽一百二十歲，在他一百一十二歲時，曾經到過彌勒淨土，親聞彌勒菩薩說法，當時聽眾中有十多位都是他認識的法師，如金山觀心禪師、天台融鏡法師、江西志善法師、寶華聖心法師，而當時法會中的維那就是阿難尊者。如果能往生彌勒淨土，在兜率內院可以時常聽聞佛法，就不必擔憂會再墮落。
（四）是回智向悲的世界
彌勒淨土的殊勝，是因為彌勒菩薩慈心度眾所致，他寧可不住於常寂光土，不住於淨智莊嚴的世界，反而在欲界天中建立淨土，廣度有情眾生。那是因為欲界眾生沉淪欲海太深，一時不易超脫。說到修行，大家總是畏難；談到離欲，大家總認為會有所失落。彌勒菩薩不愧是一位慈氏聖者，他以他的無邊智慧，回向悲愍娑婆世界的眾生，給大家一個容易得度的機會，這是彌勒淨土的最大特色。
四、《藥師經》的理想世界──琉璃淨土
《藥師經》裡的理想世界是琉璃淨土，它是什麼樣的世界呢？
（一）是民生豐富的世界
藥師琉璃淨土的眾生，想要經營事業，不必考慮到周轉不靈或是虧本，想要生產報國，不必掛念原料不足，或是稅捐繁重。那裡到處有金銀財寶及富麗堂皇的建築物，人民的衣食住行、育樂器材，都是隨心所有；是一個經濟不必憂愁，民生安樂，物資富足的地方。
（二）是社會淨化的世界
娑婆世界的社會裡，有污濁、煩惱，是個不清淨的世界；在藥師淨土的世界裡，沒有男女相，沒有酒家，沒有舞廳，沒有地獄、畜生、餓鬼、鬥爭、煩惱，更沒有殺生、賭博等各種惡業，可以說是個絕對淨化的世界。
（三）是政治清明的世界
在藥師琉璃淨土裡，沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四惡趣眾生，沒有因不愉快而發出的苦惱音聲。不像娑婆世界眾苦充滿，甚可怖畏，不像娑婆世界五趣雜居，五濁垢穢。那裡都是諸上善人聚會一處，所以沒有刑罰，沒有牢獄，也沒有貪官污吏，為政者都能勤政愛民，一心為國家、為人民謀福利。
（四）是國土莊嚴的世界
藥師佛的國土，之所以名為淨琉璃世界，是因為這個國土的眾生，都是從雜色寶華中化生，並且具有三十二大丈夫相；他的國土不像娑婆世界，崇山峻嶺，荊棘瓦礫，高低不平，而是琉璃為地，金繩界道，宮殿樓閣，都是由珍寶所成。城闕宮閣、軒堂明窗，裝飾羅網等物，也都是金銀、琉璃、硨渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶所成。
（五）是身心康樂的世界
藥師如來是無上醫王，在藥師琉璃世界裡，每個人身體健康，心裡沒有貪瞋嫉妒等煩惱，他們的身體用來為國為民服務，他們的心用來思維解脫聖道。
五、《阿彌陀經》的理想世界──極樂淨土
西方極樂淨土，即是《阿彌陀經》中所說的理想世界，以下分四點來說明：
（一）是時空無限的世界
「阿彌陀佛」是無量壽命、無量光明的意思。無量壽，是時間無限；無量光，是空間無限。因此，到了極樂淨土，就和阿彌陀佛一樣，生命是不會死的；而我們的慧命，就如光明一樣，遍滿十方。
在我們的世界裡，常為空間的問題感到困擾，嫌小、嫌髒、嫌亂，而且從這個地方到那個地方，要趕路，要坐車，非常不便。極樂世界裡的人，在時、空無限的世界裡生活，人人都能飛行自在。
（二）是生活自在的世界
娑婆世界的人們，每日為了衣食問題感到煩惱，極樂世界的人，只要念佛、念法、念僧就會飽，有時不一定用嘴吃東西，眼睛也可以吃，眼睛觀看阿彌陀佛的莊嚴相好就可以飽足。如同有些人看電視、看電影、看小說，看得精采時，會忘記吃東西，肚子也不覺得餓。
耳朵也是一樣，聽到風吹的樹葉聲，聽到潺潺的流水聲，及百鳥和鳴的聲音，就如同聽到阿彌陀佛說法的音聲，肚子就飽了。
如果肚子餓了，只要以手摸四邊七寶所成的階道、建築物，身體感受到極樂世界莊嚴的氣氛，就會飽了。另外，只要用心觀想，禪定之中，所謂禪悅為食，也可以當飽的。
我們這個世間，氣候有冷有熱，所以衣服就有增有減，但是在極樂世界，沒有寒暑的變化，身體永遠都很自在，穿什麼衣服都不會覺得太冷或太熱。他們所穿的衣服，是一種自然而隨心所感的衣服，要穿多大就多大，要穿多柔軟就多柔軟，要它多舒服就多舒服。
極樂世界的住家，一切都是七寶所成。現在蓋房子，地上還要磨石子，鋪塑膠板等各種材料，但是極樂世界是黃金鋪地。除此以外，還有「七重欄楯、七重樓閣、八功德水、微風吹動」等殊勝，在極樂世界裡，有最富麗堂皇的建築，有清新優美的景緻，是一個完全沒有污染的優質環境。
（三）是社會和樂的世界
在物質上，它永遠沒有匱乏；在人際上，絕對沒有人我是非的現象，社會和樂，不必為物質來爭執，不必為名利起糾紛。世間因為有男女，常會有情愛的糾紛、苦惱；而在西方極樂世界裡，所有的人都是蓮花化生，沒有男女的分別，所以沒有情愛的糾紛。
極樂世界的人，沒有老、病的現象，更沒有死亡的悲哀，所以極樂世界裡用不著人壽保險、安全保險、災難保險，極樂世界本身就是保險公司。
娑婆世界的人為防宵小偷竊，歹徒侵入，而在居家安全上費盡心思。極樂世界的人，都是諸上善人聚會一處，不必為此操心，門戶可以整天敞開著。
在極樂世界裡，彼此互相關照，互相和愛，大家每日禪悅為食以後，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬佛土。他們飛行遊樂，無牽無掛無礙，無比的自由和樂。
（四）是天下一家的世界
人人都需要有一個家，可是我們能有一個永遠屬於我們的家嗎？極樂世界是一個永遠的歸宿，那裡有一位如慈母般的阿彌陀佛在等待我們，迎接我們。在娑婆世界，不論我們是富貴，是貧賤，是聰明，是愚笨，只要欣慕極樂世界，願生極樂淨土，稱念彌陀聖號，人人都可生到極樂世界，即使罪業深重的人，只要他具備信願行持，也能帶業往生極樂世界；那是一個屬於每一個人、天下一家的世界。
六、《華嚴經》的理想世界──華藏淨土
《華嚴經》中的理想世界，叫做華藏世界，也叫華藏淨土，以下分為四點說明：
（一）是重重無盡的世界
這是所謂一花一世界，一葉一如來的世界。在這世界中有無量微塵，在微塵中能見到無量三千大千的世界，所謂一塵一法界，一界百千如。在華藏世界中，有無限的世界，無限的光明，無限的諸佛，所謂光中無限寶，寶中無限佛。
（二）是事理圓融的世界
事和理可以圓融無礙，種種事相上的差別與宇宙的本體是無礙的。在佛教裡，小大大小，不全然是從形相、表相上去分別，而是從理事圓融，內外一如的法身慧命上去體證的，即所謂的「總一切語言於一句，攝大千世界於一塵」，「須彌藏芥子，芥子納須彌」，可見一切事物本無大小的分別，所大所小卻生於人心。而自性也是大而無外，小而無內，不受時空支配，這也是「理事無礙」的道理。
從事法界說，宇宙萬物，各種現象千差萬別，各不相同。從理法界說，萬物真如本體只有一個，可以說全宇宙唯有一心。
從理事無礙法界說，現象與本體是一體不二，無二亦無三。若從事事無礙法界說，萬物具備體與用，雖各自緣起，守其自性，但彼此之間，有從多緣相助成一緣者，有從一緣遍助多緣者，因其利用互為交涉，事事無礙，重重無盡，故又稱為無盡法界。
（三）是性空平等的世界
在華藏世界裡，大的未必是大，小的未必是小，清淨未必是清淨，污濁未必是污濁，有的未必是真有，無的未必是真無。這個世界是性空平等的世界，是聖凡平等、生佛平等、自他平等、心物平等，無論什麼東西都是平等一如的世界。也就是說，萬有雖然千差萬別，但都是由平等的體性所緣起，所以宇宙萬有，無非空性，萬象的空性，也無非差別的現象。所謂「心、佛、眾生，等無差別」。
在這個世界裡，光光相攝，光光無礙，如果能認識這個世界，雖然是一粒微塵，也可看出整個的世界；雖然是一個微生物，也可看出一切眾生。生活在華藏世界裡，沒有人我的糾紛，也沒有發生紛爭的必要，因為華藏世界眾生的心裡可以包容一切。
（四）是自他兼濟的世界
華藏世界裡，固然是沒有人我是非，沒有聖凡分別，而他們利己利人的心，卻是無量、無邊、無盡的。從普賢十大願裡，我們知道，他的修行，是盡未來際不休止的，他的恭敬、悲心、願力，都是令人讚歎不已的；從菩薩崇高偉大的言行中，可以看出華藏世界自他兼濟的精神。
現實的世界──娑婆世界，是一個苦、空、無常、無我的世界，佛教理想的世界，是一種常、樂、我、淨的世界。我們應該從哪裡去追求佛教的理想世界呢？佛教理想的世界，是「心內的世界」，如同《維摩經》裡的人間淨土，是「心淨則國土淨」的世界。
內心的世界，就是人間淨土、兜率淨土、琉璃淨土、極樂淨土、華藏淨土。這些都可以從我們的自心上去建設莊嚴。世界上的一切，都是以心力為創造的源泉。即使科學家研究發明出來的東西，如火箭、飛機等，不也是心力思惟的構想所創造而來的嗎？
我們的心能製造貪瞋癡煩惱的毛病，同樣也能生出功德、智慧，所謂「披毛由此得，成佛也由它」；學佛就是為了調伏這顆散亂的心，為了淨化這顆染污的心，所以又謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法」。如果我們的自心能常生功德智慧，自能滅卻無明煩惱，無論世界如何生滅動盪，內心只要不為所動，就會寂靜安然；無論娑婆世界如何污濁，內心只要清淨，則到處是人間淨土。
佛法告訴我們心理的世界，比物理的世界還大。經云：「心包太虛，量周沙界。」對於心外的世界，不必去爭執、占取，最重要的是必須體會心內的空間。佛教說一個人心內的空間之大，是三千大千世界都可以容納進去的，任何人只要把自己的心內空間放大，就能像大海一般容納百川，不揀巨細；如泰山一般承受土壤，不別精粗。心內有了寬闊的世界，就能包容宇宙虛空，而人事的糾紛，世俗的困擾，也更能包容而不計較了。
以上依據佛教五部經典──《彌勒菩薩上生經》、《維摩詰所說經》、《藥師如來功德經》、《阿彌陀經》、《大方廣佛華嚴經》，來說明佛教的理想世界，雖然各有不同，但每一個世界都是和平的、永恆的、清淨的、快樂無諍的世界。
西元一九七六年十一月講於台北國立藝術館
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