Humanistic Buddhism Series 8 - Dependent Origination and Cessation 《人間佛教系列8－緣起與還滅》
From Coming into this Life to Leaving this Life 從入世的生活到出世的生活
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從入世的生活到出世的生活一、先從入世的生活說起
我們每天的衣食住行、起心動念，都是入世的生活。入世的生活包含什麼內容？以下歸納四點簡單說明：
（一）入世的生活是以物質為主的生活
一般人生活的主要部分為物質，生活中的行住坐臥、開門七件事都是物質生活上的需要。為了一餐美食，甘願成天辛苦；為了一點利益，甘願屈膝爭取；為了一點虛榮，甘願無休止的做牛做馬。
在物質生活中，有的人重口腹之需，不計較穿與住；有的人只求穿得衣冠楚楚，對於吃與住不太重視；有的人只要住得舒服，穿與吃可以馬虎。不管如何，人為了延續維持生命總脫離不了物質的需要，因而被物質所囚，不能獲得真正快樂的生活。
我們把身心寄託在五欲塵勞裡，物質雖然能夠滿足我們一時的願望，但那是有限的，每個人不知要經過幾番折磨勞苦，才能獲得一點享樂。五欲六塵像陷阱，身陷其中就不易超脫。所以，我們要從物質裡面獲得真正的美滿幸福，是不可能的。
（二）入世的生活是以感情為主的生活
有的人有了豐富的物質生活仍無法滿足，進而追求感情的生活。有時候，父母的呵護之情不夠，進而再求朋友的感情；朋友的感情不滿足，進而要求男女的感情；男女的感情不美滿，進而希望子女的感情；子女的感情靠不住，轉而將感情寄託在寵物身上。所以，人是有感情的動物，佛教稱「眾生」為「有情」，有情眾生的感情過分泛濫衝動，很容易成為犯罪造惡的原因。社會上許多自殺、仇殺、毀容的事，不是由於金錢，就是由於感情；不是因為「愛」，就是因為「恨」。金錢與愛情、愛與恨，往往連在一起。
佛教不是排斥金錢，厭惡感情，不過，金錢和感情有時會帶來困擾與麻煩。我們必須以智慧運用金錢，以智慧化導感情，把金錢轉成為淨財，把感情昇華為慈悲，淨財和慈悲才是維繫人生幸福快樂的條件。
有人說，感情是生命的花朵，但是人無千日好，花無百日紅。有人說愛是幸福的，但是愛也是自私的；有人說愛是純潔的，但是愛也是染污的；有人說被愛是幸福，但是失去愛的時候又怎麼辦？又有人說人生如果沒有愛，就猶如土地失去了水，便成為沙漠；如果感情不善處理而引起的怨恨嫉妒也會氾濫成災。總之，愛是自私而束縛的，就算恩愛夫妻也有成為怨偶的，親如父子也有脫離關係的，即使是美好的姻緣，親愛的感情，也有生離死別。所以，在感情中生活的人，是得不到最究竟的快樂。
（三）入世的生活是以人群為主的生活
「在家靠父母，出外靠朋友」，人不能離群獨居，我們除了認識有緣的朋友，在社會上還有很多士農工商的群眾都與我們有關係，我們在世間生活，要靠人群給我們維護，如果離開大眾人群，我們就沒有辦法生存。
我們穿衣服，需要工人在工廠裡織布；吃飯，需要農夫在田裡耕種；出門，需要有人為我們開車。我們所走的路，那一條不是別人修築的？我們所住的房子，那一塊磚瓦不是別人為我們蓋的？我們到風景區遊山玩水，那一處風景區不是別人開墾給我們欣賞的？因此，從人群中可以得到人生的幸福快樂。但是，人與人相處，如果以利益相結合，希望從別人那兒得到利益，難免會引起許多衝突與磨擦，彼此紛爭計較，互相勾心鬥角。所以，在現實的生活中，靠人群也不能得到最究竟的安樂。
（四）入世的生活是以根身為主的生活
人們用眼耳鼻舌身意六根，去追求色聲香味觸法六塵的快樂，以維持生命。如《大智度論》所說：在家人入世的生活與出家人出世的生活不同，入世的生活，靠根身向外追求快樂，如眼睛看色塵的花花世界，耳朵聽和悅的音聲，鼻子嗅芬芳的香氣，舌頭品嚐山珍美味，身體貪戀外境的舒適，心裡攀緣一切有利自己的人事。如此追求快樂的方法，叫做以根身為主的生活。凡事以自我為中心，不斷的向外攀緣。如果遭受挫折，或遇到根身病痛魔難，稍不稱心如意時，就不快樂了。因此出世的生活，不能光靠根身向外追求快樂。修行的人，不像一般人迷戀根身以外的東西，他們眼不妄看、嘴不貪吃、耳不多聽，身體也不貪戀觸受，靜坐在那兒，開採內心的寶藏、智慧的能源，那才是真正享受無限的法樂。
物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；人情是缺陷的，不能永遠讓我們滿意；人群是利益衝突的，不能長久和平相處；根身是無常的，歲月會帶來散滅。我們在入世的生活裡，不能得到究竟的安樂，唯有出世的生活才有真正的安樂。
佛教的出世生活，不是要我們離開人間，到他方過生活，也不是要我們死了以後才有出世的生活，更不是只為自己了生脫死，不管世間的苦痛與困難。所謂出世的生活，是一樣在世間生活，而以佛教出世的思想、無邊深廣的悲智，從事救度眾生的事業，淨化世人的心靈，使世界繁榮，國家富強，到處充滿佛法的真理與和平。
二、次說佛教出世的生活
什麼是佛教的出世生活？可以從四個方面來說明：
（一）從四阿含經談聖者簡單樸素的修道生活
原始佛教的出家眾如何過出世間的生活？他們不以世間的物質、感情、人群、根身來維持自己的生活，因此他們放下感情，隔絕人群，過著物質貧乏、感情淡泊、孤單沉寂的簡樸生活。他們追求人格的昇華，斬斷貪圖利樂的觀念，淨化心靈的世界，以此擴展他們生命的永恆生活。
他們每一個人只擁有三件衣服、一個缽，即所謂「三衣一缽」，吃的是日中一食，睡的是樹下一宿。除了在深山、水邊、園林中修行以外，墳墓旁邊也可以安身，他們不求現實快樂，不為眼前利益所迷，不喜好喧嘩熱鬧的地方，一心欣求速證解脫涅槃。
當然在原始佛教的生活裡面，建築有莊嚴雄偉的祇樹給孤獨園，也有眾多房舍的竹林精舍，那些講堂殿宇，到處鳥語花香，但這些都是用於大眾的修行，若是個人，則總是到山林水邊，不像現在有些人，不歡喜和人群共居共學，但又喜愛一個人居住在華麗的精舍中，這是不合佛法的生活。
年老的大迦葉尊者是佛陀的首座弟子，他日以繼夜精進刻苦修習「頭陀行」，希望藉此苦行使自己的身心能夠達到清淨不染，解脫世間一切煩惱束縛，成就至真無上的佛慧。
有一天，佛陀見他年紀實在老了，勸他：「你不必再過那種頭陀的生活，回到祇園精舍的僧團來，由你領導大眾修行，一樣的可以遠離五欲塵勞。」
大迦葉回答：「佛陀，弟子要以修頭陀苦行做為模範，使後代的佛子們，知道要從苦行裡磨鍊自己的意志，堅強自己的信仰，激勵自己的精神，和莊嚴自己的世界，尋找自己心靈的主人，遨遊在三世一切諸佛之中……。」這等於孟子講的：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」也是他頭陀的目的。
跋提王子本是佛陀的堂弟，出家後與阿那律、金毘羅等三人，在樹林裡修行。有一天在打坐時，他忽然大叫：「啊！實在太快樂了！」
阿那律問他：「什麼事使你那麼快樂？」
跋提比丘說：「我過去做王子時，住在銅牆鐵壁的王宮裡面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然害怕刺客來謀害；我吃的是山珍海味，穿的是綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不甘味，穿著不美。現在我出家了，一個衛兵也沒有，獨自一人在樹林中坐禪，卻不怕有人來殺我，吃穿都非常簡單，內心卻覺得充實滿足，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」
由此可知，小乘聖者們的物質生活雖然貧乏，快樂並不曾減少。入世的生活是以擁有為快樂，出世的生活是以空無為快樂。擁有是包袱，是拖累；空無是無邊，是無限。物質雖然少，但在出世的聖者生活中，他們覺得擁有一切。
佛陀的姨母，親自縫了兩件衣袍給佛陀，但是佛陀只肯收一件，另一件要她供養給其他的比丘；有一位比丘要送給阿難尊者一個缽，而阿難尊者出外教化旅行，七天後才會回來，可是戒律規定不可隔宿擁有兩個缽在身邊，佛陀為此，把它改為在七天中可以擁有兩個缽。由此可知，原始佛教的僧團中，物質生活是多麼簡單和貧乏。
從佛陀為年老的比丘穿針縫衣，可見僧團自力自主的生活；從佛陀為有病的比丘沐浴和煎藥，可見僧團的刻苦自勵；為了一餐午齋，佛陀鼓勵弟子走三十里路外去應供；為了一次說法，不惜千里而往。原始佛教的物質生活看起來很清苦，但已發出離心的出家人，一點也不會掛礙貧乏的物質生活；環境的折磨，更能增進修道的意念。有與無，遠與近，苦與樂，在發出離心修道的聖者心中，都是一樣的。甚至，他們還覺得「無」比「有」更多，「遠」比「近」更好，「苦」比「樂」更值得追求。
出世的聖者，看世間的五欲六塵，如雲煙般不掛心上，因此他們不為欲望所苦惱，不為人情所牽絆，生活在淡泊、安詳、自在、和合的生活裡。
所以，出世的生活不一定要離開世間，在家庭裡，在社會上都可以擁有，只要一、沒有經濟名利的占有；二、沒有男女愛著的貪求；三、沒有權力高下的執著；四、沒有人我愛恨的分別。具有這些思想，就能獲得出世生活的快樂。
（二）從禪宗語錄談禪師超然物外的悟道生活
禪宗裡有許多偉大的禪師，他們在悟道後，仍然芒鞋破缽的雲遊天下，有的一笠一杖行腳十方，有的在叢林裡搬柴運水，有的在禪堂裡參禪苦修。他們拋棄人間物質的享受，遠離社會人情的安慰，過著忍辱作務的生活，他們實踐了內心平和寧靜的悟道者的生活。
禪師們悟道以後，人雖在世俗，心則超然物外，像大梅法常禪師在馬祖道一處得道後，以荷葉為衣、松子為食；南泉普願禪師，在大寂禪師處開悟後，以牧牛為生，採樵為業；崇信禪師曾以煎餅求道；隱峰禪師曾以推車度眾。悟道後的禪師們，不以職業卑賤為恥，不以工作庸俗為念，反而從他們的工作中，見出他們灑脫恬淡的高節。
六祖惠能禪師曾在五祖弘忍禪師處擔任多年舂米的工作，天衣義懷禪師曾在翠峰處擔任多年的水頭，慶諸禪師在溈山任職米頭，雪峰禪師在洞山做過數百人的飯頭，寒山和拾得二位大士在天台山做過行堂。一般人以為煮菜舂米是低賤的工作，但在悟道的禪師們眼中，卻是最莊嚴的使命，六祖惠能大師曾說：「卑賤不以為苦，寵愛不以為榮。」其實，我國古代悟道的禪師們，都是這種高尚人格的最好寫照。
我們不會崇敬做過帝王的桀紂幽厲，而這些一無所有，從事勞役的禪師們，反而成為大眾的楷模。唐朝的道林禪師，又名鳥窠禪師，他在秦望山峭絕懸崖上的一棵長松大樹上，一住二十餘年，有一次太守白居易來找他，對他說：「禪師，您的住處非常危險。」
禪師回答：「我坐在樹上不危險，倒是太守危險尤甚！」
白居易說：「下官坐鎮河山，何險之有？」
禪師回答：「薪火相交，縱性不得，得非險乎？」
鳥窠禪師的故事，在佛教中傳為美談。一九六三年，印度有位中國禪師，名叫「善修」，他學習鳥窠禪師，住在佛陀入滅的涅槃場邊的大樹上，印度政府不允許他住在樹上，就把那棵千年大樹砍倒。印度政府覺得他住在樹上不但危險，而且起居用物一無所有。可是善修禪師卻說：「我住在樹上非常安全，也很自在，我與佛陀涅槃的地方同在一起，日月星辰天天與我作伴，樹木花草日日和我為鄰，怎麼說我住在樹上一無所有呢？」
因為禪師們已經「悟道」，所以覺得大千世界、山河大地到處都是美的。如何與真理相應，如何得證「生亦不喜」、「死亦不悲」的超然性，那就是悟道者的認識。
隋朝的智舜禪師，有一天在草叢中打坐。有一位獵人打到一隻野雞，野雞帶傷跑到智舜禪師的地方躲起來。智舜禪師要保護這隻野雞，獵人卻執意奪雞。智舜禪師說：「一隻野雞多重，我割一隻耳朵給你夠不夠？」說罷，就將耳朵割了下來。
在禪師們悟道後的超然生活，所謂「四大本空，五陰非有」，一個耳朵算不了什麼。
有一位道樹禪師，建了一座寺院，不巧與道士的「道觀」在一起，道士因為放不下在他旁邊的這所寺院，所以經常變現一些妖魔鬼怪來擾亂寺裡的出家人，有些沙彌都畏懼的離去了，可是道樹禪師卻一住二十年。到最後，道士的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士們只好「道觀」也不要，全都搬走了。
有人問道樹禪師：「道士們的法術那麼兇猛，您怎麼能勝過他們呢？」
禪師說：「他們有法術，『有』是有窮有盡，變完就沒有了，我『無』，是無窮盡無限量，所以我當然能勝他了。」
禪者悟道的生活，就是過「無」的生活，因為他們體證到「無」，所以沒有一切人我是非，沒有一切榮辱毀譽，像行雲、像流水般的雲水行腳生活，就是禪者超然物外的生活。
（三）從般若經談菩薩無住而住的行道生活
一般修道的行者從入世而出世，他們本來都是過著世間的生活，由於人格昇華，悟入自性，所以甘願捨離世俗，過著清淨無為的出世生活。不過，大乘菩薩卻不這麼逃避世間，相反的，他們安住於出世的思想，但又大興慈悲入世度眾。慈航法師說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」這就是大乘菩薩的入世生活。
菩薩在人間，像維摩大士，一樣有家庭、有眷屬、有田園、有財富，看起來他和世俗生活沒有兩樣，但大士確是超脫世間的大菩薩。因為他「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」，可以說，他是生活在無住而無不住的生活裡。「百花叢裡過，片葉不沾身」，是他無住生活的寫照；「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，是他無住生活的運用。《般若經》中說：「菩薩於法，應無所住。」因為無住，不住於生死，也不住於涅槃，則無世間憂悲苦惱、恐怖顛倒，因此能逍遙任運、隨緣放曠。
入世的人間生活，身心安住在色聲香味觸法的六塵之內。塵，是動搖不安之義。所以入世的人生是生活在動盪不安之中。出世的菩薩，過的是無住生活，這個無住是「不惟不住有，亦且不住無；不惟不住無，亦且不住無無」。因為無住，才能無所不住。天上的太陽，看起來無所安住，其實因為太陽無住，太陽的光芒才能普遍照耀。
六祖惠能大師就是聽五祖弘忍說「應無所住，而生其心」的般若真理而開悟的。開悟後的惠能說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」菩薩已悟到自性「橫遍十方，豎窮三際」，因此把心安住於無住之處。無住而住，才是住於實相真理之中，才能過著菩薩平等解脫的生活。
菩薩無住的生活境界，是人生最美的生活，好比出家人，出家無家，以每個寺院為家，所以說「出家無家處處家」。無家，反而有更多的家；無住，反而無所不住。菩薩在無住生活中行道，如〈普門品〉中稱觀世音菩薩是「遊諸世間」，行道度眾生，這是多麼的逍遙自在。
有的人放不下名利，生活在名利裡，名利去了，他就無法安住；有的人放不下感情，生活在感情裡，感情變了，他就無法承受。有住的人生非常苦惱，若能在無住的生活中行道，有也好，無也好；榮也好，辱也好，則能得到佛法的受用。
在佛陀的弟子中，須菩提最懂得無住生活的妙理。例如，有一次佛陀在祇園精舍預備講說金剛般若經的時候，須菩提了解佛陀的心意，就在大眾中站起來，向佛陀頂禮問道：「佛陀，我們都知道您最愛護弟子，但是對於發菩提心修學菩薩道的弟子，他們如何才能安住？對那些紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀為我們解答。」
佛陀回答：「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施時行無相布施；在度生時行無我度生。」
安住於般若空性中的菩薩，他們行道的生活，如文殊菩薩能與離執的維摩大士暢論不二法門；像觀世音菩薩，能三十三現身，隨緣應化。在世間，而不執著世間，擁有一切，而又能喜捨一切，那就是菩薩無住的行道生活。
（四）從諸經律典中談佛陀解脫果位的證道生活
佛陀降誕在人間，修行在人間，說法在人間，證道在人間。人間的證道者，他有不同於凡人的出世生活。一個證道者面對感情生活、煩惱迫害、友誼恩義、仇恨、危險、毀謗、生死等種種一切，是怎樣處理的？
佛陀雖然出家成道了，但他一樣熱愛他的祖國。有一次，琉璃王帶領大軍攻伐佛陀的祖國迦毘羅衛城。以迦毘羅衛城的兵力，是沒有辦法抵抗琉璃王的大軍。平常並不干涉政治的佛陀，為了保衛祖國，在琉璃王大軍經過時，就坐在大路中央。琉璃王看到佛陀坐在路中，想起一個風俗：兩軍列隊交戰，看到出家沙門，就不打仗了。琉璃王於是撤兵回去。第二天，軍隊要通過時，佛陀還是坐在那裡。第三天，佛陀還是坐在那裡。琉璃王沒有辦法，只得親自上前說：「佛陀，為什麼您總是坐在路中間？太陽那麼炎熱，路邊有樹蔭，請您坐到路邊樹下好嗎？」
佛陀回答：「親屬之蔭，勝於餘蔭。」意思是說，國家民族好像樹蔭一樣，你現在要攻打我的國家，國家都要滅亡了，我還要在樹下乘涼做什麼呢？
這句話，使兇惡的琉璃王非常感動，因此就退兵了。從這件事情看來，能說佛教徒不要國家，沒有感情嗎？
佛陀沒有出家之前，有位妻子叫耶輸陀羅，後來離開她出家學道，十餘年後，佛陀回到他的祖國，耶輸陀羅在內宮裡百感交集，時而氣忿，時而驕傲。她心想，佛陀和她相逢時一定會對她講些親密的話，但又想這是不可能的，因為佛陀是成就正覺的聖者；她的情緒千變萬化的交織著。
當佛陀見過父王、大眾以後，來到耶輸陀羅面前，耶輸陀羅一見佛陀，就情不自禁的跪下去，佛陀對跪在地上的耶輸陀羅說道：
「妳辛苦了！雖然我對妳是抱歉的，但我對得起一切眾生及我自己，請妳為我歡喜。感謝妳，我現在已達到歷劫以來的本願。」
證悟聖果的人，他不是沒有感情，他有的是淨化超脫了的純潔感情。從佛陀對耶輸陀羅的說話中，可見大聖佛陀不是不通人情，而是把私愛淨化，轉為對一切眾生的大愛。
佛陀的父王淨飯大王崩逝，諸王子在出殯的前夕，商議如何為父王擔棺，佛陀即刻說他也要親自為父王擔棺，當時不知感動了多少人。佛陀不孝順嗎？佛陀不重恩義嗎？證了聖果的佛陀，對人間雖然沒有什麼要求，但施予眾生的慈悲，卻絲毫不慳吝。
有一次，有位弟子生病了，佛陀親自扶起他，幫他倒茶，替他洗去身上的污穢，並替他把衣服洗好曬乾，整理病房，令他身心清淨。有一位年老的比丘因老眼昏花，未能穿針引線，而嘆息：「誰來為我穿針？」佛陀聽到了，上前說：「我來幫你穿針。」佛陀的感情是大忠、大孝、大慈、大悲。這許多事情，看起來很平常，但是在證果的佛陀身上表現出來，就不一樣了，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。
佛陀對於煩惱迫害時，他又怎麼應付？有一次他托缽到岳父善覺王的國家裡，善覺王出來阻止說：
「你為了修行，不要國家，不要妻子，現在你還好意思到我的國家來乞食？你不事生產，不去耕種，就這樣托缽坐享其成嗎？」
佛陀平靜的回答：
「大王，請不要這麼想，我是用忍辱的犁、精進的鋤，為眾生耕種福田，我播散智慧的種子，為眾生開滿幸福的花，讓他們享受到纍纍的菩提果實。」
當初七王子出家之一的提婆達多，因貪求神通，想以顯異惑眾，企圖征服佛陀，奪取他的弟子，進而領導僧團。有一天，提婆達多要求佛陀教他神通，佛陀拒絕，潛在的惡念逐漸萌芽，他招集惡漢行刺佛陀，僧團裡的弟子，也緊張得準備棍棒準備迎戰。佛陀告訴他們：
「互戰是異教徒的作風，佛教徒遇到爭鬥時，最好的準備是智慧和忍辱，有了這兩種力量，才能不畏懼對方。更何況現在佛陀的應身還不到離開世間的時候，即使將來涅槃，佛陀的法身，仍會永遠活在世間。你們好好的修道，守護自己的心，才是要緊。」
優樓頻羅迦葉本來想陷害佛陀，後來卻成了佛陀的常隨眾弟子；鴦掘摩羅是一個兇神惡煞，在佛陀慈悲的感化下，也放下刀劍，皈依佛陀。釋迦族和拘利族由於暑旱爭水而發動戰爭，佛陀從遠地趕去調解勸導，讓他們和解。毗舍離流行瘟疫，佛陀也趕往除災解難。戰遮女惡計中傷，以女色糾纏佛陀，最後奸謀拆穿，使佛陀更受人尊敬。迦留陀夷被害，目犍連被裸形外道打死，想令佛陀傷心，佛陀以此教育弟子，要大家好好守道，不要太熱衷世間的供養及神通。佛陀宣說三法印、四聖諦等宇宙人生的真理，像歧途上的指南，使眾生明白人生的未來，並追求真正的目標。
證了果位的佛陀，在世間上，一樣有許多榮辱毀譽，不過，出世的聖者，對這許多事情看得很平常，因為佛陀已安住在超然、解脫、淨化的生活中。
以上是佛教所講述出世的生活。有志於求道者，不一定要人人出家，在現世生活裡面，有出世的思想，就能享受出世的安樂。所謂：「在家容易，出家難；出家容易，出世難；出世容易，入世難」，也以此勉勵「以出世的心，做入世事業」的菩薩行者。
西元一九七六年十一月講於台北國立藝術館
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