Humanistic Buddhism Series 9 - Study of the Chan and Pure Land Schools 《人間佛教系列9－禪學與淨土》
From Education and Practice Discussing Chan School Characteristics 從教學守道談禪宗的特色
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從教學守道談禪宗的特色「禪和我們究竟有什麼關係？」「了解實踐以後，究竟有什麼利益？」事實上，如果能了解禪，我們的生活煩惱會減少，對事情的看法不會顛倒，很多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禪以後，一身如雲水，悠悠任去來，窮也好、富也好，有也好、無也好，透視夢幻空花的塵世，得到大解脫自在。有了禪，心中就有定、有力量，連生死都不畏懼，禪，是凌駕一切之上了。
禪不是出家人專用，更不是在家佛教徒獨享，無論是回教、基督教、天主教、道教……各種宗教，任何人都可以參禪，禪是普及一切宗教的。
有一次，梁武帝請有名的傅大士講經，他上了台，撫尺一拍，即下座。素有神通的寶誌禪師立刻提醒梁武帝：
「傅大士已把《金剛經》講完了。」
禪就是這樣，最好的說法，最究竟的語言，就是「撫尺一拍」；雖是不講，卻一切都已講了。此即是「一身原不動，萬境自虛陳」的妙高禪境。
還有一次傅大士講經，梁武帝聖駕親臨，大家都恭謹的站起來迎接，傅大士卻穩如泰山的坐著不動，有人急急催促道：
「皇上駕到了，還不快快站起來！」
傅大士一笑，說道：
「法地若動，一切不安。」
在禪法之前，天下的權位財勢、世間的榮華富貴都顯得藐小了。
另一次，傅大士頭戴道冠，身披袈裟，腳趿儒鞋出現。梁武帝一看，十分錯愕的指著他的帽子問：
「你是道士嗎？」
傅大士指著袈裟說：
「不是！我是和尚穿袈裟。」
「你是出家和尚嗎？」
傅大士又指指腳下：「你看！」
「是儒鞋，你是儒士嗎？」
傅大士搖搖手，往上指著頭問：
「你看，我是什麼？」
道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家為一家，意思是：禪，是包容一切，禪不是隱居深山老和尚的專利，禪是儒、釋、道三教九流社會大眾每一個人都需要的。
提到教學，禪門是很講究師徒相傳和悟解的。禪宗的教學和現在的社會教育方法不大一樣，以下列舉幾點不同處：
１．沉默法：現在社會上，無論是家長或老師都提倡愛語的教育，用溫言軟語開導。禪師們常常不用語言，沉默相對，一默一聲雷，在寧靜悠遠中氣象萬千，比任何語言還要響，還要多。
２．棒喝法：一般教育提倡愛心的教學，苦口婆心的教授。禪門提倡棒喝，一聲霹靂破除黑闇無明，照見自性真情。像「馬祖一喝，百丈耳聾三日」，像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，都是棒喝式教育法。
３．問難法：現在的教育提倡啟發式教育，一步步引導。禪門講究問難、機辯的追究，一改被動啟發為主動探求。
４．勞苦法：現代教育講究有安靜的讀書環境，在寧謐幽雅的氣氛中學習，禪門卻不只要在安靜中受教育，更提倡在勞動、勞苦中參學。所以搬柴、運水是參禪，推磨、舂米也是參禪，砍柴、挑擔無一不是參禪，從勞苦裡面慢慢體會禪的意義，品嚐禪的法味。
在這樣的教學方式下，闡發了禪的義蘊：飲一水一冷暖，跌一跤一苦樂；自身疾苦自身擔，自家寶藏自家知。
以下將禪宗教學守道的特色分成四點來說明：
一、從肯定自我來談禪宗的教學守道
禪門，講究不被人牽著鼻子走，不能東風吹東邊倒，西風吹西邊倒，一點自我的主張都沒有，必須自我肯定：「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」這就是禪師自我肯定的特色。
南隱禪師的禪法名望很高。有一次，一位居士心裡不服氣，來找南隱禪師辯論禪學。兩人見面後，南隱禪師一言不發，拿了茶壺倒茶請他喝。茶注滿了，南隱禪師沒有停止，仍然不停的倒……這位居士終於按捺不住，叫道：
「禪師，茶溢出來了，不要倒啦！」
南隱禪師這才開口，微笑說道：
「你心裡的杯子這樣自滿，我的禪法怎麼能裝得進去呢？」
在禪門裡，肯定自我是一種本心自明，不是自滿。
有位學者問禪師：
「佛在哪裡？」
佛在哪裡？佛在西方極樂世界？在東方琉璃世界？其實，佛無所不在，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。
有人問禪師：「佛是什麼？」
禪師望著他，把手一攤，說：「我不敢告訴你，因為你不會相信的。」
「你的話很有權威，我那敢不相信呢？」
禪師點點頭說：
「你剛才問什麼？再問一次。」
「我問什麼是佛？」
「你，就是佛。」
「我只是一個凡夫，怎麼可能是佛呢？」
在禪門裡肯定自我，是一種移情化性，讓自己做個佛菩薩，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何知道我是佛呢？」
禪師的回答是：
「一翳在眼，猶如空花；但離妄緣，即如如佛。」
眼睛長了眼翳，則所見猶如空花一般，看不清楚真實的形體，若能把心裡的妄想妄緣統統卸下來，真心現前，那就是我們自己的如來佛了。
佛教教人守道，是在妄念上修行。有人問惟寬禪師：
「道在何處？」
惟寬禪師回答：
「道，只在眼前。」
「我怎麼沒有見到呢？」
「你執著自己，所以見不到。」
「我有執著，不能見道，不能見真理。禪師，你見道、見真理了嗎？」
「有你我的執意分別，更加不能見道啦。」
「假如沒有你我的分別，無我想，無人想，是不是就能見到道、見到真理了呢？」
「無我無你，誰來見道？誰見真理？」
我們常說要修行、修道，道在哪裡？道就在我們腳下，要自己去走，擺脫個人的見識，用宇宙永恆的眼光來看待一切。禪的教學守道方式很獨特，肯定有，不對；講無，也不是。空、有都非究竟，禪是要非空非有，離形去智，息盡妄緣的。禪要兩頭共截斷，一劍倚天寒。
自我肯定，直下承擔，是禪者證驗、修持登上光明藏的妙階。
南泉禪師問陸亙大夫一個問題：
「有人在瓶裡養了一隻鵝，鵝在瓶內漸漸長大，瓶口很小，鵝出不來了。如果不得毀瓶，不可傷鵝，怎樣才能讓鵝出來？」
不把瓶弄破，鵝怎麼出來？陸亙大夫蹙著眉走來走去，左思右想不得其解。這一思維就落入有想有分別的窠臼，就不是禪了。禪是直下承擔的，所以南泉禪師隨即叫了一聲：
「陸亙！」
陸亙大夫隨聲回應：
「有！」
南泉禪師笑呵呵道：
「這不是出來了嗎？」
我們的心為什麼像鵝一樣被束縛起來？我們的身體，我們的家，可以給我們安住嗎？我們的心只要灑脫一點，開闊一點，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束縛在生活裡面？何苦拘泥於身軀之間？所以禪師閉關，關房雖小，心卻寬如法界，來去無礙。假如牢獄裡面的犯人也懂得禪，雖然身體被禁錮，失去自由，心仍可自由飛翔。然而這種自我肯定的自由，不單在牢獄裡的人不易體悟，一般人也難以獲得。禪的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禪道便自然呈現。
有弟子問雲門禪師：
「世間有三種病人：瞎子、聾子、啞子，我怎樣教他們學禪呢？」
雲門禪師即刻喝斥：
「既來請益，為何見而不拜？」
弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禪師哈哈大笑道：
「你沒有瞎嘛！不要怕，來！到前面來。」
弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：
「你聽得到，沒有聾呀！」
舉起拂麈，「你會嗎？」
弟子應聲說：
「不會。」
雲門禪師又哈哈大笑道：
「你不是啞巴嘛！」
我們的眼、耳、鼻、舌、身，都害病了，有眼不能視，有耳不能聞，有口不能言，有身不會養，都是由於心靈迷昧，終成盲聾瘖啞。雲門禪師以快刀斬妄識的教法，揭示朗朗乾坤的心地。現代人五官健全，生活安康，卻因心地蒙昧而自尋煩惱。許多父母千方百計把兒女送到美國讀書，放不下心，又想盡方法到美國探望。到了美國之後才發現，可以說是個六根不全的人──講英語，聽不懂，是個聾子；看英文，看不通，像個瞎子；開口不會說，像個啞子；出門不會開車，成了跛子；兒媳生了小孩，要替他們照顧孩子，年少養兒老養孫，又成了孝子，有人稱這為「新五子登科」。不懂禪，生活裡增加了多少痛苦！
很多人被無明蓋覆，不知返觀自照，不知運用自性寶藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六識攀緣虛妄不實的幻境，當然不能安住。《金剛經》云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」實在蘊含很深奧的意義。
禪師寂滅外緣，對境不起憎愛，朝向肯定的大道精進，聲光幻影迷惑不了禪師的心，他的心常住於清淨中，如實地辦道。
石屋禪師有一個朋友，是個小偷，惡習難改。有一次，他偷石屋禪師的東西，被禪師抓個正著。禪師責問他：
「你偷人東西，偷多少次啦？」
「數不清，總有幾百幾千次吧。」
「你偷了多少東西？」
「不多，一次頂多千兒八百元啦。」
禪師哈哈大笑說：
「你真是個小毛賊，換是我，不下手則已，下手就大偷！」
小偷驚訝問道：
「失敬！失敬！原來是老前輩了，請教怎麼個偷法？」
石屋禪師倏然伸手，作勢握住小偷的心說道：
「寶貝不就在這裡嗎？自從這裡的寶貝被我偷到了以後，我一生享用不盡啦！」
我們的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能終身受用不盡。禪是什麼？就是我們的真心，有了這種真心，還有什麼比這個更好呢？
龍牙禪師有一首自我肯定的詩：
「一室一床一茅屋，一瓶一缽一生涯；
門前縱有通村路，他家何曾是我家。」
一個禪者，一生只有一間房、一張床、一所茅屋，生活簡單自然。門前雖然有路通到別人的村莊，不過他家何曾是我家，我們何必到外面攀緣呢？桃源雖好非我有，自家雖寒傖，卻是我安身立命處。有道是金角落、銀角落，不及自家的窮角落。不識本心，學法無益；不識真性，與道相遠。禪是要大家自我肯定，肯定自心本無一物，不以物喜，不以己悲，灑脫淡泊，自在無礙，把自己的生命走出一片坦蕩晴空。
二、從惜福結緣來談禪宗的教學守道
禪者，山中臥衲衣當被，頭裹瓠瓢作枕。離世隱居，物欲淡泊，不只生活簡單，而且愛物惜緣。一草一葉、一瓦一土、一字一珠，在禪者的手中都能活用起來，不隨意浪費大地的一點資產。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，雲松可以遺身世，塊然獨居一室，自有法界之寬。他一生行誼尤其令人稱道，「非因尋討經論，不虛燃一燈；非因瞻禮聖容，不虛行一步；未嘗因利說一句法，未嘗因法受一毫財」，這樣的操守，可說是惜福結緣的最佳典範。
有一次儀山禪師要沐浴，弟子替他準備了洗澡水。禪師來到澡池邊，探手一試說：
「太燙了，加一點冷水。」
弟子盛水來，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。儀山禪師看了很生氣，罵道：
「你這個業障鬼！滴水如金，水是有生命的。你把它澆在花上，花會歡喜；灑在樹上，樹會生長。這麼寶貴的生命資源，你怎麼可以輕易糟蹋掉呢？」
這個徒弟經過這次嚴厲的教訓後，把自己的名字改成「滴水」，自我警惕「一滴水也是甘露泉」，這就是有名的滴水禪師。
禪門的生活如此簡樸，不貪求塵世的一切物質。渴飲山泉，涼而甘美；饑食菜根，淡而飄香，對於一草一木、一坐一盤都非常愛惜。假如我們也能有滴水和尚這種惜福結緣的精神，會使生活別有洞天。
任何東西不是只有物質上的價值，內心的認定更重要。雖是一滴水、一朵花、一支筆、一張紙，都非常寶貴。能珍視這許多東西，才會惜福結緣，這麼一來，世間何物不寶貴呢？
有一位七里禪師，在佛殿裡打坐參禪，半夜闖進一個強盜，低聲叫：
「錢拿來！沒有錢要你的命！」
七里禪師不動聲色，回答他：
「不要打擾，我在參禪。要錢，錢在佛祖下面的抽屜，自己去拿。」
強盜拉開抽屜，取了錢，正要走，七里禪師說：
「不要通通拿走，留一點，我明天還要買香花供果。」
強盜真的依言照辦，瞪著眼往外走，正要踏出門，七里禪師又道：
「站住！」
強盜嚇了一跳，回過頭來，只聽七里禪師說道：
「你拿的錢是佛祖的，不向佛祖說聲謝謝就要走嗎？」
強盜被說動了，向佛祖點頭稱謝，一溜煙的逃了。
不久，這個強盜給警察抓了，供認曾經偷了七里禪師的錢。警察帶他來讓七里禪師指認。七里禪師說：
「沒有呀！他沒有偷，他有向佛祖道謝啊！」
七里禪師愛惜錢，以慈悲心來結緣，這種教學守道的方式感動了那個強盜，後來他悔過向善，並且做了七里禪師的弟子。
禪宗的惜福和結緣常常互為因果，密不可分。有一則公案說明了福報的因緣：
一天，雪峰、巖頭、欽山三位禪師結伴行腳，外出教化。他們順著河流往上走，正商談如何弘法時，雪峰禪師肚子餓了：
「今天住哪裡啊？」
忽然看到河流裡有一根青菜葉子，順著水流下來，欽山禪師指著說：
「你們看，有菜葉飄流下來，可見上游一定有人住，到那邊就有飯吃，可以歇腳了。」
巖頭禪師凝目注視水裡那根菜葉，搖頭嘆息：
「唉，這上游的人家，連這麼一根翠綠的菜葉都不愛惜，竟讓它流走，實在可惜。」
雪峰禪師也說道：
「這麼不珍惜的人家，不值得教化，我們還是到其他村莊歇腳吧。」
三個人正在你一言、我一語的議論時，上游有一個人「砰砰砰」沿河跑下來，氣喘吁吁的一路尋覓什麼。禪師問：
「找什麼？」
那個人滿頭大汗的說道：
「我剛才洗菜，不小心一片葉子被水沖下來了，我正在找那根菜葉子。」
雪峰禪師三人一聽，高興得哈哈大笑，點頭稱許：
「這人這麼惜福，值得度化，我們就到他家弘法掛單吧。」
惜福之人才會多福，佛性即福田。我們的痴福、罪福，不是真福；真福要像種樹、種穀一樣，才能福至心靈。
臨濟禪師有一次在山裡種松樹，黃檗禪師看到了，奇怪的問：
「山上已有這麼多樹了，你栽松做什麼呢？」
「一與山門做境緻，二與後人作標榜。」
禪師們這種不求自利、蔭庇天下的胸襟，是濟世精神的顯露。禪的教學守道，是從生活中惜福，從結緣來體驗，以慈悲為本懷，用智慧來引導，提升修持的境界。惜福、結緣就是禪者學道的生活。
三、從慈悲感化來談禪宗的教學守道
有一天，雲水禪師到一個大富翁家裡化緣，被大富翁推拒門外。雲水禪師在山上無糧米，大富翁又不肯布施，正不知如何濟眾辦道。走著，走著，看見富翁家的水溝流出許多飯粒，雲水禪師覺得很可惜，就每天來撿回去，除了自己吃，吃不完的便曬乾儲存起來。
十年後，大富翁家忽然起火，一場熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一無所有，不得不四處行乞，狼狽不堪，最後實在走投無路，只得投奔雲水禪師的寺廟，哀求禪師收留他：
「懇請和尚慈悲，救救我吧！」
雲水禪師收留了他，又做飯給他吃，大富翁這一頓飯吃得津津有味，滿懷感激：
「師父，感謝你！」
「你不必感謝我。這些飯本來就是你的，我只是花一點勞力把它撿起，曬乾儲存起來，正好今天你用得到。」
大富翁深感慚愧，立誓痛改前非，重新做人。禪師用慈悲教化來感人，是他們的特長，也是禪師教學守道的特色。
挑水禪師在教大家禪法一段時間後，忽然失蹤了，弟子們不知道禪師的下落，而四處尋訪。有一名弟子尋尋復尋尋，來到荒郊野外，在一座廢橋下發現一些洞穴，裡面有很多乞丐，挑水禪師就在乞丐群裡。這個弟子又驚又喜的請求：
「師父，請您慈悲回去，再開示我們禪法。」
挑水禪師意興闌珊道：
「光用口講，講幾千幾百次也沒有用，你們做不到。」
弟子急忙懇求：
「師父您再教我做什麼，我一定做到。」
挑水禪師雙眼一瞪說：
「好！你在這跟我同住三天，我就傳授你禪法。」
弟子一聽，三天有什麼了不起，為了學禪，就是三年也沒關係，於是住了下來。
第一天，洞裡除了滿地骯髒的垃圾，還是骯髒的垃圾，連漱口水都沒有，更別說洗澡了。連大小便都不知道怎麼辦。這一天雖然難挨，卻也忍耐下來了。
第二天，乞丐寮裡，一個老乞丐死了，挑水禪師喚徒弟：「幫我把老乞丐搬出去埋葬。」這個老乞丐臥病太久，渾身發臭，令人退避三舍。好不容易埋葬完了回來，挑水禪師倒下就睡著了，徒弟卻無法忘記骯髒臭味，怎樣也睡不著，一夜翻覆不成眠。
第三天早上起來，挑水禪師說：
「我們今天不用乞食，老乞丐討回來的飯菜還沒有吃完，今天就可以吃了。」
這個徒弟一聽，不要說是吃，一想到那種膿瘡穢垢混合的飯菜就想嘔吐，骯髒惡臭的氣味一直盤旋不去，當下鼓起勇氣向挑水禪師說：
「我再也沒有辦法住下去了！」
挑水禪師眉一橫，眼一瞪：
「所以，你們學不到我的禪法。」
沒有很大的慈悲心和忍耐力，怎能經得起磨難，通過重重考驗，越過層層關卡，見到另外一個光天化日的世界呢？禪宗的學道，注重的不是表面風光，而是精神內涵，是在爛泥坑裡植淨蓮。
參禪求道，除了開拓福德智慧，更要長養慈悲心。慈悲才能感化頑強，拋棄貪欲瞋恨，化暴力為祥和。以禪心、悲心、佛心來洗淨塵世的罪業，這就是禪者教化的力量。
四、從方便靈巧來談禪宗的教學守道
禪師教人參禪，是無限的方便，無限的靈巧。一默一語，含藏生機；一棒一喝，敲破昏迷。無論是士、農、工、商或凡俗、老幼，禪師都能契機化導；無論在山林水邊或衣、食、住、行，禪師都能運用禪法點化。轉貪瞋為慈悲，轉迷妄為智慧，禪師們方便靈巧的教化深深蘊含其中。
以下是幾個禪師方便教化的公案：
有一學僧元持在無德禪師座下參學，雖然精勤用功，但始終無法對禪法有所體悟。有一次在晚參時，元持特別請示無德禪師：
「弟子進入叢林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供養，每日一無所悟，請老師慈悲指示，每天在修持、作務之外，還有什麼是必修的課程？」
無德禪師回答道：「你最好看管你的兩隻鷲、兩隻鹿、兩隻鷹，並且約束口中一條蟲。同時，不斷地鬥一隻熊，和看護一個病人，如果能做到並善盡職責，相信對您會有很大的幫助。」
元持不解地說道：「老師！弟子孑然一身來此參學，身邊並不曾帶有什麼鷲、鹿、鷹之類的動物，如何看管？更何況我想知道的是與參學有關的必修課程，與這些動物有什麼關係呢？」
無德禪師含笑地道：「我說的兩隻鷲，就是時常要警戒的眼睛──非禮勿視；兩隻鹿，是須要把持的雙腳，使它不要走罪惡的道路──非禮勿行；兩隻鷹，是雙手，要讓它經常工作，善盡自己的責任──非禮勿動。一條蟲，是你的舌頭，你應該要緊緊約束著──非禮勿言。熊就是你的心，你要克制它的自私與個人主義──非禮勿想。這個病人，就是指你的身體，希望你不要讓它陷於罪惡。我想在修道上，這些實在是不可少的必修課程。」
有一位琉球和尚來到中國，跟遂翁禪師參禪求道。參學三年，一點禪的消息都沒有，這位和尚一直沒有開悟，準備打消參學，他向禪師說：
「算了，我回家去吧。」
遂翁禪師見他猶如浮萍定不住，就激勵他：
「再忍耐一下，再參七天就好。」
七天以後，依舊沒有開悟。忍耐又忍耐，七天又七天，就這樣七個七天都過去了，這和尚不免垂頭喪氣。遂翁禪師慈悲開示他：
「再過五天吧。」
這和尚又參了五天禪，遂翁禪師冷眼靜觀，只是一再挽留：再三天吧……再一天吧。到了這時候，這個和尚非常恐慌，他問：
「禪師，最後一天了，不開悟怎麼辦？」
遂翁禪師莊嚴地道：
「再一天不開悟，只有死，不能再活了！」
這個和尚面對死亡，真正「置之死地而後生」，精神統一，意志集中，非比尋常。功夫盡處，胸中不掛一塵；火候到時，心上不依一法。旋乾轉坤，只是一念用力，生死禪便豁然洞現，就在這一天，他豁然開悟了。
禪師教人，不是給你添加什麼，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清涼心散，照見人生的迷情與真機。
有名的趙州禪師，消泯了貪恚愚痴苦惱後，常教化世人。一次，有個女人向趙州禪師訴苦：
「禪師，像我們女人實在業障啊！小女孩時，要聽父母嚴苛管教；長大結婚後，要被丈夫管；老年又輪到兒女來管。你看這些兒女，我一講話，他們就叫：『媽媽，不要講啦！』真是業障啊！」
趙州禪師呵呵大笑，一擺手：
「不要這麼想。女人是很有福氣的，你看：小女孩時，爸爸媽媽多麼愛護照顧；長大以後，多少男人傾心追求，老來兒女也特別孝順。很多兒女不喜歡探望父親，反而喜歡看媽媽，做女人實在比做男人多受眷顧呢！」
通達人情事理的趙州禪師，告訴女人不要自怨自嗟，換一個角度，把不好的看成美好，成就另一種風光。一樣的世間，不一樣的情懷，端看我們一心如何轉換，這就是禪教的靈巧法門。
道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓不堪跋山涉水之疲困，幾次三番鬧著要回去。道謙安慰他說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」宗圓問道：「哪五件事呢？」道謙非常自然地說：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」
禪，是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是自己的事，必須自己去參學。千鈞重擔都揹過的人，自然生出力氣，自然有負重肩膀，這是禪的方便法門。
大安禪師到百丈禪師處參學，他們問答的公案，可以讓我們更深入了解禪宗的特色：
「如何識佛？」
「大似騎牛覓牛。」
「識得以後呢？」
「如人騎牛回家。」
「如何保住？」
「如牧童執杖看牛，不令踐踏作物。」
我們的自心被無明顛倒，攀緣五欲六塵，心中不淨，向何處問佛？問了佛又有何用？向外追尋總無益，不如騎牛歸家，好好安心長養。
禪，要靠自己去體驗，去實踐。我有禪是我的，不是你的，唯有把禪轉化到身心裡面，讓禪海法水滋潤生命，體悟清明意境，清涼六根，才能讓自己活得更清明、更自在。
西元一九八五年五月講於台北國父紀念館
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