Humanistic Buddhism Series 9 - Study of the Chan and Pure Land Schools 《人間佛教系列9－禪學與淨土》
From People's Basic Needs Discussing Chan School Life 從衣食住行談禪宗的生活
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從衣食住行談禪宗的生活生活離開不了衣食住行，衣食住行和我們每一個人的關係非常密切。而在佛門裡修道的禪師，他們衣、食、住、行的情形又是如何呢？
有人問法華山的全舉禪師：
「當初佛陀勉勵弟子們要發四弘誓願，請問禪師：你的弘願是什麼呢？」
全舉禪師回答的非常妙：
「你問我的四弘誓願，我是『饑來要吃飯，寒來要添衣，睏時伸腳睡，熱處要風吹』，我肚子餓了要吃飯，天冷了要穿衣，疲倦時伸腿就睡覺，天熱就想吹吹風，你看如何？」
全舉禪師這一段話，可以說把禪的本來面目表達得非常透徹。禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是在言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄念，這衣食住行裡面就有禪。雖然是穿衣吃飯這樣簡單的事，我們一般人卻不敢自己承擔。很多人明明熱衷名利，卻千方百計開脫自己：「我是不好名的！我是不好利的！」如果說他好吃懶做、貪睡愛穿，他也會板起臉孔來。真實的事都要逃避，不敢承認，這就是沒有擔當，而禪師們是直下承擔，毫無罣礙的。
息惡心，除妄想，坦坦蕩蕩面對自己，是何等光明磊落的境界！何況禪師們的吃飯、穿衣、睡覺、吹風裡面，還有一般人看不到的自在風光呢！常常有人問禪師：
「你如何參禪？」
禪師回答：
「吃飯，睡覺。」
「吃飯睡覺，這等事大家都會啊！如果學禪就只是吃飯睡覺，那又有什麼了不起？」
「這可大不相同，社會世俗的人，吃飯，他挑挑揀揀，吃得不甘味；睡覺，他輾轉反側，睡得不安心。很多人煩惱纏身，當吃他不吃，當睡他不睡。珍饈美味，他食不知味；寬廣大床，他寢不能安。處處計較分別，顛倒困頓。禪不是這樣的！」
禪，是一種歡喜自在。菜根豆芽，都是香的；山林樹下，木板地蓆，也都睡得安然自在。同樣是吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣，猶如一間寺廟蓋在山林裡、水泉邊，和蓋在垃圾場旁、屠宰場邊，氣氛就是不一樣。
禪師在衣著上，有時穿百衲衣，破破爛爛也不要緊；有時穿金縷袈裟，也不覺得榮耀。因為「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，袈裟和缽盂，在一個禪者心中，價值勝過萬種富貴。大梅法常禪師離世隱居，把衣食住行的欲念悉數拋棄，把妙真如性高高昇華後，寫下了一首法偈：
「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；
剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」
衣食，對禪師們只是過眼的雲煙。
禪者的吃，又是怎樣呢？吃，日中一食就好了。一缽飯送進嘴裡之前，會先念三句偈：
「願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，皆共成佛道。」
念完這首偈子再吃飯。所謂「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，即是禪者吃的生活。對一個參學修道的禪者來說，「口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海為上客，無邊法界任逍遙」，也是禪師不貪口腹食欲的寫照。
說到禪師的住，山林水邊、街頭巷尾，都可以隨緣安住，清涼自在。古德說：「密富禪貧方便淨。」密富，學密宗要有錢，因為壇場供養耗費多；禪貧，學禪清儉，在家裡的地板可以打坐，在辦公室座位上可以打坐，從高雄到台北的火車上也可以打坐，甚至山林水邊都可以參禪，所以學禪不需要什麼費用；方便淨，學淨土念佛，一心持念，那就更方便了。「禪悅酥酡微妙供，大千世界一禪床」，是說真正的禪者，禪可以當食住。參禪參到歡喜處，無所住，也無所不住，常以禪悅為皈依，大千世界都是禪者的床。
有一位禪師說：「木食草衣心似月，一生無念復無涯；時人若問居何處，青山綠水是我家。」就是形容禪者棲身心於大千世界，樹木蔬食都可以裹腹，草葉為衣，心如明月清淨無染，一生不起雜念妄想，常以青山綠水為家。想一想：禪者那種青山綠水的悠遊住境是多麼美好！
說到禪者的行，真是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。一個禪者遊方參訪，風光無限，「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋」，是多麼逍遙自在的生活。禪師和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。
在叢林裡修鍊的禪者，是刻苦自勵的，要在團體裡嚴格的自我提升。以下把禪者衣、食、住、行的生活，分為四點說明：
一、從雲遊參訪來談禪者的衣食住行
禪師雲遊參訪，到了白雲深處，如見宇宙之浩瀚；到了山澤水湄，即見生命之真如。中國地大寺多，從北京到五台山，從山西到普陀山，曉行夜宿，颳風淋雨，步步參學，時時開悟，禪師們的三昧慧根就深植不滅，衣食住行也成為學佛的道場。在此，舉出幾個禪師雲遊參訪的公案：
有一天，智學、智道師兄弟參訪求法，來到有名的無三禪師處。無三禪師平時對於來參訪他的人，只要一開口問話，他就二話不說、出其不意的打上去，每求必打。智學師兄弟兩人為了參學求道，不能不問，結果今天被他打，明天又被他打，沒有一次躲得過。無三禪師打人的技術非常高明，當你不注意的時候，心神一散，「啪！」一個巴掌、一支棍子就飛過來了。由於師兄弟兩人每問一定被打，就商量：我們今天不進屋子，只在門外問，他如果回答我們，我們就聽；要打我們，我們就拔腿躲得遠遠的，不讓他打。師兄弟兩人如此一番商議，自以為很高明，便在門外揚聲問：
「禪師！我們有問題請您開示！」
無三禪師大喝一聲，用聲音打過來：
「你們是什麼東西！」
師兄弟兩人乍聞獅子吼，心頭一凜，不由自主跪下來，頓時矮了半截。
禪師傳授禪法，總是出乎凡心臆想之外，如同絃音常在絃音外，青山更在青山外，甚至無我相、無人相、無諸相，不但聲聞緣覺悉皆念佛念法，連衣食住行都是菩提般若的化身。
仙崖禪師有一個徒弟，想到別處去參訪修行，仙崖禪師很高興，囑咐他到某地某寺、某山某院去參訪。這個徒弟也很歡喜，遵照仙崖禪師的指示準備遊學，臨行前，向師父辭行，仙崖禪師高高興興地把他叫住，兜頭打他一棒。徒弟被打得莫名其妙，抗聲問：
「師父，既然允許我雲遊參學，為何又打我？」
仙崖禪師呵呵大笑，轉身即走。這個徒弟託人去問，仙崖禪師回答的很妙：
「因為他要走，打他一下，讓他知道怎樣做師父。」
仙崖禪師慈悲，又疼愛徒弟，打他一下，要他時時不忘初心，無論雲遊何處，山叢水邊，朝夕惕厲，勿失勿忘。隨身以道念為衣，以禪悅為食，以正法為住，以參學為行。仙崖禪師這一打，涵義多麼深遠。
文道禪師是個雲水僧，因為久仰慧薰禪師的道風，所以不遠千里跋山涉水地來到禪師居住的洞窟。
文道禪師說：「末學文道，素仰禪師的高風，專程來親近、隨侍，請和尚慈悲開示！」
由於當時天色已晚，慧薰禪師就回答：「天黑了，你就此住一宿吧！」
第二天，文道禪師醒來時，慧薰禪師早已起身，並已將粥煮好了。用餐時，洞中並沒有多餘的碗可給文道禪師用，因此慧薰禪師就隨手拿了一個骷髏頭，盛粥給文道禪師。文道禪師躊躇得不知是否要接，慧薰禪師說：「你無道心，非真正為法而來，你以淨穢和憎愛的妄情處事接物，如何能得道呢？」
善惡、是非、得失、淨穢，這是從分別心所認識的世界。真正的道，不思善、不思惡，不在淨、不在穢。
法眼文益禪師在慶輝禪師處參禪時，始終不能契悟入道，於是，他就辭別慶輝禪師，開始雲遊四方。
有一次下大雨，途中就在一座地藏院掛單，寺裡的知客師問他：「禪師你要往哪裡去？」
法眼禪師：「我沒什麼目的，只是隨便走走罷了。」
知客師又問：「你對四方來去的雲遊方式，有何感受？」
法眼禪師答：「雲水隨緣。」
知客師說：「『雲水隨緣』這句話最逍遙自在了！」
法眼禪師聽後，對逍遙自在，頓有所感。
吾人生活於世，雖然東奔西走，幾人能雲水隨緣？更何況逍遙自在？
人到無求品自高。禪者，最大的特色就是無欲無求，無煩無惱，這種特色在雲遊參訪時尤其明顯，呈現了禪師清淨超越的品格──衣食無沾滯，隨緣放曠；行住是雲水，自來自去。對一個雲遊參訪的禪師來說，衣食住行，一一是妙諦，何處不自在。
二、從生活作務來談禪者的衣食住行
禪師們非常重視生活裡的勞動和服務，像：
黃檗禪師曾經開田、摘菜，流汗田裡……
溈山禪師曾經摘茶、合醬、泥壁，從茶園到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過。
石霜禪師在米坊裡做篩米，雙手不停勞動……
雲巖禪師做鞋，孜孜的幫人家補鞋、做鞋……
臨濟禪師栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下……
仰山禪師牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉……
洞山禪師鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注……
雲門禪師擔米，寺裡的米糧都由他一肩肩挑起……
玄沙禪師砍柴，那握著柴刀的手厚繭累累……
趙州禪師掃地，日掃夜掃，多少煩惱掃成堆……
雪峰禪師斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘……
丹霞禪師除草、蒔花，從一草一花中憬悟生命的義諦……
禪師們就是這樣在生活裡作務，千錘百鍊，忍苦耐勞，使肉身更堅強，讓心志更純一，如同利劍淬鍊自寒水與烈火，禪師也是從心苦與身頹中超脫的。別以為參禪的人不費心力，身體輕飄飄地，心擴大了，好像超越了世界，好像神仙一樣騰雲駕霧……。真正的禪不是這樣！禪，是面對現實的生活，要工作，要苦心志、勞筋骨，要在生活裡面植根，再慢慢的昇華、漸漸的擴大，心靈可以高上萬丈青天，腳卻要踏著實地，這才是禪的主要內容。
禪者在衣食住行的生活裡，是離不開作務的。如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟的。不過，一切的苦修作務不是拿來炫耀的，禪是在衣食住行的生活裡扎根的。垂簾閉目，手持念珠不理睬人；結印趺坐，不食人間煙火，那是故神其貌的空禪。要工作，要務實，要體驗，磨心志，刮骨髓，才叫禪！
三、從待人接物來談禪者的衣食住行
有名的「趙州茶」、「雲門餅」的公案裡，可以看出禪宗待人接物的生活：
有人來參訪趙州禪師，禪師問：「你來過沒有？」
「沒有。」
趙州一笑：「吃茶去。」
又有人來拜訪，禪師合十問訊：
「你來過沒有？」
「來過。」
趙州一笑：「吃茶去。」
旁邊的弟子聽到了，覺得迷惑，就請示：
「禪師，那沒有來過的吃茶去，來過的也吃茶去，究竟什麼人可以吃茶去？」
趙州莞爾一笑：「吃茶去。」
茶葉有三種味道：第一次泡開的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是澀澀的滋味。「吃茶去」，是要人們去體驗人生三味：甘味、苦味、澀味──人在青年時期，多采多姿，自由快樂，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以後，為工作奔波，為家小妻兒忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，體衰力弱，病痛纏身，是艱澀的味道。當然這人生三味不是絕對的，因人因境而不同。有的人少年時期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福。然而我們那一個人沒有嚐過人生的三種味道？天天吃茶、吃茶，從吃茶裡也可以體會到人生的三種滋味。
雲門禪師對於待人接物，有極恰當的兩句偈：
「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」
禪者修禪，是要破痴迷，除塵妄，「縱遇刀鋒常坦坦，假饒毒藥亦閒閒」，精魂游魄都要放下，何況是衣食住行呢！妙喜禪師有一段趣事，可以看出禪者待人接物的風姿：
在一個嚴寒的冬夜裡，有一個乞丐以顫抖的手去敲榮西禪師的庵室，泫然欲泣地訴說：「禪師！我的妻子與子女已經多日未進粒米，我盡其所能地想給他們溫飽，始終不能辦到，連日來的霜雪致使我的舊疾復發，現在我實在是精疲力竭了，如果再這樣下去，妻小們都會餓死，禪師！請您幫助我們！」
榮西禪師聽後，頗為同情，但是身邊既無錢財，又無食物，如何幫助呢？想著、想著，不得已只好拿出準備替佛像塗裝用的金箔對乞者說道：「把這些金箔拿去換錢應急吧！」
當時，座下的許多弟子都以一種驚訝的表情，看著榮西禪師的決定，不滿的情緒掛在臉上，並且抗議道：「老師！那些金箔是替佛裝金的，您怎可輕易地送給別人？」
榮西禪師和悅地對弟子們說道：「也許你們會對我的作法無法理解，可是我實在是為尊敬佛陀才這樣做的。」
弟子們聽不懂老師的話，仍憤憤地說道：「老師！您是為了尊敬佛陀才這麼做的，那麼我們將佛陀聖像變賣以後，將錢用來布施，這種不重信仰也是尊敬佛陀嗎？」
榮西禪師道：「我重視信仰，我尊敬佛陀，即使下地獄，我也要為佛陀這麼做。」
弟子們不服，口中喃喃說道：「把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀？」
榮西禪師終於大聲斥責弟子們道：「佛陀修道，割肉餵鷹，捨身飼虎，在所不惜，佛陀是怎麼對待眾生的？你們能認識佛陀嗎？」
弟子們到此時才明白榮西禪師的大慈悲，原來他的作法，是真正與佛心相契的。
佛陀有三十二相、八十種好的莊嚴，就是修行慈悲、積聚功德而成的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，只要有益於眾生，錢財房舍、田園宅第、身體性命，全可布施，金箔又能算得了什麼？榮西禪師的行為，真正奉行了佛陀的慈悲。你不必是他的親人，你也不必對他有什麼利益，他都施於同體的慈悲。佛陀心中的眾生，我們為什麼為了金箔，就把他分開呢？
禪者待人接物，秉持著慈悲心、喜捨心，一切可以包涵，一切可以奉獻，解衣推食，難住苦行，禪者都不放在心上。他們有的是「對境心不起，菩提日日長」，有的是「煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷」，以佛心待人，以禪法接物，處處顯現無染著的智慧風範。
四、從修行悟道來談禪者的衣食住行
世間有些現象很有趣，像噴射機駕駛員，在天空旋舞飛馳，一落地，卻不能開車，因為沒有速度感，容易撞車。遠洋輪船的船員，回到岸上，老覺得有地震，走路的時候一蹺一蹺的，好像跳土風舞。這是因為太專注於一件事上，反而顧不到別的了。禪者修行悟道時，心思都放在禪修上面，衣食住行的需求極低，像月江正印禪師的詩偈：
「去來恰似月行空，住著猶如風過樹；
此菴無壞亦無成，於中只麼老此生。」
趙州是一位很有趣的禪師，人稱趙州古佛。他也講道，也談禪，不但佛教徒來聽，很多道教徒也來聽他說道。有一個道士，眼見門下徒弟都去聽禪師講道，心裡非常嫉妒，憤然到寺裡找趙州禪師理論：
「天下的人都敬佩你，我就是不服氣！你以為你有多偉大呀？搶我的徒眾，算什麼高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛；在我的心中，你是小人！你會講道，你能講得讓我心服口服信奉你嗎？」
趙州禪師很謙和的說：「不要那麼激動，來，來，來，你到這裡來，我同你講。」
道士排開眾人，氣昂昂一搖一擺的走到趙州禪師面前。趙州禪師向左邊偏偏頭，說：「請你站到左邊來，我好同你講。」
道士又傲然站到左邊，趙州禪師搖搖頭：「這樣不大好講，請你到右邊來談。」
道士又瞪眼鼓唇走到右邊來。趙州禪師把手一拍，笑著問：「你看，你不是也很聽我的話嗎？你不佩服我，怎麼會聽我的話左站右站呢？」
道士一聽，恍然知道自己落了下風，滿臉羞紅：「算你會講話，我還是不服氣。你沒有神通，告訴你，道爺我可是大有神通的！」
「你有什麼神通？」
「我肚中會叫，口中會放光。你能嗎？」
「這個神通也沒有什麼了不起，你肚子會叫有什麼用？叫又不能當珠寶；口中放光，放光也不能了生脫死。我的神通比你高明多了！」
「你有什麼神通？」
趙州禪師大笑：「嘿，我的神通可高明了！我會吃飯，一吃就飽；我會喝水，一喝不渴。這樣的吃飯、喝水，你行嗎？」
很多人學禪，把一個活生生的禪機，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落實。禪是非常實際的，穿衣、吃飯，不多不少，不忮不求，很不容易，完全視同無物更不容易。對趙州來說，穿衣、吃飯、喝水，只是例行瑣事，全不放在心上，所以不須貪戀多欲，禪是講受用的，精神生命上的受用，遠比衣食生活上的受用來得重要。
有人發現一休禪師近來茶不思，飯不想，精神恍惚，不知怎麼回事，問他為什麼。一休禪師說：
「我在想一個人，想一個人呀。」
一休禪師莫不是單戀？話一傳開，寺裡鬧得天翻地覆。鬧了很久，眾人傳說紛紜，莫衷一是。住持看看不是辦法，就把一休禪師叫來，說：
「你究竟是想哪一個人？你講出來，我替你做主。如果是愛上了哪家的小姐，罷了！你還俗好了，也勝似天天愁眉苦臉作賤自己。」
一休禪師說：「我想念的人，你找不到的啦！」
住持問：「你說，我一定找到。」
一休禪師說：「你找不到。」
住持說：「找得到！」
一休禪師就念了一首偈：
「本來面目初現前，雖然只是一面緣；
念念不忘難放下，釋迦達摩本一人。」
這首詩的意思是：我剛剛體悟到自己的心，剛剛認識它，它就不見了。我一直念念不忘參省，要找到我本來的人、本來的心，我要找到受、想、行、識之外，我真正的靈台面目啊！
禪，是不能向外尋求的，「本無形跡可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深」，要找也找不到。三界唯心，萬法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。
佛窟惟則禪師修行時，用落葉鋪蓋屋頂，結成草庵，以清泉潤喉，每天摘野果來裹腹，把衣食住行的需求減到幾乎無沾滯的境界了。有一天，一個樵夫路過庵前，問：
「您在此住多久了？」
「大約四十個寒暑了吧。」
「您一個人修行嗎？」
「叢林深山，一個人都嫌多了，還要找人添麻煩嗎？」
「您不需要道侶嗎？」
佛窟禪師拍拍掌，很多虎豹由庵後魚貫而出，樵夫大驚，佛窟禪師示意虎豹退回庵後，說：
「朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是我修道的法侶。」
一個禪師修行悟道，要把自己修行到無妄無染的境界，才能與鳥獸同群，任運逍遙。像佛窟禪師，視虎豹如人，沒有一絲怖懼心，是很不容易的。
我們若能在衣食住行的日常生活裡，看見一點禪光智慧，受用一些禪意法喜，隨遇而安，隨緣放曠，我們的生活必能更坦蕩、更安然、更自在！
西元一九八五年五月講於台北國父紀念館
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