Humanistic Buddhism Series 9 - Study of the Chan and Pure Land Schools 《人間佛教系列9－禪學與淨土》
Pure Land Thought and Modern Life (2) 淨土思想與現代生活（二）
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淨土思想與現代生活（二）阿彌陀佛有西方極樂淨土，藥師如來有東方琉璃淨土，毘盧遮那佛有清淨法身自性淨土，彌勒菩薩有兜率天的兜率淨土，甚至維摩居士也有他的唯心淨土。人人都有佛性，但我們的淨土又是什麼呢？以下為生活在現代社會中的大眾，描繪出人間淨土的理想藍圖。
一、平等包容是我們的淨土
平等很寶貴，包容更寶貴。今日的世界，種族之間不平等，大國小國之間不平等，甚至男女也不平等，貧富更不平等……。在現實的世界裡，由於不平等的事情太多，是非、煩惱、仇恨、紛爭才會不斷的發生。
我們如果能感受到自己與三世諸佛的本性是無二無別、平等相同的，自然會自尊自重，把別人看成是未來的諸佛。《法華經》中的常不輕菩薩說︰「我不敢輕視汝等，汝等將來皆當作佛。」如果每一個人都能尊重別人的人格尊嚴，人間自然不會有紛爭發生。
平等重要，包容更重要。世間上有很多事物相歧，如見解思想的不同，生活習慣的不同，語言文字的不一樣，以及其他種種的不一樣。我們要有容納異己的心胸，有容乃大，大才能共存共榮；有各種不同現象的存在，才能顯出這個世界的多采多姿。
「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，竹子一根一根的密集生長，流水還是一樣潺潺流過；無論山多麼的高聳天際，也不妨礙白雲飄過長空。不管世間的人怎樣阻礙我，假如我們能像水一樣柔軟，像雲一樣逍遙，一樣可以精進向前而又隨緣自在。所以，世間給予我們的阻礙，不要太計較，只要自己有平等心與包容心，一切都能迎刃而解。
我們手中的五根手指頭，一向都和平共處相安無事。有一天，這五個手指頭，忽然互相爭吵起來，大姆指說︰「這裡面我最大。」同時豎起姆指︰「你們看﹗我代表最大、最好﹗所以，應該由我來領導。」
第二根食指聽了很不服氣，說︰「這當中我最大最有用。我一伸，這裡﹗那裡﹗大家都聽我的指揮，我才是最大，我叫食指，只有我動大家才有得吃，所以我最重要。」
中間的手指頭也不服氣的說︰「你們看五根手指頭哪一根最長？我最長﹗哪一個在中間？我在中間﹗實實在在我是最大的。」
輪到無名指，它說︰「你們統統不要講，手中真正最大的，應該是我無名指。你們有人以虛名為重要，有人以實際為最重要。我是無名指，雖然我不要名，但是，鑽石和金戒指都會套在我的手指上，我才是最尊貴的。」
爭來爭去，大家都爭第一，獨有小姆指在旁邊不開口。大家就問它︰「你怎麼不講話呢？」小拇指說︰「我有什麼好講呢？我最小、最後、最沒用，我跟你們爭什麼呢？不過我雖然最小，但這隻手如果沒有我小姆指，只有你們四個指頭，也不像一隻手吧。」
大家一聽，這個道理沒錯，因為有了小姆指才像一隻手。這個時候，小姆指又再開口說︰「我們拜祖先、拜佛，要合掌禮拜，那時候我也是排在最前面哪！」
從平等的觀點來講，這五根手指頭誰是第一？個個是第一，通通都有用。一隻手如果只有一根手指，它是起不了作用，沒有力量的。一定要五指並存，成為一隻手，團結合作成為拳頭，才有力量。所以，大家不必爭我第一、我最好、我最大。只有團結、互助、平等、包容，為我們的社會、國家，建設一個更光明、更美好的明天才是最重要的。因此，平等、包容是我們的淨土。
二、自由民主是我們的淨土
不少人都想到西方國家去，例如美國、加拿大；歐洲如英國、法國、德國等等。以美國為例，美國是個自由民主國家，這種自由民主的生活方式，也表現出大乘佛教的根性。在大乘佛教裡提到要實踐六波羅蜜，才能得度，他們就有這六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的精神。
例如，肯布施，他們不但幫助國內的老弱傷殘，對失業貧病也有救濟，全世界更有不少落後國家，持續獲得救助。人民非常守法，可以說是個法治的國家，人人遵守法律，有所為有所不為，這就是一種持戒的精神。他們也能忍耐，像排隊，不管隊伍再怎麼長，也不會任意插隊，更不會爭先恐後，處處顯得從容不迫，那種忍耐的修養令人敬佩，也因此交通秩序十分良好。
人民在休閒時活潑，但工作時一定全力以赴，充分表現精進不懈的精神。此外，禪定工夫也很好，無論搭飛機或坐火車，到哪裡去旅遊，都是靜靜的，不會任意吵吵鬧鬧，隨時處在禪定的境界中。因為有智慧波羅蜜，所以他們的科學，乃至社會人文都相當發達。現今追求自由民主的我們，每一個人也應該在生活中努力實踐這六度的精神，才能迎頭趕上西方國家。
自由民主是現代社會的中心思想，也是人類追求的生活方式。早在二千五百年前的釋迦牟尼佛，就具有這種自由民主的思想。
佛教講業，業是最自由的，自作還是自受。你作惡犯罪，佛祖也不能保佑你；你作善事有功德，任何人也無法打倒你、貶損你。業，就是善有善報、惡有惡報。我們的行為、語言、思想所造下的一切，都會成為業，自己作的自己負責，這不是很自由嗎？
佛陀也非常民主，他的姨母大愛道比丘尼，做了兩件衣服送給他，他只肯接受一件，另一件則轉送給僧團的大眾。他常說他只是大眾中的一員，這正是佛陀真正民主的地方。所以，只要實踐佛法，就是實踐了自由民主。
自由民主這麼好的名詞，也有人隨便濫用，只顧自己的自由，不尊重別人的存在；高喊民主的口號，卻處心用計妨害別人、打擊別人、破壞公益，這些都不是自由的真義。我們學習自由民主，必須多受一些教育，多接受一些佛法。淨土很美好，但真正的自由民主，才是我們美好的淨土。
三、慈悲喜捨是我們的淨土
我們平時所依據奉行的道理是什麼？一天當中，我們的心念又安住在生活的哪一個層面上？《華嚴經》說︰「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」即是告訴我們應常常歡喜柔和忍辱法，並安住在慈悲喜捨上。
信奉佛教的人很多，心中真正有佛法的人卻很少，具有慈悲喜捨、柔和忍辱的人更不多見。我們以慈悲喜捨作淨土，透過修持，期許能夠「願將佛手雙垂下，撫得人心一樣平」，將雙手化作慈悲的手，給人服務，給人幫忙；讓我們的眼睛，成為慈悲的眼睛，給人親切、和善與慈祥。
讓我們以慈悲的口、慈悲的眼、慈悲的語言、慈悲的聲音、慈悲的歡笑、慈悲的眼淚、慈悲的心對待他人。然後，用這種清淨溫柔的心，來轉山河大地。水，可以成為慈悲解渴的水；路，可以成為慈悲行走的路；山，可以成為慈悲深重的山；樹，可以成為慈悲蔭涼的樹。一切都由心轉，整個宇宙人生會變得更加慈悲可愛。
慈悲的花草，給人欣賞；慈悲的樹木，給人乘涼；慈悲的大地，覆載眾生。甚至因為慈悲的指引、慈悲的開導、慈悲的手段，進一步做到每一個人都是慈悲的人，我的家是一個慈悲喜捨的家，我的團體是一個慈悲喜捨的團體……乃至我們的國家，也是一個慈悲喜捨的國家。
慈能與樂，悲能拔苦；歡歡喜喜幫助人，沒有目的，沒有企圖，也沒有邪惡的貪心。要做到慈悲喜捨，必須有三種觀念︰
１．自他互易︰把自己和他人的立場換一換，就能產生慈悲心。我對你之所以不能慈悲，是因為你不是我，假如把你的痛苦當作是我自己的痛苦，就會生起慈悲了。
２．怨親平等：沒有敵我之分、怨親之別，一切平等對待。有時，怨家也會成為我們的逆增上緣，親人反而破壞我們的好事。假如怨親平等對待，就會避免許多不必要的差別。
３．自他同體︰能不分你我，才是無緣大慈，同體大悲。你和我，不是兩個，原來是一體，例如︰自己身上長了垢穢的膿瘡，因為在自己身上，所以會細心愛護，為它治療。如果能把別人身上的膿瘡，當作是長在自己身上，就會同樣細心地為他治療了。
四、安住禪心是我們的淨土
禪心，是清淨自在而無所掛礙的淨土。把自己安住在「禪」的裡面，禪就是我的淨土。所謂「心頭無事一床寬」，心裡沒有事，縱然是一張小小的床，也好像是三千大千世界一樣的寬廣。
有一個犯人，住在很小的牢房裡，每天生活的圈子很狹窄，他感到非常委屈。有一天，牢房裡飛來了一隻蒼蠅，他就撲打牠，蒼蠅飛到東邊，他向東邊一撲；蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲，就這樣在牢房裡打來打去，居然打不到這隻蒼蠅。這時，他才覺得︰我這牢房不小啊，居然連隻蒼蠅都捉不到。
有很多人被關在有形的牢獄裡，也有不少人，把自己囚在無形的心牢中。為什麼不從心的牢獄裡脫出來呢？有了禪心，身心就能解脫無礙；有了禪心，對一切外境的大小，也能無所掛礙。禪心即是無心，即是不動心。
儘管是花紅柳綠的社會，冷暖無常的人間，只要你對它不動心，日子就會很好過。有兩句禪詩寫得很好：「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」風吹竹子，竹影隨風掃著臺階，可是臺階上的灰塵並未移動；天上的月亮照在水裡，月色穿入潭水，可是潭水沒有波痕。不管世間的變化如何，禪者的心，是不會為外境所動的。正如無門禪師說的︰
「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
有一位朱慈目居士是對淨土法門非常有修持的信徒，一天特地去拜訪佛光禪師道：「禪師，我念佛拜佛已經二十多年了，最近在持佛號時，好像不太一樣。」
佛光禪師問道：「有什麼不一樣呢？」
朱慈目道：「我過去在持佛號時，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然覺得佛聲綿綿不斷，就是不想持，但那聲音仍像泉源，會自動流露出來。」
佛光禪師道：「這很好呀！表示你念佛已念到淨念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。」
朱慈目道：「謝謝禪師的讚歎，但我現在不行了，我現在很苦惱，因為我的真心不見了。」
佛光禪師道：「真心怎麼會不見呢？」
朱慈目道：「因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的淨念相繼沒有了，要找也找不回來了。禪師！我為此好苦惱，請您告訴我，我到哪裡去找我的真心呢？」
佛光禪師指示道：「尋找你的真心，你應該知道，真心並不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。」
朱慈目道：「我為什麼不知道呢？」
佛光禪師道：「因為你一念不覺，和妄心打交道，真心就離開你了。」
信徒朱慈目聽後，似有所悟。
真心沒有了，這就好像說失落了自己，找不到自己的家門。人為什麼會迷惑？總是因為虛妄覆蓋了真心，永嘉大師說：「君不見，絕學無為閒道人。不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」就是這個意思。
在這動盪不安的時代裡，如果我們不能安住在禪心裡，不在心理上建設淨土，就不容易感受到生活的美好。
五、大乘方便是我們的淨土
在群體生活中，無論是讀書、做人、做事，為社會為國家，都需要有無量的方便作為我們的淨土。
有一座寺院，安裝了一尊非常莊嚴的阿彌陀佛聖像，請慧空老法師去開光。未開光之前，老法師進入大雄寶殿，不誦經也不拜佛，就在大殿裡躺下來睡覺。當家師看了上前告訴他︰「法師，這裡是大雄寶殿，阿彌陀佛供在那裡，你這樣子不莊嚴、不威儀，不太好吧！」
老法師回答︰「阿彌陀佛是我們的父母，我今天來到這裡，是回到了家，當然可以隨便自由了；你們這樣子，不像正式兒子，倒像個義子，不把阿彌陀佛當親父母。我如果不是親生的兒子，怎麼會這麼自在呢？好，不睡就不睡。」說完老禪師就上前把阿彌陀佛從中間請了下來，他跟佛像一起坐在窗子口。
當家師又忍不住了開口︰「佛祖應該放在大殿中間，你把他放在窗邊做什麼呢？」
「窗口清風徐來，十分清涼，佛祖應該在這裡呀﹗你們把他放在空氣不流通的地方，他的日子不好過呢。」這時候，老法師發現很多人在旁邊看熱鬧。就問︰
「你們看什麼呀？」
「這佛像很好看……」
「既然這樣，這帽子上的寶珠給你，頸項上的念珠給你。」老法師把佛像的飾品拆下來，給你給他，都給別人了。
當家師看了，有些生氣︰「老法師，你怎麼能這樣呢？」
「你不是找我替佛像開光嗎？佛祖的光要給人啊﹗佛祖過去割肉餵鷹、捨身飼虎，連頭腦、眼睛都挖出來布施給人。今天來了這麼多信徒，這點東西，當然也應該布施給人，這種布施不是最好的開光嗎？既然你們不喜歡，我就把佛像帶回去。」
說著，慧空老法師就把佛祖請回去了，不少信徒跟著他坐上船，大家一路稱念阿彌陀佛聖號。忽然間，起了大風大雨，船在大浪中搖動得要翻倒似的。這時候大家不念阿彌陀佛了，為了活命，轉拜媽祖︰「媽祖﹗趕快來救我﹗」好不容易颱風過去了，大家走出來一看，老法師竟然抱著佛像在睡覺。「老和尚，老和尚，你還睡得著啊。」老和尚被搖醒，一看︰「這是哪裡呀？還在娑婆世界啊﹗我以為已經和阿彌陀佛到了西方淨土呢﹗」慧空老法師並不是在遊戲，而是行大乘方便的法門。
又如持戒嚴謹的末利夫人，為了救一個廚師，而犯戒喝酒，這也是大乘方便的利用。玄奘大師為了度窺基出家，甚至准許他出門帶三車︰一車的美女、一車的酒、一車的書，當時的人都稱窺基為三車和尚。佛門是禁色、禁酒的，玄奘大師如此作為，也是一種大乘方便的利用，沒有這種方便，怎會有後來的一代慈恩大師呢？
我們學佛法要灑脫，要高人一些，就必須用超越的智慧來看大乘方便法門，所以大乘的方便也是我們的淨土。
六、清淨唯心是我們的淨土
有一位老師父，在路上見到一個年輕人騎車掉到水溝裡。老師父趕快過去把他拉起來，並幫他清洗滿身的污泥。因為水溝很臭，老師父幫他洗的時候，難聞的臭氣陣陣撲鼻。旁邊的徒弟就說︰
「師父，他全身那麼臭，你為什麼要幫他洗呢？」
老師父很不客氣的說︰
「他，身體很髒；你，心裡更髒。」
怎樣消除我們內心的污染，成為清淨的淨土？早上起來，看到報童送報紙，這時心裡想到︰如果我也能和報童一樣，送一份什麼東西給人，那多好呢﹗天還沒亮，就有清道夫在清掃垃圾，那時心裡想著︰假如我也能和清道夫一樣，清除心理的污垢，不知該有多好﹗上班的時候，看到警察在那裡指揮交通，那時你就想︰假如我也能做個警察多好，不但維護社會的交通秩序，也可以用來規範自我的身心。
有一個中國小孩，在美國喝可樂，吃完後把罐子隨地一丟，後面立刻有一位老太太叫了起來︰「喂，小朋友，把那個罐子撿起來。」小孩看了看她，說︰「關你什麼事？」
老太太道︰「怎麼不關我的事情？你亂丟垃圾製造髒亂，破壞這裡的環境，我的房子就跌價不值錢，怎麼與我沒有關係？」
人人自己做自己的警察，也做社會的警察，共同來維持秩序，我們心裡的淨土才能實現。
七、勤奮願力是我們的淨土
在這現實的社會，別人對我們的侮辱，不必認為可恥；工作卑微，不要以為自己卑下；艱難困苦，也不必視為挫折失敗。事業順利，有了光明的前途，也不必過分志得意滿；我們為人服務，度化眾生，也不要認為是負擔麻煩。心中有了勤奮的願力，就能忍人所不能忍，行人所不能行。如此，道行會越來越深，淨土才會離我們越來越近。
有一個青年人非常醉心於佛像的雕塑，但由於缺乏專家的指導，所雕塑出來的佛像總不盡滿意，因此專程到寺廟裡拜訪師父，希望能得到相關的知識與技巧。
每天年輕人到了寺裡，師父便會放一塊寶石在他手中，要他捏緊，然後天南地北的跟他閒聊，除了雕刻方面的事外，其他一切都談，約一個小時後，師父就會拿回寶石，然後要他繼續用功修持。
就這樣連續過了三個月，既未談到雕刻的技術，甚至都未談到為什麼放一塊寶石在他手中，終於，年輕人不耐煩了，但又不敢詢問法師。一天，師父仍照往常一樣，又拿一塊「寶石」放在他手裡，準備談天。
年輕人一接觸那塊寶石，便覺得不對勁，立刻脫口而出說道：「師父！您今天給我的，不是寶石。」
法師問道：「那是什麼呢？」
年輕人看也不看，就說道：「那只是一塊普通的石塊而已。」
法師欣悅地笑著說：「對了，雕刻是要靠心手一致的功夫，現在你的第一課算是及格了。」
世間一般人學習技能，總希望速成，甚至學佛的人，也希望當生成就，立地成佛，孰不知「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」「羅馬不是一天造成的，千年古松不是一日長大的。」「要得工夫深，鐵杵磨成針。」悟，雖只一刻，但要能歷經長期的修持，修道者要能經得起時間的考驗，凡事耐煩，這才是學者應修的第一課。
諺語說︰「黃金隨著潮水流來，你也應該早早把它撈起來。」世間沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓平地起，萬里路程一步始，生死煩惱，別人不能代替分毫，一切都要靠自己。
淨土要有信、願、行三資糧才能達到。所以，有勤奮的願力，加上虔誠的信仰與實踐，必定能實現我們的淨土。
八、智慧靈巧是我們的淨土
實現淨土，要有智慧與靈巧。能用智慧、靈巧來生活，地獄都是淨土；沒有智慧靈巧，容易讓人牽著鼻子走，東風吹東邊倒，西風吹西邊倒。有這麼一段趣事︰
甲乙兩座禪寺，都由禪師住持。兩寺禪師經常訓練門徒的禪鋒機語，兩寺每日均各指派他們寺中的沙彌前往市場買菜。
甲乙兩寺的沙彌，有一天在路上相遇，甲寺沙彌問乙寺沙彌：
「請問你到哪裡去？」
乙寺沙彌回答：
「風吹到哪裡，我就到哪裡。」
甲寺沙彌想不到乙寺沙彌這麼回答，一時不知怎麼說下去才好。等回到寺裡，沙彌將情況稟告師父，師責備道：「傻瓜！你可再問，假如沒有風時，你要到哪裡去呢？」
甲寺沙彌記著師父的指示。第二天相遇的途中，甲寺沙彌胸有成竹地問乙寺沙彌：
「喂！你今天到哪裡去？」
乙寺沙彌非常從容地答道：
「腿要走到哪裡，我就到哪裡去！」
甲寺沙彌因為答案出乎意外，一時語塞。回到寺裡，告訴師父，師父更加責備：「你真傻，你可以繼續問，假使腿不走時，你要到哪兒去呢？」
甲寺沙彌用心記住師父的指示，又一日，途中再度相遇，甲寺沙彌問乙寺沙彌道：
「喂！你今天要往哪裡去？」
乙寺沙彌用手往前面一指，回答道：
「我到市場買菜去！」
乙寺沙彌揭出底牌，甲寺沙彌不知話語如何為續。
從甲乙兩寺的沙彌可以看出禪的風姿，甲寺沙彌雖然善良有禮，但缺少禪的機辯，反觀乙寺沙彌隨口說來，話既幽默有趣，言又禪味風生。
所以禪不能拘泥執著，禪慧思捷智，在任何時間、任何地方，信手拈來，總會皆成妙諦。智慧、靈巧是我們心中的淨土，也是無價之寶，是任何人也偷不去的。
如果大家都能從心理上自我健全，自我清淨，自我反省，自我進步，從而擴及到家庭、社區、國家，那麼整個世界就是佛光普照的人間淨土。
一九八五年五月講於高雄中正文化中心
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